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淨土大經解演義　　（第五十集）　　2010/5/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0050

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十二面倒數第六行，從當中看起。

　　「今依《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」。前面我們講到這個地方，下面就是同《華嚴經》的十玄門，一共有十段。黃念老依據賢首國師的《探玄記》，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，所說的十玄次第，引證經文是引證《無量壽經》。《無量壽經》經文裡也有十玄，這說明本經《無量壽經》確實也具足十玄門。十玄門是《華嚴經》獨具的，世尊當年在世四十九年講經說法，只有在華嚴會上講到這個事實真相，其他經論裡都沒有講到。在這個經上真的是把諸法實相，我們講諸法實相的奧祕全部揭露了，無比的稀有殊勝。殊不知《無量壽經》也具足，所以古人講《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》則是小本《華嚴》，這是有根據的，不是隨便說的。蓮池大師為《阿彌陀經》作《疏鈔》，也指出經中的奧義與十玄有關聯。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。蓮池大師把《阿彌陀經》提升跟《華嚴》平等，等量齊觀。在當時講《華嚴經》全圓，講《無量壽經》、《阿彌陀經》分屬於圓，就是分圓，不能講完全，是一部分跟《華嚴經》是相同的。這個話是謙虛，這個話在那個時代有它時代的意義。確實來說，這三部經，《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》，實實在在講是一部經，《無量壽經》是細講，《彌陀經》是略說，內容沒有兩樣。所以這麼多年來我常常勸導同學，你們真正想修淨土、弘揚淨土，要想把《彌陀經》講好、《無量壽經》講好，不能不讀《華嚴》。為什麼？《華嚴》是細說《無量壽經》、細說《阿彌陀經》，你有這個底子，你再去讀這兩部經，你才能透。這兩部經經文不長，義理的深奧玄妙跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。這個地方的次第跟《探玄記》完全相同，我們現在看第一條：

　　「一、同時具足相應門」，這一條非常重要，這一條算是總說，後面九條是別說，這一條是總。著重在哪裡？同時，同時也同處，同時同處相應，跟誰相應？跟遍法界虛空界相應。《探玄記》是賢首大師作的，我們前面曾經學過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這篇論文是賢首大師作的，這篇論文就是細說同時具足相應。你看它講宇宙的緣起，這個我們用現代的話來說，就是方東美先生所說的最高的哲學。方老師當年把佛經哲學介紹給我，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰」。《華嚴經》上所講的「同時具足相應門」就是最高峰，不但是哲學最高峰，也是科學最高峰。科學、哲學在今天都沒有講到這個境界，所以它問題很多。在佛法完全解決了，同時同處相應。為什麼？我們看賢首大師的論文前面三段，不就完全明白了嗎？宇宙從哪裡來？萬物從哪裡來？我從哪裡來？我跟萬物跟宇宙有什麼關係？這是大問題，這個問題解決了，其他都是小事情，都是雞毛蒜皮，微不足道。真的搞清楚、搞明白了，我們一個人在這個世間，吉凶禍福自己可以做主，壽命修短自己也做得了主。我們居住的環境，現在的社會動亂，地球災變很多，用什麼方法來對應，你全都知道。為什麼？同時具足相應，它怎麼不能解決？這個方法妙極了！

　　我們看念老引的這個文，前面先講《華嚴經》上所說的，然後再說這部經上所講的。我們看它的文，「夫《華嚴》教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。這是先解釋這一門的名稱，這一門叫同時具足相應門。為什麼用這個名稱？《華嚴》的教理，《華嚴經》講什麼？講諸法實相，這是佛經上的名詞，用現代話說，講宇宙人生的真相，確實是真相，一點都不假。今天科學跟哲學對這個問題是在摸索，沒有定論，在試探；《華嚴經》上講的不是試探、不是摸索，是肯定的，比科學家、哲學家來得高明。我們要問，釋迦牟尼佛怎麼知道的？為什麼科學家不知道他知道？他怎麼知道？《華嚴經》上有一句話，在「出現品」裡講的，「出現品」我們還沒講到，還在後面。他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這還得了！一切眾生包括你包括我，咱們大家全部都在裡面，一切眾生！什麼叫眾生？眾緣和合而生起的現象就叫眾生。所以眾生不但包括人，我們人是眾緣和合而生的，四大五蘊而現的這個人身。四大是講我們身體物質現象，受想行識是講我們人體的精神現象，這個都是眾緣和合。物質現象，佛講了四種：地水火風，形成物質現象，受想行識形成心理現象。心跟物同時生起的，心跟物決定分不開，心中一定有物，物中一定有心，不能把它分開。你看他在經上舉的一個例子，舉一塵，微塵，這一微塵是什麼？現在科學裡面講的原子、電子、粒子，就是粒子，基本粒子；近代，量子力學裡面講了一個比這個還小的叫光子，物質現象。物質現象四種緣組合的，眾緣！它確實，它是物質，很小，肉眼看不見，高倍顯微鏡裡面看到了，它是物質現象。所以用地做代表，地是大地，代表物質。水、火、風，水是什麼？水是濕度，這麼小的一個物質裡它帶著有濕度，如果說帶電，它帶陰電。火大就是溫度，陽電，現在我們叫帶電。陽電就是佛經上講的火大，陰電就是經上講的水大，名詞不一樣，是一樁事情。再說它是動的，它不是靜止的，所以風代表動，它不是一個靜止的狀態，它在動，這個動現在科學講波動的現象。

　　近代科學家很了不起，告訴我們，他們研究這些原子、電子，研究到最後的結論，肯定世間絕對沒有物質這個東西，沒有物質。物質是什麼？地水火風，物質實際上是一種波動現象，波動的頻率不相同，所以讓我們看到形形色色。波動得慢的，頻率慢一點的，實際上慢，不是我們想像的，我們想像不到，就變成固體，泥沙、石頭，變成這個東西，慢的。頻率快一點的就變成植物，再快一點變成動物，更快的就像現在的電磁波、光波。除了波動現象之外，它沒有東西，這今天科學家所說的，量子力學家所講的，跟佛經上講的完全相同。所以賢首大師舉例，在《還源觀》上舉例，都是講一塵。一塵是什麼？就是一個光子、一個原子。它存在的時間非常短，而且每一個，我們用佛經的話說，每一粒微塵都是一個單一的東西，並不連續。我們看的物質現象，眼睛看錯了，是一種連續的現象。我們在講經的時候，我常常用這個名詞來說，相似相續相；我要用量子力學，我們這個相似相續相還不對，不是相續相，連續相。用相續相上下要相同，可是我知道，我用相似，就是它絕對不是相同，它相似，相似相續相。可是科學家這個名詞講得好，連續相，它不是相續相，個個是獨立的。實在講它舉的例子跟我們舉的例子（我這裡一小捲的電影帶沒有了），就跟那個現象是完全相同。就像我們看電影底片一樣，底片是一格一格的，它是幻燈相，一格一格的，絕對沒有相同的，它不是相同的。它放映的速度太快，我們的眼睛被它欺騙了，以為真有，所以它不是真的。科學家也是用電影底片來做比喻，跟我用的比喻是相同，你在這上你能看到，它是假的，它不是真的。

　　電影的底片在放映機裡面播放的時候，放在銀幕上，它的時間是一秒鐘二十四張，就是二十四張的連續畫面，張張不一樣，張張是獨立的，沒有相同的。而且過去之後再也找不到，這個一定要曉得，再也找不到了，是這麼一回事情，這叫真相。我們現實宇宙之間這些現象，它的速度多快？佛在《仁王經》上所說的，那不是真的，那是佛的方便說。佛說一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們彈指彈得快，一秒鐘大概可以彈四次，如果是四次，四乘六十再乘九百，二十一萬六千次。一秒鐘二十一萬六千張的底片，你怎麼能看出它是假的？現在我們的電影片是一秒鐘只有二十四張，它一秒鐘能夠放映的是二十一萬六千張。這是《仁王經》上講的，這是方便說。

　　又我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，那就不一樣了，彌勒菩薩這應該是真的。彌勒菩薩講，佛問的話，「心有所念」，就是我們凡夫動一個念頭，這個念頭的時間很短，動一個念頭。這一個念頭裡面有幾多念連續這種現象？有幾個相？有幾個識？相就是物質現象，識是精神現象，念是波動。在這個波動裡面，有幾個物質現象、幾個精神現象出來？彌勒菩薩答覆的時候，也是用彈指，一彈指不是六十剎那，一彈指是三十二億百千念，這不是二十一萬六千，三十二億百千念。「念念成形」，佛問幾個相？念念都有物質現象出來；而每一個物質現象裡面都有識，識是什麼？識就是受想行識，就是精神現象，每一個物質現象都有。彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，太微細了，沒有辦法去掌握它，它真有。佛的威神，此地講佛，《華嚴經》初住以上就叫佛，初住菩薩以上。所以四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他們都有能力看到，他們有能力，能入這個境界。所以佛他不是用機械來發現的，他是在禪定裡頭，很深的定功裡面看到了，看到這個事實真相。

　　如果我們要用彈指，也用四次彈指的話，一秒鐘是多少個念頭？一秒鐘有一千二百八十兆，不是二十一萬六千，一千二百八十兆！這就是現在量子科學家講的光子，他們發現了，不容易！我們不能不佩服他，他是用什麼？他是用機械發現的，肉眼看不見的，極其微細的波動；這個現象，實際上就是佛經裡面所講的阿賴耶。一念不覺，從真性裡面就生起一個虛妄的假東西，叫阿賴耶。自性是真心，永恆不變，阿賴耶是妄心，妄心從哪裡來？是波動現象裡面產生的。這個波動在什麼時候？就在當下一念，這個一定要知道，它不是過去、不是未來，就是當下。你一定要曉得，這個當下它不存在，它動立刻就沒有了，比閃電還快。第二個又冒出來，第二個沒有，第三個又冒出來，所以它是連續相，就像我們看電影是連續相。這是說明宇宙的物質現象，不但我們現在六道的物質現象如是，四聖法界亦如是，再給你說極樂世界、華藏世界、諸佛報土還是這個境界，沒有兩樣。所以經上講「凡所有相皆是虛妄」，它沒有說諸佛如來實報莊嚴土例外，它沒有講這個，諸佛如來實報土也是這樣的。

　　為什麼他的世界那麼好，我們這個世界這麼差？這就講到同時具足相應門。同時具足相應門，應該我們這個世界跟極樂世界也一樣，這才能講得通，為什麼差別那麼大？這個差別從哪裡出來？差別從念頭出來的，就是心理現象，受想行識念頭上有差別，每一個念頭都不一樣。物質是依什麼產生變化？大乘經教上常講，心能生能現這個現象，這個現象的變化是識，心裡頭沒有。心裡頭沒有分別、沒有執著，所以心裡面生的這個現象它沒有變化，產生變化是分別執著，分別執著是我們念念都不一樣。宇宙它是一體的，所以才同時同處具足相應，它是一體，如果不是一體，怎麼可能相應？就像我們這個身體一樣，我們的身體多少細胞組成的，細胞是原子組成的，原子是電子組成的，追到最後都是追到光子，你這個身體有多少？但是這麼多的粒子組成這個身體，每一個粒子跟全身都有關係，同時同處相應。同處是什麼？這一個身體，所以動一根汗毛全身感覺到，這就是同時同處相應。我們明白這個道理，了解這個事實真相，我們有意無意起個念頭，動一髮全身能感覺到，整個宇宙能感到，這個念頭不論你是有意還是無意，你這個念是善還是惡。這個就是《還源觀》上三種周遍，第一個講的「周遍法界」，極其微細的一念周遍法界，為什麼？在自性裡頭沒有時間，沒有空間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離，所以念頭才動，周遍法界，一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界。不要以為這一念無所謂，不然，我們這裡動一念，整個法界都振動。如果這一念裡頭再加上一點分別執著，那就「出生無盡」，出生無盡是變化，心現識變。中國古人講「牽一髮而動全身」，一根頭髮你牽一下，全身你都會感應到。我們明白這個道理，我們動一個念頭，整個宇宙都感應到。

　　今天我們要問，極樂世界、華藏世界，為什麼那麼美好？釋迦牟尼佛告訴我們，他們那個世界居住的人民都是善念沒有惡念，給我們介紹極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」，所以他的世界那麼好。我們這個世界今天怎麼變成這個樣子？今天是居住在地球上的人念頭不善。念頭不善變成什麼樣子？身心多病，不健康；地球，什麼災難都出來了，不就這個樣子嗎？我們明白這個道理，我們能不能讓自己身心恢復健康？能不能讓地球恢復正常？能，念頭。所以怎麼樣對治？把心態改正過來就行。什麼是正？隨順大自然的規律就是正，違背大自然的規律就是邪，就錯了。諸佛剎土他們的居民心地是清淨的，就跟惠能大師明心見性的時候他說出他那個境界，他說「何期自性，本自清淨」。我們老祖宗告訴我們「人性本善」，《三字經》上頭兩句「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善太淺了，那個善字是讚美，那個善字是形容，形容什麼？形容它一絲毫欠缺都沒有，圓滿的，沒有欠缺，那是自性。

　　自性在什麼時候是那種狀態？沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，那叫本善。起心動念，不善！阿賴耶出現，那就不善。所以本善比實報莊嚴土還要高，本善是完全心性的顯露，就是自己真性的顯露。真性裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，佛經上形容它一片光明，叫大光明藏，在我們淨土宗稱這個境界叫常寂光。實際上安上一個「土」字，那是凡夫的見解，講四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。實際上常寂光就是常寂光，不必要加一個土字，這個我們要懂，加個土字是世尊的方便說。常寂光裡面也沒有身也沒有土，也就是說精神、物質現象都沒有，但是你不能說它無，它能變。所以惠能大師講「何期自性，能生萬法」，它會變，它本身什麼都沒有，它什麼都能變。在不變的時候說「何期自性，本自具足」，常寂光裡頭一切具足，一樣都不缺。只要波動現象一發生的時候，這個宇宙就現前，萬物就現前，我們這個身體就現前。身體裡頭一個是物質現象、一個是精神現象，這兩種現象隨著你的分別執著逐漸變成十法界依正莊嚴，這麼一回事情。我們動一個念頭，不但影響釋迦牟尼佛他老人家的這個十法界，十方一切諸佛剎土裡面的十法界統統受影響，為什麼？一個自性變的。整個宇宙跟自己是一體，所以它才能同時同處相應，如果不是一體，你怎麼能講得通？所以真正是一體，它就能講通。

　　明白這個道理，對這個道理搞清楚、搞明白了，一絲毫懷疑都沒有，現在的社會動亂，現在災難變這麼多，我們香港這個地區能不能不受難？能。只要我們在香港能夠聚集一、二百個人，少數人就能拯救香港這個地區，這一、二百個人真正回心轉意，斷惡修善。善惡的標準是什麼？我們老祖宗很慈悲，給我們說得很好，從綱領上來講，孝悌，這是正法的核心。我們中國人自古講的「孝親尊師」，佛也這麼說法，淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業的標準在哪裡？經論裡面所說的全是標準，說得太多，我們無從下手。咱們中國老祖宗說得好，你看從孝悌衍生出五倫，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。講父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，這是道，這是什麼？這是自然的規律。講親、講義、講別、講序、講信，這是德，隨順道你去行那就是德。從這裡又衍出五常、四維、八德，中國傳統文化就這個東西。五常，仁義禮智信，這是做人基本的原則，必須要遵守的，你不遵守就不叫人了。人跟禽獸差別，就是人知道五常，禽獸不知道。四維，禮義廉恥；八德，孝悌忠信仁愛和平，就這麼幾個字，你看看四書五經、十三經，乃至於乾隆皇帝編的《四庫全書》，都不離開這個，這是傳統文化的綱領。在佛法裡面就是三皈、五戒、十善，很簡單。三皈是覺正淨，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善，十善一展開，小乘展開三千威儀，大乘展開八萬四千細行，就圓滿，那就成佛了。說得精簡、扼要，這是道，這是性德。隨順性德，如果我們自己真明白了，用這幾個條目來反省。

　　在中國，古人教小學，現在大家學習的《弟子規》，《弟子規》就是這些東西具體落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你都能做到，你在行道。日常生活是行道，無論你從事哪個行業，你的工作在行道，處事待人接物無一不是行道，在佛教裡面叫行菩薩道。真能這樣做，身心健康，百病不生，家庭幸福，事業順利，社會和諧，天下太平，這個地球上什麼災難都化解了、都沒有了。多數人不懂得，還在造業，少數人覺悟了，一千個人裡頭有一個人覺悟，一萬有十個人，十萬有一百個人，百萬有一千個人，千分之一，一個人行道，九百九十九個人沾光，極少的那個功德大家可以分享。在西方宗教他們用的方法，緊急關頭災難來的時候，集體意念來祈禱，能產生效果。但是要知道這是治標，這不是治本，為什麼？祈禱中斷的時候那個災變又現前。治本用什麼方法？教學。

　　我們老祖宗真有智慧，告訴後世子孫「建國君民，教學為先」，相信人是教得好的。釋迦牟尼佛在世天天教學，講經說法一天都不中斷，從三十歲開悟就開始教，七十九歲過世的，教學整整四十九年。人是教得好的，你要不教，不教他就學壞了。學壞的結果是什麼？自己身心不健康，家庭不和諧，社會不安定，天下不太平，那學壞了。他要學習聖賢的教誨，聖賢教什麼？教倫理。倫理是什麼？倫理講關係，人與人的關係，五倫關係。佛法講得究竟，除了人與人的關係之外，人與一切動物的關係，人與花草樹木的關係(植物的關係)，人與山河大地的關係，人與天地鬼神的關係，天地鬼神就是現在科學裡面講不同維次空間生物的關係，人跟整個宇宙的關係，這全是倫理。所以講這個，佛才講得圓滿。各種關係都處好了，什麼事都沒有了。關係的對應，那就是道德。堅定自己的信心，斷一切惡，行一切善，那個力量是來自因果教育。所以聖人平天下，把社會變得那麼好，他就是這三種教育，倫理、道德、因果。古人說，「信因果，天下大治之道也；不信因果，天下大亂之道也」，講得真好！這使社會安定、世界和平。

　　還有少數人，他還希望往上提升，行，再向上提升就是哲學的教育、科學的教育，古聖先賢教學裡有，不是沒有。在中國，古時候沒有叫什麼科學、哲學的，這個名詞都是近代的，從西方傳來的。中國傳統裡有沒有哲學？有，有沒有科學？有，《華嚴經》的科學跟哲學講到登峰造極，賢首國師那篇論文不長，很短，說盡了，我們在一起學習，用了兩百多個小時，很有受用。在這種動亂的社會，災難頻繁的地球，在這個地球上，我們依然能夠天天生歡喜心，法喜充滿，我們從《華嚴經》裡面學到的，沒有憂慮，沒有煩惱，自己懂得怎麼做法。境界現前，知道用什麼方法來對應，這些我們感謝佛陀，不是佛陀教誨，我們自己是決定不可能。相信科學也能達到這個邊緣，達到邊緣你是解悟，你自己得不到實用。剛才講像西方那個實用，那是頭痛醫頭腳痛醫腳，治標不治本。所以西方的東西我們一看就明瞭，我們這個東西他看不懂。

　　我們懂得這些原理原則，這個意思就不難懂了。開頭講《華嚴》的教理，佛法講教學，教有四種：教、理、行、果。教是文字、是語言，文字語言的依據是什麼？依據是理論、道理。道理是什麼？道理是宇宙萬法的事實真相，佛經上術語講諸法實相，實是真實，真實的樣子。明瞭之後，你要落實在你的生活當中，那叫行，你得受用。行在自己身上，健康、幸福、美滿，行在自己身上；行在大自然，風調雨順、百物豐登、山河秀麗、災厲不起，你真得其受用，那是什麼？那叫行。你要把這些理論變成我們自己的生活、變成我們的行為。後面是果，果是什麼？果是你不斷向上提升，在佛法講你成了阿羅漢，你成了菩薩，你成了佛，不斷向上提升。佛門裡面講佛、菩薩、阿羅漢，是學位的名稱，像我們讀書，向上提升是什麼？你拿到學士學位，大學畢業了；研究所畢業，你拿到碩士學位；博士班畢業，你拿到博士學位，這是不斷向上提升。佛是佛陀教育最高的學位，叫佛陀，第二個學位菩薩，第三個學位阿羅漢，是學位的名稱。

　　佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，換句話說，你本來都應該拿到最高學位的。你現在為什麼拿不到？因為你有障礙，障礙是什麼？障礙是煩惱。煩惱無量無邊，釋迦牟尼佛把它分成三大類，第一類叫無明煩惱，無始無明煩惱，這是講迷，你迷得太深，你迷的時間太久，你完全不了解自己，你不了解宇宙；第二大類的煩惱是分別，第三大類的煩惱是你執著。你有這三大類的煩惱，把你的智慧、把你的能力、把你的相好全部變質，不是沒有，變質了。智慧變成什麼？智慧變成煩惱；德能變什麼？德能變成造業；相好，相好變成六道輪迴，變質了，扭曲了。如果我們把心態轉變過來，這些變了質的境界它慢慢恢復正常，恢復正常你就是羅漢、就是菩薩、就是佛。諸位要記住，羅漢、菩薩、佛不是神仙，不是社會什麼地位，學位的名稱，這是講你的修學一步一步向上提升，達到究竟圓滿，究竟圓滿是什麼？無所不知，無所不能，那是最高的學位。達到佛的這個學位的時候，真的就得到了，同時具足相應門你得到了，證得了。這不是理論，是這些人們他們親自證得的境界，他怎麼證得的？他把妄想分別執著全部放下了，就回歸自性，就證得。所以佛法的修行自始到終，始是初發心，終是成佛，給諸位講，他修什麼？就修放下。為什麼要放下？因為一切都是假的，一切都是不可得。你要是認為真有，你看錯了。你要不放下，你虧吃大了。你這一放下，你得大自在，逐漸逐漸你自性裡面的智慧德相統統浮起來，享之不盡。自性裡頭統統都有，一樣都不缺。

　　所以《華嚴》的教、《華嚴》的理，以緣起為主。起是什麼？生起，宇宙的生起，萬法的生起，我的生起，是緣，叫緣起。第一個緣就是波動，這是極其微細的波動，就是佛經裡面講的無始無明。無明是動的，明是不動的，明是光明，那是性德，那個不動，不生不滅，決定沒有染污，縱然你墮在阿鼻地獄，你的自性也沒有染污，你的自性也沒動搖，這是講你的真心。有染污的現象、有動搖的現象，是妄心，不是真心。會用真心的，就是法身菩薩、就是佛。妄心，妄心用得很正確，沒有用錯，沒有用邪，阿羅漢跟菩薩。為什麼？他們接受佛陀的教誨，好學生，老實聽話，依教奉行，他行得正。

　　法界一切盡成一大緣起，這就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，這個萬法指什麼？能大師講的萬法，此地講的法界，講的法界一切。這個法界不是指釋迦牟尼佛這一個教區。釋迦牟尼佛他教化的範圍多大？一個三千大千世界，三千大千世界是以銀河系做單位，多少個銀河系？十億個，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教化區。這個教區並不很大，我們在《華嚴經》上看到的，有一些佛他的教區是兩個三千大千世界，乃至於五個、十個、二十個大千世界，那就是比釋迦牟尼佛的教區大上十倍、大上二十倍。最大的教區是阿彌陀佛，阿彌陀佛的教區多大？沒有人能夠計算得出來，他的教區包括我們的國土在裡頭。法界一切盡成一大緣起，這句話重要，這是事實真相，你真正了解，所以一法成一切法。一法是什麼東西？一微塵。我們身體也是這一微塵，不是許許多多微塵嗎？不是的，一微塵，你能不能懂這個意思？你要不懂這個意思，你們好好再想想，我們看電影，你看電影銀幕上的畫面，你說這畫面是一個幻燈片的畫面，還是許多幻燈片的畫面？你一定答覆很多。我告訴你不是，就是一個。你所看到的銀幕不就是一個嗎？前面，前面的鏡頭不在了，後面，後面還沒來，就是一個，這就叫一大緣起。所以佛跟我們講的什麼？就在當下，就這一念，就是一法，一法成一切法。那個一切法是什麼？相續，現在科學家講連續，連續好，比相續的意思好，相續怕的是它前面跟後面是同一樣的，連續是不同的。我們的念頭快，前念滅後念生，念念不一樣，念念你找不到，但是念念產生極大的變化。

　　前天晚上我在布里斯本，我也好幾個月沒有到那裡去了，跟同學們相聚，我看講堂坐得滿滿的。他們要我講一個小時，提出一個問題，「化解災難的方法」。這個講題現場播出去，用網際網路播出去，現在很多人問我這個問題。前一段時期我在雪梨訪問了十個宗教，過去從來不談這個問題的，現在都把這個問題提出來。我想可能是受那個美國的「２０１２」的電影，它是全球聯播，可能是受那個影響，都把這個問題提出來問我，佛教怎麼看法？對這個問題，用什麼樣的方法來對待？我跟大家說，現在這些預言很多，古今的預言，還有科學家提出的數據在判斷，大家都關心這個災難，到底是有還是沒有？我說：在佛法裡面所講的，任何預言提出來都是不確定的，可能有也可能沒有，佛法的回答絕不是模稜兩可，它有道理，跟量子力學裡頭道理是相同的，因為人的念頭是剎那剎那在變。預言家他那個時候所說的話，是他那個時候所看的這個地球上居民的那個心態，造成一個什麼樣的環境，但是他要一個轉變，轉變就沒有了。好像你走路一樣，到一個三叉路口，那一條路很不好走，有災難，有豺狼虎豹，你走到這個地方，突然想起來我從這邊走，那不是馬上就變掉了嗎？這就不確定。如果你還循著這一條路走，那可能就有災難。

　　這些災難怎麼形成的？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，搞這個東西。我們中國古人常講的，這個人做人不忠、不孝、不仁、不義，那他就是走絕路，肯定災難就發生。如果看到眼前這個災難的時候，馬上就回頭，就覺悟到我不能再做壞事，再不能有惡念頭，那個念頭一轉的時候，它就沒有了。所以很多預言，有，很準確的，現前了，還有很多講的沒有了，它不是沒有，它是你念頭改的。所以那個禱告它有起作用，在禱告的時候他念頭都是正的，它不是邪的，所以他有能力把這個災難讓它終止不發生。但是我們常講它治標不治本，禱告時間很短，禱告完之後惡念頭又生了，所以那個境界它又現前，就這麼個道理。

　　所以中國老祖宗厲害，真有智慧，教學。教學是長時期的，是永續的，所以能夠把這些災難連根拔掉。你看我們中國古時候的教學，你就曉得，中國人有智慧、有方法、有經驗、有效果。中國人教底下一代從什麼時候教？在懷孕就教，胎教，外國人沒有，他不懂這個道理。所以《弟子規》不是教小朋友念的，《弟子規》怎樣教？《弟子規》教嬰兒的。小孩一出生，他就會看、就會聽，他已經在開始學習了。現在西方人才知道，他用什麼知道？催眠方式知道，發現的。讓這個人催眠，讓他回去，回到嬰兒的時代，回到母親子宮裡面，然後問他在子宮裡面怎麼？他清清楚楚，他不迷惑。母親起心動念、一切造作，他都有感受，所以這才證明中國古人講胎教有道理。小孩一生下來，在催眠的時候問他，生下來那個時候，他都很清楚，大人在他面前言談舉止、一切動作，他都清楚，他就真的在學習了。你想，從出生到三歲這一千天，這一千天叫扎根教育。所以《弟子規》是父母要把它做出來給嬰兒看。三歲以前他天天看，凡是負面的、不善的，絕對不能讓他看到，不能讓他聽到，不可以讓他接觸到，叫童蒙養正。這一千天這個根紮下去的時候，中國古諺語有一句話說「三歲看八十」，三歲紮的這個根八十歲不會改變，這種教育多厲害。

　　所以中國古人，真的，他把《大學》裡面的三綱八目他真做到，非常認真做，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。那個平天下，平是公平，天下公平，太有道理了。我們中國人把老祖宗這套東西丟掉大概是一百年，滿清亡國之後，中國很不幸，社會動亂，軍閥割據。剛剛統一，日本人對中國發動八年的戰爭，這八年把我們傳統文化打掉了，這是我們無比的一個損失，傳統的家再也看不見了，這真叫悲哀，家沒有了。中國傳統的家是大家庭，一般五代同堂不分家，那個家人相處他就親。家庭裡面，這個家族親愛精誠，這都是教出來的。所以有家道，這樣大的家庭，那社會組織，有家道、有家規、有家學、有家業，家業是從事的事業。現在的人，中國沒有家了，沒有家很悲哀！最大的一個悲哀，老了怎麼辦？沒有老的時候不知道，老了之後曉得非常可憐，到哪裡去？養老院。我們參觀過很多養老院，養老院的人心情怎麼樣？坐吃等死。你看養老院的老人，天天有人走，又有人出去了，哪一天到我？那是什麼樣的心情。

　　中國古人，老年人是最快樂的，家養老，老的時候天倫之樂。退休了，工作退下來了，你想那麼大的家，幾百口，小孩都是七、八十，將近一百人的樣子，天天圍繞著你，多快樂。所以從前中國從來沒有替老人擔憂的，沒有，沒有這個事情。家養老，退休的時候回家，老家。在外面工作，無論在哪個地方，家庭是你的後盾，最可靠的後盾，最有力的後盾，你不用擔憂。小的時候家教育你，家學，家學就是私塾，就是家庭的子弟學校。所以古老的這個制度讓我們常常懷念。可是今天再要恢復從前以血緣為基礎的這個家，不可能了。所以我這些年來常常想到，常常聽到，耳熟，「企業家」，我突然就想到企業，用企業來恢復從前中國傳統的家道、家規、家學、家業，那我們中國就又復興起來了。老闆是大家長，但是必須老闆要把所有的員工看成自己的親兄弟、親姐妹，一家人；員工的老人就是自己的伯伯、叔叔，要養老；員工的兒女是自己的子姪，要好好教他，把中國傳統家的精神恢復，這是全世界獨一無二的。

　　中國為什麼五千年屹立在這個世界上，永遠不衰不敗，世界上四大古文明三個都沒有了，中國還在，什麼道理？教育。支撐著中國的就是家，中國的家太完美，家庭為什麼做得那麼好？靠教育。如果沒有教育，你這個家人怎麼能夠大公無私？大公無私，從小就要教小孩，不能有私心，活在這個世間為什麼？為我的家。他愛家，他就愛他的土地，愛他的鄉里，愛家鄉，愛家鄉就愛國家，這個愛是一層一層往外擴大的。所以這個親是中國教育的根，都是從這個字衍生出來的。親是親愛，中國的教育第一個目的，就是父子這個親愛如何能保持一生當中永遠不變，這是教育頭一個目的。第二個目的，這種親愛發揚光大，從愛父母、愛兄弟姐妹、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛你這個社會、愛你這個國家，然後再擴大愛人類，「凡是人，皆須愛」，愛的教育。你愛他，你就不會害他，那肯定的。

　　所以過去七０年代英國湯恩比博士說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，英國人講的。好像是二００六年，我第二次訪問倫敦，在劍橋大學、在倫敦大學我跟漢學系的同學們交流，我跟他們上了兩堂課。我問大家，他們的教授也都參加，我說湯恩比是你們英國人，你們很熟悉，他說的話真的嗎？你們相信嗎？這些老師、同學們看著對我笑，不說話，我也對他們笑笑。我再問他，湯恩比說錯了嗎？他們始終不回答我。最後我告訴他，湯恩比沒有說錯，而很多人把他這一句話解錯了，解讀錯誤。為什麼？要講到儒，你們一定就會想到四書五經、十三經，學校學習的這些功課；講到佛，一定想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這大乘經論，你們都認真在學習，都拿這些典籍去寫博士論文。我說沒錯，你們可以拿到學位，將來可以成為名教授，可以成為歐洲的漢學家。我說你們不可能像我這樣，一天到晚歡歡喜喜，每天笑咪咪的，快樂無比，你們不可能。你們將來縱然拿到學位，做了教授，做了漢學家，你還是生活在痛苦的世界，煩惱跟痛苦的世界。我說為什麼？你們對湯恩比博士的話沒有解透。

　　你們今天在此地搞的是儒學、道學、佛學，我跟你們學的不一樣，我跟你們學的是相反的。你看現在寫字都像英文一樣從左到右，我們在看的時候，你看的是儒學、道學、佛學。我們中國人讀的時候是從右到左，我們怎麼念？我們念學佛、學儒、學道。我說不一樣！你們是搞的儒學、道學、佛學，我是學儒、學佛、學道，同樣這兩個字，你從這邊讀，我從這邊讀，效果不一樣。學儒就要學得像孔子、像孟子，學佛要像釋迦牟尼佛，學道得像老莊才行，真得受用。顛倒過來你把它當作學術去研究，跟你的生活不相關，跟你工作不相干，你得不到受用，你依舊生活在煩惱跟苦難的環境當中。所以提起來，儒你會想到四書五經、十三經，你沒有想到《弟子規》；佛法你想到大乘經，你沒有想到《十善業道》。

　　《弟子規》是什麼？是四書五經、十三經的落實。儒講得好！教人修學的方法次第，博學、審問、慎思、明辨，你們搞這個搞對了，後頭一條沒做，後頭是什麼？篤行，你沒有落實。學佛，佛家講四個字，信、解、行、證，你只有前面兩個，信、解，沒有行，沒有行哪來的證？儒家沒有篤行，佛法裡面沒有行證，就是一般人所講的所學非所用，你學這個東西不起作用，所以聖賢智慧的教學你得不到受用。我那天說話雖然不多，每一個學校去講演只有一個小時，對他很有啟示，學了要真幹。劉素雲居士在我們這裡講了十四個小時，你們大家都很歡喜，想跟她學。她說她只有六個字，老實、聽話、真幹。如果我們老實、聽話，不肯幹，那就沒法子，那就學不到她了。後頭兩個字很重要，要真幹。世出世間、中外古今的這些大賢大聖，確實他們的成就，劉素雲這六個字夠了。真的是老實、聽話，聽誰的話？聽聖賢的話。我們中國人講，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是什麼？孔孟是老人，老莊是老人，釋迦牟尼佛是老人，你要不聽話，吃虧在眼前；你要聽話，多快樂！所以你得信得過。

　　孔夫子一生，他求學的態度說得很清楚，「述而不作，信而好古」。我對《論語》上這兩句話佩服得五體投地。人家要問我，《論語》裡哪兩句話最重要，我會說這兩句。述而不作，他沒有創造，他沒有發明。他所學的，他所修的，他所教的，他所傳的，全是古聖先賢的東西。不像我們現在人，現在人滿腦袋要創新、要有創意、要有發明，要跟人競爭，錯了。你要曉得，創意、發明你心是浮動的；他信而好古，他心是定的。他沒有創造、沒有發明，他心永遠是定的，定就能契入自性。我們現在心是動的，所以心浮氣躁，你怎麼能聽得懂古人的東西？你怎麼能體會得到？心浮氣躁，不但古人的東西學不到，今人的東西、尖端的東西你也學不到。這個裡頭的道理深！你要是把它參透，才曉得今人的確不如古人。古時候的社會是承平盛世，人人確實生活在安定、和諧、幸福、美滿之中，縱然是貧窮，他快樂，他心是定的，他能夠守規矩，能夠遵守道德，知道因果，跟現在人這個思惟完全不一樣。現在人叫胡思亂想，天天還有人教他，電視在教，網路在教，教什麼？教暴力、教色情、教你創新、教殺盜淫妄，這怎麼得了，這太可怕了。我們很幸運，生活在這個世間，還遇到大乘佛法，遇到《無量壽經》，遇到《華嚴經》，太難得，真要聽得懂，這個受用不可思議。

　　這是講一法成一切法，一切法起一法，相互起作用，我們動一個念頭影響法界虛空界，法界虛空界也影響我們，相互的。注意，一時具足，就是當下。所以佛經你看它記載時間沒有寫年月日，「如是我聞，一時」，一時是真的。一時是什麼？就在當下，就在現前，圓滿顯現，故曰具足相應。這是把同時具足相應門簡單解釋出來了。

　　下面引經，「《華嚴妙嚴品》曰：一切法門無盡海，同會一法道場中」。一切法門無盡海，太大太大了，不止八萬四千法門。四弘誓願裡面講，「法門無量誓願學」，就不止八萬四千。八萬四千不是一個定數，展開就是無量無邊，就是一切法門無盡海，我們從這個地方去體會，那就是佛的真實義，不能當作一個數目字來看。同會一法道場中，一法是什麼？一微塵。無量無邊的世界在哪裡？在一微塵裡頭，這就不好懂，一微塵裡面有無量無邊的法在裡頭。所以現在科學有相當的進步，我們看到的電晶體，像指甲這麼小的一片，裡面含藏很多東西，一部《大藏經》就在一個小碟片裡面，感到很驚訝，驚奇！其實我們的科學跟事實真相還差得很遠。事實真相是什麼？一微塵，肉眼看不見的，那麼小的東西，裡面含藏多少東西？含藏遍法界虛空界。我們這麼大的指甲片裡面才含藏一部《大藏經》，這算什麼？真是這樣的。佛經上常講的「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就能裝進去，事事無礙！這是我們無法想像的，但是它是事實真相。為什麼？在自性裡頭沒有相對的，找不到相對的。大小是相對的，沒有大小，所以小裡頭可以容納大的。大容納小我們不懷疑，小容納大我們不知道，它沒有大小。同會一法道場中，同時同處。

　　「《大疏》曰」，這個《大疏》就是《華嚴經疏鈔》，清涼大師作的。他做一個比喻，「如海一滴，具百川味」，大海裡面的一滴水，你說從陸地四面八方河流，流的水統統流到大海，你在大海裡的一滴，所有河川的味都在裡頭，用這個比喻來說。「是為此門之玄義」，就是說同時同處，沒有大小，沒有先後，沒有距離，同時相應，一體。這是《華嚴經》講的總說，這是很重要的一個概念，是事實真相。「今此經中」，這再說到《無量壽經》，「具顯此同時具足相應之玄門」，《華嚴經》上有這樣的經文，《無量壽經》也有。「如經中至心精進品」，這是我們這部經上的。「法藏比丘」，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，沒有成佛的時候出家修行，他的法名叫法藏，比丘的身分。「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」，這是《無量壽經》上的經文。下面老居士給我們解釋。「經中二十一俱胝佛土表無量佛土」，這二十一不是數字，俱胝是印度數量的一個單位名稱，這個數量很大，十大數裡的一個。二十一是代表圓滿，通常佛常常用七代表圓滿，你看《彌陀經》上都是講七，「七重欄楯，七重行樹」，它都是用七。七是什麼？四方上下加上當中，是這麼個意思，就圓滿。《華嚴經》上通常用十表法，因為《華嚴》是圓教。密宗也離不開《華嚴》，密宗用十六表法代表圓滿、二十一代表圓滿。所以《華嚴》裡面表法的意思，哪一宗的術語都用，這個就是無量無邊無窮無盡的諸佛剎土，就這個意思。

　　「法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義」。這個地方同時同處，我們要曉得，《華嚴經》上講同時同處，常常用一微塵、一毛端來做比喻。一微塵，就是像我們剛才講的，現在科學家講的原子、電子、粒子，現在量子力學裡面講的光子，物質裡頭最小的，最小的一個單位。講一毛端，正報。佛家講依報跟正報，依報沒有問題，正報這個概念一定要清楚，正報就是指我自己本人，這叫正報，我本人之外都叫依報。依報是什麼？是講環境，我們的生活環境。有很多人，是我們生活環境裡面的人事環境，他算依報，不是正報，正報只我一個。如果你說正報，那你是正報，我是你的依報，不包括在正報。這個概念一定要清楚，千萬不要以為正報都是講人身，那錯了，正報講自己。依報裡面，就是你依靠生存的環境，人事環境、物質環境、自然環境，統統是講的依報。

　　你看他也是講攝無量無邊諸佛的剎土，當然無量無邊佛土裡面所有一切眾生，有情、無情的都包括在其中。如果講有情眾生，講到最高的是諸佛如來，講到最下面的，我們肉眼能看到的蜎飛蠕動，是小動物。現在講到更微細的細菌，細菌也是生物，很小，肉眼看不見，在顯微鏡之下放大，我們看見了。不同維次的空間呢？像我們這個世間有六道輪迴，有六道眾生，除了人道，局部的畜生道我們能看見，畜生道裡頭還有很多我們看不見的。像地獄、餓鬼、天人，跟我們空間維次不一樣，比我們維次高的，他能看到我們，我們看不到他們。看不到不能說沒有，看到了也不能說有，這是事實真相，都是一種幻覺。所以在千變萬化的境界當中，你得要練功夫，練什麼？練不動，不被外面環境所動。佛在《楞嚴經》上講，你能夠這樣子修，修成功了，你就能轉境界。你要是心跟著外面境界動，你被環境轉了；你被環境轉，你很苦。你不動的時候，你能轉境界，你很自在，你很快樂，所以說「若能轉境，則同如來」。這個如來是兩個意思，雙關語，一個是講自性，如來是自性，一個是講什麼？已經修行證到如來果位的人，就是明心見性的人，他們自在，他們不會為外面境界所動，這一點很重要。

　　今天時間快到了，明天我們把這個意思還得接著上，怎樣不被外境所轉？外面順境沒有貪戀，外面的逆境沒有瞋恚，你就不為它所動。毀謗你的人，侮辱你的人，陷害你的人，若無其事，心裡頭跡象都不露，你成功了，你轉境界了。你不但不去怨恨他，你還很感激他，為什麼？像他來考試一樣，來考考你，看看你動不動心？果然不動，通過了，這好老師！我自己沒有受傷害，他也不造罪業，對他也有好處。如果我一生氣，我還要報復他，彼此雙方都受害。你看你一個念頭正念，雙方都得利益；一個不正的念頭，雙方都傷害了。這就是不為境界所轉，你能轉境界。也就是在境界裡頭，你能夠把七情五欲放下，那是什麼？智慧做主，你得大自在了。這一段的意思，咱們明天還要繼續來學習。好，今天時間到了，我們就學習到此地。