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淨土大經解演義　　（第一七一集）　　2010/10/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0171

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百九十七面，第四行看起：

　　「上為讚佛，下為發願。法藏比丘於歎佛功德後，隨即發起廣大誓願，願自作佛，願攝佛土，普利眾生，速成正覺。蓋發廣大願實為至要。」這一段講得很清楚，「上」是前面的經文跟註解，是說讚佛。在見佛、聞法，禮節、禮讚是非常重要的，自古以來，真正有德行、有學問、有修持的老師都非常謙虛。學生向他請教，古人所謂因材施教，老師教他什麼？要看他的善根福德，善根福德深厚的，老師真教，善根福德很薄的，老師會對他很客氣，那也是教他。為什麼不肯教他？不是老師不教，是他不能接受。老師怎麼知道他能接受？看他的禮讚是不是出自於真心，如果出自於真心，這個人一定是善根福德深厚，那就得真教，不教對不起人。態度傲慢、禮節不周，一看就曉得善根很薄，你教他再多，他不能接受，這是真的，不是假的。所以，恭敬要學。中國自古以來，中國人是最懂得教育的，學恭敬從哪裡學起？從什麼時候學起？從嬰兒時候就學起，也就是說人生下來，從生下來那一天就要教。誰教？父母教，特別是母親。人在三歲沒有辦法離開母親的懷抱，母親言談舉止，這個小孩他看到、聽到、接觸到了，他已經在學習了。所以善根，實在講善根再深厚，如果沒有接受到扎根教育，深厚的善根你也顯示不出來。學壞了，古人講的話所謂「少成若天性，習慣成自然」，善根很厚的人還是能轉過來，挺費勁。確實許許多多年的學習，慢慢善根才能恢復，才能把那些傲慢的習氣斷乾淨，有，不是沒有，是相當困難，如果從小學習的那就比較容易。

　　一個人懂得禮貌、懂得謙虛、懂得以真誠待人，他的人生是美滿的。為什麼？我們一般講，他討人喜歡，他會受人尊重，誰都願意幫助他，這也就是我們今天所謂傳統文化的好處。你看看《弟子規》教你怎樣奉事父母，盡孝道，學會之後，不是父母，這個人年齡跟父母差不多大，用侍奉父母的態度去對待尊長，哪個尊長不歡喜？哪個尊長不幫助他？不可能的，中國諺語所謂禮多人不怪，道理在此地。你看看《弟子規》裡面多少文字講禮節，我是從頭到尾看了一遍，至少三分之一屬於禮，處事待人接物，這是心態、禮節，非常重要。你要不學習，在社會上吃虧，別人對你尊敬那是假的不是真的，得不到人的幫助。所以，讚佛也是教學，你看法藏比丘跟世間自在王他們見面，點點滴滴都值得我們學習，這才叫真的學佛。

　　讚歎之後，要想跟佛請教，請教這個事情是大事，不是小事，那得要發願，你不發願你就不具備這個條件。你看他後面「願自作佛，願攝佛土，普利眾生，速成正覺」，這大事，希望自己早一天成佛，為什麼？為度眾生，成佛不為自己，是為普利眾生而成佛的。幫助一切眾生一定要有環境，沒有一個很好的學習環境，那也非常困難，所以有「願攝佛土」，這是要求一個好的環境。好環境不是自己修行，自己修行用不著，順逆境界都是好環境，但是要教學那就一定要有學校，這個學校就是好環境，西方極樂世界實際上就是個學校。我們學了這麼多年，也看了許多這些經典，沒有看到釋迦牟尼佛說西方極樂世界有國王，沒有看到，沒有看到西方極樂世界有什麼皇帝。不像介紹欲界天、色界天，都有天王，西方極樂世界沒有，什麼都沒有說到，只是說到佛在那裡教學，菩薩在那裡接受教育。我們從這些地方細心去觀察，西方極樂世界是個學校，那裡頭的人很單純，只有兩種人，一個是老師、一個是學生；換句話說，到西方極樂世界去接受訓練，去受訓，畢業了就成佛，成佛之後你到你有緣的地方去教化眾生。這是經教裡常講的「佛不度無緣眾生」，哪個世界跟你有緣你就到哪裡去，去教學，不是幹別的事情。

　　於是我們就徹底明白了，佛法是什麼？師道，老師，師道，幹什麼的？教學的。你看釋迦牟尼佛為我們示現，王子出身，他要不出家他做國王，做國王也不錯，能夠教化一國人。但是諸位要曉得，釋迦牟尼佛那個年代跟中國周朝，周朝的末期，他跟孔子差不多同時代，比孔子早一些。在中國歷史上記載的，釋迦牟尼佛出生周昭王二十四年，記載得很清楚，入滅，就是他過世是在周穆王。要是從這個年代來算起，這中國歷史上記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十七年，外國人的算法是二千五百多年，相差六百年。這個我們不必去考證，用不著，佛法裡不重視這樁事情，重視禪定、重視開悟。你看本經裡面教導我們，這是非常重要的，我們學習的目標「清淨、平等、覺」，清淨平等覺都是定，定生慧。如果我們是計較這些年分、去考察這個，你把定的意思全失掉了，這個不相干，真正入定了，你才了解事實真相。為什麼？定中的境界把時間、空間全部都突破了，時間、空間不是真的。從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭來的，放下妄想分別執著，時間、空間都沒有了，科學家所說的空間維次全部都突破了。所以佛是決定不主張我們用心意識，意就是分別，末那就是執著，阿賴耶起心動念，不能用這個，用這個是永遠解決不了問題，用這個東西你學習所得到的是知識，不是禪定、不是智慧。

　　這些我們平常要細心去反省，觀察自己，自己在日常生活當中有沒有定意，就是有沒有定的意思，心清淨、雜念少。中國古人有兩句話，諺語裡所說的，非常有道理，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你認識人很多是非就很多，你知道事情少你煩惱就少，你何必要知道那麼多的事情？沒有必要知道的就最好都不要知道。為什麼？你操心，你那心是冤枉操的。所以一天到晚心浮氣躁，那怎麼行！佛法裡面講功夫，什麼叫功夫？清淨心是功夫，煩惱少是功夫。從煩惱少你才能慢慢得清淨心，由清淨心再提升就是平等心，不再分別，然後才能夠覺悟，大徹大悟，明心見性，那就功德圓滿了。所以，一切功夫全在放下，為什麼不肯放下？什麼原因？佛講清楚了，煩惱、習氣，你因為有煩惱、因為有習氣，所以你放不下。發大願，煩惱習氣要能控制得住，這個大願就起作用；控制不住的話，這個願落空了，願不能兌現。所以這兩句話，真修行的人一定要記住，能夠不管的事情就別再去理它，尤其是一個真正發心念佛想求生西方極樂世界，那你得徹底放下，什麼都不要計較，學隨緣，隨緣就是什麼都好，那對自己是真好！

　　所以，他這裡接著就發願，也是向老師提出報告，願自作佛。你要想普利眾生，你不成佛你度不了眾生，要利益眾生，先自己要成就，自己不成就，你怎麼能夠利益眾生？老師要教學生，自己沒有把自己教好，他就不能教學生。現在的學校，大家都很清楚，傳授的是知識，這個無所謂，學生來學習的是學技術、是學知識的。不是像從前，民國初年，一直到我們抗戰期間在學校裡念書，倫理道德的教育非常重視。老師要沒有做到，我們做學生的人怎麼會服他？老師真做到了，我們學生不能不聽話。在那個時候，我們那一代的那些老師，確實傳統文化沒有丟掉，他們真做到了，對我們影響就很深，跟現在完全不一樣。古人所說的「師徒如父子」一點都沒錯，我們對老師的感恩，說實在話超過對父母。為什麼？他對我們太關心、太愛護，跟現在完全不一樣。現在，中國傳統的教育丟掉至少四代以上，現在年輕人不懂，你問他父母也不懂，你再問他祖父母也不懂，問他曾祖父母也許有一點印象，曾祖父母差不多我這樣的年齡，有一點印象。高祖父母，今天的社會如果是九十多歲、一百歲的他清楚。為什麼？他大概在二十歲之前他看到，我們這個年齡是十歲之前看到，十歲以後慢慢變得就沒有了。

　　問題是從前人學了他真能做到，現在教學難！我們在湯池辦這個實驗，想到過去陶行知先生辦過、梁漱溟先生辦過，但是都失敗了，他們是用一個小村莊來做實驗，沒辦成功。我們想辦，因為看到前人，這兩個都是在學術界了不起的人物，我們在思考他怎麼失敗的，給我們做個借鏡。我們頭一個想到的，他辦一定有對象，以年輕人為對象，年長的人他沒做到，年輕的人，你叫年輕人做他不服氣；你在學校叫學生做，老師沒有做到，學生不服。我們就想到這個問題。於是我們招的這批老師，要求什麼？要求老師每個人自己要做到，教《弟子規》，自己沒有做到，你怎麼能教？而且想到咱們不能有特殊對象，為什麼？丟太久了，你就沒有辦法形成一個風氣。所以，我們就提倡全民教育，這個小鎮居民四萬八千人，男女老少、各行各業一起學。我們來搞這個，搞成功了，要不是這樣搞搞不成功。

　　老師先把《弟子規》學好，我要求的是百分之百做到，沒有做到百分之百，應該百分之八十是沒有問題，做得很不錯。做到之後，開始第一課怎麼上法？第一課讓老師下鄉入戶，表演，不是口說，表演。到農民家裡，看到農民的老人就像是自己父母一樣，自己是他的兒女，放工、回家了，怎樣孝順父母，把它做出來。老人看到這些老師這樣給他服務，給他家裡服務，受了感動，這批老師比我兒孫孝順；他們家的年輕人看到了，覺得這些老師所做的讓他們感覺到羞愧，對父母責任沒盡到，這就受感動了。然後隔一個星期，我們再通知這些鄉親父老們，我們在中心開課，大家一起來學，就有人來了。下鄉入戶就是招生廣告，好不好？大家都認為好，那我們一起來學習，很短的時間就做成功了。這從哪裡學的？從佛經上學的，佛要度眾生，先得自己幹。你要勸人持戒，你要是破戒你怎麼能教人去持戒；你教別人修定，你自己心浮氣躁，人家怎麼會跟你學？事事物物都要自己做出來給別人看，做榜樣！這在今天，今天整個世界社會動亂，要怎麼救？要靠你們年輕人真正發菩提心，像法藏比丘一樣，真發心，犧牲奉獻，捨己為人，無量無邊的功德等著你們，你們只要發心的話就能成就。

　　所以，「願自作佛，願攝佛土」，這句話重要。釋迦牟尼佛沒做這個表演，一生沒有建道場，一生過著流浪的生活，居無定處，今天在這裡，明天不曉得在哪裡，游牧的生活。你看他們晚上樹下一宿，白天日中一食，出去托缽，托一餐飯，一天就吃一餐，晚上隨便在樹下打坐，就一晚過去了。戒經裡面講得很清楚，這棵樹下只能住一晚，明天一定到別的地方去。為什麼？防非止過，怕你有貪心，這個大樹樹蔭很好，這裡不錯，明天再到這裡住，你就起了貪心。佛想得很周到。四十九年如一日，不簡單！釋迦牟尼佛走的時候在樹林裡頭，不在房子裡頭。這做給我們看的，給後學的人做好榜樣，得捨得乾乾淨淨。佛教傳到中國，中國不能過釋迦牟尼佛的生活，為什麼？緯度不相同，釋迦牟尼佛他老人家當年活動的那個地區是熱帶，所以三衣一缽夠了；中國這是溫帶，有四季，有春夏秋冬，冬天你受不了，夏天可以過去，冬天怎麼辦？所以到中國來之後，這是佛教非常了不起的地方，他一點執著都沒有，真叫隨緣，到中國來，一切隨順中國的風俗習慣，他什麼障礙都沒有，到中國來穿中國人的衣服。諸位看到我們上殿的時候穿海青，我這個是海青，長袍大袖子，這什麼時候衣服？漢朝的。佛法剛剛到中國來的時候，那個時候中國人是穿這種衣服，這個衣服是禮服。在家人衣服上繡的有花紋，袖子上、領子上都繡的花紋，這個花紋代表身分，士農工商不一樣，便於行禮，這個花紋裡也有階級，所以叫章服。出家人，出家人是素服，就是完全沒有花紋。我們現在平常穿的長褂，這個袖子短了，實際上我們現在袖子差不多這麼短，應該是什麼？應該有這麼寬的袖子，在古時候，明朝時候，大概是海青一半的樣子。中國出家人穿的服裝是明朝服裝。

　　清朝前面是明朝，滿清入關之後統治了中國，洪承疇投降的時候跟滿清政府簽的條約裡有五不降，清政府同意了。這五個裡面就有一個，出家人不投降，所以出家人穿明朝服裝，不穿清朝服裝。裡面說男降女不降，男子投降，女子不投降。你看清朝結婚的時候，男子穿的長袍馬褂，是滿清的服裝，新娘鳳冠霞帔是明朝服裝，這就是男降女不降。生降死不降，生的時候投降，死了入殮的時候，入殮穿的壽衣是明朝的。當時簽的有這個約，所以出家人不投降。這說明佛教非常隨緣，到中國來完全接受中國的文化、中國人生活的方式。中國人不贊成出去托缽，托缽是要飯的，尤其是這些出家人，從印度請過來的，都是國王的老師，都封為國師了，哪有學生做國王，讓老師出去托缽？那還得了，這大不孝！所以，就一定要接受在寺院、宮廷裡面供養，他全接受了。這是說佛法真的像從前章嘉大師跟我說的，重實質不重形式，這一點我們一定要懂。好像我那個時候剛剛出家，那個時代佛門裡就有一些人提倡把我們這個服裝廢棄，穿現在人的服裝，有人提出來，說得也很有道理。但是有一部分人反對，說依舊保留好，為什麼？穿上出家人的衣服，有些地方你就不方便進去，這有好處。如果換了服裝之後，那些戲院、酒館你常常可以去，沒人看得出。為防範這些，所以還是繼續用明朝服裝做為出家人的一個制服。這些想法都是好的、都是正確的，維持佛法裡面一個傳統，維持佛法裡面的道風，有這個必要。

　　在中國教學就有場所了，有固定的場所，在古時候寺院庵堂。佛教剛到中國來的時候，這些道場是國家建的，以後由長者居士、豪門貴族他們供養，把自己的不動產捐獻出來，甚至於自己居住的房子也捐獻出來做道場，這歷代都有。沒有自己去化緣建道場的，這個到晚近才有，近代才有，以前沒有這種事情。道場的經濟也是國家都照顧了，所以古時候寺院它有財產、它有田地，都是這些大富長者們捐助的。有山林，這就有生產，租給農夫，農夫收成繳一部分給寺院，寺院有固定收入，它不依靠信徒，寺院經濟有固定收入，所以他們學習就很正常。現在這個社會轉變了，這些方式也要轉變，現在走向工商業，寺院可不可以經營商業？可以。如果經營像素食餐廳這一類的，像招待所這一類的，招待所就等於旅館一樣，便於遠方來參學的、來學習的，特別是佛教徒，讓他來參學的過程當中我們都能夠接待。這些也可以斟酌收一些費用，比一般旅館會便宜，這裡面飲食是素食，經營這一類的。還有像文物流通處、經書流通處都可以做，讓寺院也能夠有經濟收入。還有的，真有發心的居士，如果能有這些有收入的這方面的捐助的話，商業所得的利潤拿來供養做為常住收入，這都是很好的一個構想，可以經營一些事業。事業不要讓出家人經營，讓在家同修經營，就跟從前田園、山地一樣，都是給農民去種，收租就行了。

　　所以，修行的場所非常重要，最重要的是培養學生，後繼要有人。中國古人所謂「不孝有三，無後為大」，你自己一生做得再好、再輝煌，如果後繼無人，你的功業等於零。為什麼？你死了就完了，真像古人所講的，「人存政舉，人亡政息」。一定要有傳人，真正能把佛法、佛道世世代代承傳下去發揚光大，這就對了。所以佛法裡面可以做這些營利的事業，特別像現在的辦學校、辦養老，老人院。出家人不參與，出家人是老闆，做董事長，總經理可以請在家居士們，請他們去做。這都是可以能夠幫助一個道場它有固定收入，不必天天看別人臉色去要錢，這個在從前是決定不能做的事情。一走上名與利，道心就沒有了，哪來的道心！

　　在這個地方，阿彌陀佛要建道場，幫助大眾有很好的修學環境，所以他很快能成就。「願自作佛」這是自己想做到，下面三句統統是利益眾生，「願攝佛土，普利眾生，速成正覺」，讓十方世界到極樂世界來求學的人都能很快的成佛，這些願他都兌現了，非常非常了不起！所以，「發廣大願實為至要」，非常重要。在佛法裡面，我們相信很多同學聽到一句，佛門裡面所謂「佛氏門中，有求必應」。我在初學佛的時候，老師也是這樣教我，為什麼？我在年輕的時候，生活非常艱苦，不敢想明天的事情，過一天算一天。不去想明天，心也就安了，也就沒事了，你想到明天、想到明年，那就憂慮，那你麻煩大了。老師教我，「佛氏門中，有求必應」，我們求什麼？能夠溫飽就夠了，沒有絲毫的奢求，能吃得飽、穿得暖，再有個小房子可以避風雨，足了，就滿足了。老師說，在佛門裡面，求作佛都能做到，世間這些事情叫雞毛蒜皮，小事一樁，哪有求不到的？

　　他再教我們怎麼去求財，告訴我們，人命中那個財從哪來的。你這一生能擁有多少財富，不管你是用什麼樣手段得來的，都是你命中所有的；你命裡沒有這麼多財富，財富來了，禍害就來了。你發這麼大財，你又沒有生病，家人都很好，這就說明你命裡有；命裡沒有的話，你要是得來，禍害就來了，不是生病就是災禍，被人偷了、被人搶了，甚至於命還送掉，那是你沒那個命。如果是用些計謀、不正當的方法得來的，你命裡財富已經虧折了，你自己不知道。譬如你得了十億的財富，我舉這個例子，你命裡有的，用不正當的手段得這麼多，假如是你用正當的手段，不止！你命裡至少二十個億，你已經打對折了，你還自己以為很了不起，其實已經虧折了。命裡沒有的，像我這個命裡就沒有，財庫空空如也，沒有，那怎麼辦？沒有，就得要修。所以，命裡財富是過去生中修的。一個人如果說是一百億以上的財富，至少修五輩子，不是一世，一世攢積不了這麼多，至少是五世。有很多人大富大貴的，十世，在中國歷史上能看到，悟達國師是一個出家人，能夠被皇帝拜為國師，十世，迦諾迦尊者告訴他，十世高僧。他可以說是一世一世是接著的，每一世都出家、都修行，十世高僧才到這個階層，不是偶然的。財富也是如此，生生世世修財布施，你才有這麼大的福報。

　　我們現在財庫裡沒有財呢？現在修來得及，老師就叫我修，因為我那時候實在就是太困難，物質生活太艱難了。我就跟老師說，我說我每個月收入僅夠生活，哪裡有錢布施？老師問我，一毛有沒有？行，一毛行，沒有問題；一塊有沒有？一塊也還可以。你就從一毛一塊布施起。我很聽話，真幹。這一毛一塊怎麼修起？因為那個時候我已經去逛寺廟了，原因是在寺廟裡借經書，假期的時候幾乎全在寺廟裡抄經。寺廟裡有印經的，拿一張紙來印經，大家湊錢，多少不拘，那我們也用一塊、五毛，這是印經的。另外還有放生的，也是拿一張紙，大家來湊分子去放生，放生出錢也不拘束，一毛、兩毛都可以，我就從這兒做起。真的愈施愈多，不可思議！愈多愈施，財不能積。中國古人講得都很好，財叫通貨，像流水一樣，那邊出去，這邊就有進來；如果是死水，你不出去了，這邊也不會進來，那個水會腐了、會發臭。所以財一定要通，就是說你收入多你就多布施，收入少你就少布施，有就統統布施，那財用是永遠用不盡。你要知道是多少人受惠，你積的德就大，不但你有財富，而且你還有德行。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。老師教了我這三樣，我這三樣就幹了六十年。我現在這樣肯定的勸導諸位，我做出成績出來，這是真的，不是假的，怎麼樣？愈施愈多，財用不缺乏。要真幹！

　　法布施，教學是屬於法布施，增長聰明智慧。無畏布施是幫助一些苦難的人，譬如遇到災難，救災是屬於無畏布施；別人有病苦，沒有錢治病，你幫助他，這是屬於無畏布施。素食是無畏布施，不再跟眾生結冤仇，過去吃了牠們是不知道，沒學佛不知道，學佛之後明白了，不應該再跟眾生結冤仇。所以我學佛大概是半年我就吃素食，我就明白了，不應該跟眾生結冤仇。我的素食今年也是五十九年，你說素食不健康，我覺得我身體還不錯，無畏布施果報是健康長壽，我得到了。年輕的時候很多人給我算命看相，都說我活不了四十五歲，我相信，我相信的原因是我家裡的長輩都沒有活過四十五歲。我祖父四十五歲走的，我一個大伯父也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲走的，所以他們說我過不了四十五歲我相信。我到明年就八十五了，我沒有求壽命，沒有求長壽，活在這個世間不為自己，為正法久住、為弘法利生。沒有為自己，這就得大自在！什麼都沒有，什麼也不缺乏，你說多自在，不用操一點心。這是方老師早年告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我永遠懷念老師，他指我這條路。在這個大時代，人一生能過到幸福美滿，天天快樂、天天法喜充滿，不容易！老師這條路指得正確，永遠感激老師。所以發願就太重要，我這一生，在人生這一生當中，我有方向、我有目標，永恆不變，這個快樂無比。大概在二十幾年前我就常常講，我們生活在這個社會上，每個人都有自己的行業，把自己的本分做好，跟不同行業的互助合作，這個社會多麼美好；不要去干預別人，不要去過問別人，自己本行做好。我們今天走的這個路子，本行就是教學，佛陀教育，這是方東美先生傳給我的，佛陀教育。自己學好，把這門課程教好，我們就盡到責任了。不是本行的不去過問，你的心才會清淨，你要是想樣樣都學、樣樣都通，你的心就不清淨，那你所學的是知識，不是智慧。我只搞本行，一門深入，長時薰修，這裡面有三昧、有智慧，不一樣。

　　下面說，「如《普賢行願品》曰」，這是《普賢行願品》裡面一段經文，「如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，這個時間我們說不出來，佛他有智慧，他能夠這樣說出來，這沒法子計算，「相續演說，不可窮盡。」這段話是什麼？是講如來功德，用比喻來說，十方一切諸佛，經多少長的時間？這時間沒法子計算，說不盡。「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願」，這十種廣大行願是佛門裡最殊勝的，菩薩要成佛必須要修，普賢菩薩十大願王。我們能不能修？我們沒法子修，一條都修不到。為什麼？它跟一般菩薩修行的綱領不相同，普賢菩薩的心量大，沒有自己。只要你有自己，你所修的，就是修這十條都是很小，為什麼？你沒有辦法突破「我」那個界限。普賢菩薩無我，念念是遍法界虛空界，所以菩薩才能學，聲聞、緣覺、權教菩薩都沒辦法。我們講第一願，禮敬，虔誠恭敬的心，對誰？第一個是對父母，第二個是對老師，要平等對待，對待一切眾生。這一切眾生裡頭包含著有畜生道、餓鬼道、地獄道，六道裡面，上面二十八層天，這全是眾生；除這個之外，還要包括樹木花草、山河大地，那也是眾生，無情的眾生。因為什麼？都是眾緣和合而生的。

　　我們這舉一個例子，講我們這個六道，一切諸佛剎土裡面都有六道、都有十法界，遍法界虛空界，世界無量無邊無數無盡，你念《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」你知道了。普賢菩薩這一拜統統拜盡了，遍法界虛空界沒有一法漏掉的，我們能做到嗎？對我們有幫助、有恩德的人行，傷害我們的人你能做到？普賢菩薩十願並沒有說，我們冤親債主是除外的，沒有說這句話，平等的禮敬。誰能做到？法身菩薩能做到。可是同學們要曉得，我們在前面第二品裡面學過，「德遵普賢」，西方極樂世界，一切眾生只要是生到西方極樂世界的，在極樂世界修什麼？都是修普賢行。你看第二品的品題「德遵普賢」，經文第一句，「咸共遵修普賢大士之德」。淨土，他為什麼成佛那麼快，速成正覺？就是他主修的是普賢菩薩的十願，跟《華嚴》相應。

　　賢首國師的《妄盡還源觀》是《華嚴經》修行的綱領，十願跟這六條綱領條條都相應，你沒有這個心量怎麼行？這個心量是你自己的真心，不是妄心，妄心心量很小，真心心量就大。真心，你看《還源觀》上講的三種周遍，第一句告訴我們，「周遍法界」，那是說什麼？我們起心動念。現在科學家告訴我們，跟《華嚴》講的意思完全相同，我們這個身體，念頭，我們的念頭是發射台，也是接收台，像電台一樣，我們接收遍法界虛空界這些波動，我們發出去的波動也是遍法界虛空界。多長的時間遍法界？一發就遍法界。不需要一秒鐘，一秒鐘太長，一秒鐘這個波動發了多少，我們平常計算的是一千六百兆次，那是一秒鐘。每一個波動都周遍法界，只要這裡一發，遍法界虛空界全收到了。法界虛空界裡面所有一切諸佛菩薩乃至於六道眾生，甚至於花草樹木、山河大地，所發的波動現象我們也全收到了。收到為什麼不知道？是我們心浮氣躁、麻木不仁，不是沒有接收到，接收不知道。所以佛教我們修定，定功愈深你的心愈細，你所收到的你完全明瞭。我們粗心大意，可是我們發出去，諸佛如來他們的心細、他們的心定，全都知道。整個宇宙是一體，科學家把它形容好像是個網一樣，真的是牽一髮而動全身，確確實實是一體。

　　第二講「出生無盡遍」。這個無盡就是變化，你想想看，如果不是這些念頭，哪有這麼多變化？為什麼會有變化？「一切法從心想生」。我們有些心想自己不知道，自己沒有發覺到有這個心想，但是你看到現象的變化，你就曉得應該有心想，沒有心想怎麼會變？第三句是講心量要拓開，「含容空有」，含虛空，容一切法。這是你的真心，你本來是這樣的，為什麼今天變成這麼小的心量，不能容忍？尤其是人得罪了你，你不能相容。為什麼？你有分別、你有執著、你有妄想，你不知道事實真相，不知道整個宇宙是一體。你要是明白了，我們今天了解一些是靠大乘經教，天天在薰習、天天在學習，明白了。明白就得真幹，真幹就得包容，就要從變化當中，我們身體的變化、我們生活環境的變化、我們居住地球的變化、太空的變化跟我都有關係，有密切不可分的關係。從變化當中，就知道我們的念頭太多，尤其是不善的念頭。你在極樂世界那個環境裡面，你體會到是善的念頭，我們今天居住在地球上，是種不善的念頭。我們不能夠覺察到，我們在一秒鐘裡面發射的意念是有一千六百兆，我們沒有辦法覺察，但是我們看到變化的時候就想到這裡頭有我一分。所以，科學幫了大乘佛法很大的忙。我的看法，應該是二、三十年之後，佛法跟科學會接軌，那個時候人不再認為佛法是宗教，不會再說佛教是迷信，是什麼？佛教是科學，佛教是哲學。方老師介紹給我的時候，說佛教是高等哲學，現在我們已經體會到了，佛法是高等科學。

　　一般人學習佛法裡的倫理、道德、因果，這三種教育叫普世的教育，社會就會安定，世界會和平。高等哲學跟高等科學那是少數人，他們能夠契入，會幫助這個世界更美好，甚至於能夠幫助這個世界也能達到西方極樂世界一樣的標準。你說能不能做到？從理論上來講是可能的。因為西方極樂世界的人，他們的思想純善沒有惡、純淨沒有染污，我們如果也能做到純淨純善，這個地球馬上就變成極樂世界。理論上做得到，事上，事上我們大家肯發心就行了，只要我們把心態轉變過來，這個世界就變了。所以，學佛不怕災難，不學佛被災難嚇死了，你還沒死，你被它嚇死了，你很可憐。學了佛知道什麼？我們念頭改過來，災難就沒有了。特別是個人，個人如果得了癌症，癌症從哪來的不曉得，得了癌症就覺得宣布死亡了，實際上你壽命還沒有到，真的是被嚇死。學了佛之後曉得，這個病是我們不善的念頭生的，我今天斷惡修善，改邪歸正，一心念佛，病就好了。身體很容易，效果你馬上看到，我們居住在這個地球上，地球災難這麼多，只要我們地球上有一些人真的覺悟、真的明白了，真能斷惡修善，把自己的心態改變，地球上的災難減輕了，逐漸逐漸這個地球變得愈來愈好。科學家肯定了這樁事實，跟佛經上講的一樣。

　　佛法上給我們講，最不好的念頭，負面的，百分之百的負面，貪瞋痴慢疑五毒，你心裡有五毒，你就很容易感染疾病。所以佛教導我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，把你心裡的病根拔掉，你就不會生病。為什麼？不會感染，你裡頭沒有因。把貪瞋痴慢統統換過來，換成慈悲心，換成布施的心、持戒的心、忍辱的心、禪定的心、智慧的心，多好！那是你自性裡頭本有的。我們中國人講的，把它換成孝悌的心、仁愛的心、禮義的心、廉恥的心、和平的心，多好！換過來就好了。中國傳統文化總結起來不出十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。人人都是這樣存心，人人都是這樣行事，這個世界就是極樂世界，這個世界就是天堂。天堂有沒有？有，人造的，地獄也有，也是人造的，貪瞋痴慢那是造地獄。這佛經上講得清楚，貪心是餓鬼，瞋恨是地獄，愚痴是畜生，傲慢是修羅、羅剎，到這一道去了。所以，學佛的人真是幸運，知道這個事實真相，命運掌握在自己手中，不受別人控制，不受別人影響。

　　十種大願要知道，有許多同修早晚課都念一遍，有好處，沒有壞處，為什麼？雖然做不到，阿賴耶裡頭有印象。應當努力還是從《弟子規》上下手，從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業》，從這裡下手，這是基礎，十大願那是最高峰，一個階層一個階層慢慢向上提升那就對了。用什麼方法提升？放下。像爬樓梯一樣，一百層的高樓，放下第一層我就到第二層，放下第二層我就到第三層，我放下九十九層我就達到第一百層。不放下不行！凡夫要成佛，統統放得乾乾淨淨，你成佛了，最高峰叫佛陀。所以頭一個學禮敬，特別是對冤親債主要真誠禮敬。冤親債主講現前的人，他毀謗你，他侮辱你，他佔你的便宜、陷害你，對於這些人要恭敬，不能放在心上，放在心上壞了。為什麼？你受了這個境界影響，你墮落了。如果你看到這些人你會生氣，生氣是墮地獄，你看看你冤不冤枉！你有怨恨，統統是落在地獄的因。你要能夠不放在心上，見到他還一樣的恭敬，你提升了，你往上升。所以境界現前，不是向上就是向下，就看你聰不聰明，聰明的就往上提升。感恩的心，對這些陷害的人都感恩，為什麼？他幫助我提升，我應當感恩他，應當像釋迦牟尼佛一樣，我將來成佛首先度你，這是對的！人如果都能存這個心，我們六道裡三惡道就沒有了。我們在「華藏世界品」裡看到，宇宙之間確實有不少的世界，有人天道，沒有三惡道，有這種世界。它為什麼沒有三惡道？這裡面的居民沒有三惡道的業因，沒有貪心、沒有瞋恚心、沒有傲慢心、沒有愚痴心，就沒有三惡道。還有一些世界，也不在少數，沒有六道，它有聲聞、緣覺、菩薩、佛，就是有四聖法界，十法界裡頭它只有上面四層，下面六層它沒有。我們現在明白是怎麼回事情，靠什麼？靠教育，把人都喚醒了、都覺悟了，不再幹這個傻事。

　　譬如現在很常見的事情，你的朋友向你借錢，借了一大筆錢以後賴帳不還你了，你一看到他就生氣，一生氣就墮一層地獄，再一生氣又墮一層地獄，你說你不是冤枉嗎？你如果看到他，恭恭敬敬，若無其事，理都不要理，你往上升了，他幫助你升的。你本來會對他生氣，你現在不生氣了，所以你的上升他幫了一把忙。我們要問，他將來要不要墮落？那是他的因果，跟我不相干，是他的事情，各人因果各人承當，誰都不能代替。坑人、騙人那是好事嗎？不是好事，因果律裡頭講，欠命要還命，欠債要還錢，所以不能傷害人，你傷害人你得的果報就是欠命。大乘教跟小乘不一樣，小乘是論事不論心，大乘是論心不論事，你動念頭，這個人我恨他、我要殺他，你就犯了殺戒，你起心動念就犯戒，你就要背因果責任。所以小乘戒容易持，我恨他，要殺他，但是我沒有殺他，不犯戒，大乘不行，大乘起心動念就犯戒。所以大乘比小乘高，就高在此地。這些道理我們要不斷重複學習，加深印象，加深到什麼程度？日常生活當中用上了，你就自在；還用不上，還會發脾氣、還有怨恨，這個就麻煩大了，你沒用上，佛法學得再多等於沒學。學了一定用得上，你才真正得佛法的受用。

　　說到這個地方，在一起共同學習就非常重要。我年輕的時候跟李炳南老居士學經教，他老人家就告訴我，因為他知道我，我跟他十年，後面五年我幾乎常常在國外，他就給我說這樣不行。我說怎麼不行？要在一個地方教學，不能動。為什麼？哪有人聽個一部經、一次經就開悟的？我想有道理，你在一個地方住上個幾十年，長年教學，裡面會有開悟的、會有成就的，為什麼？天天在薰習。我才明白了。我跟老師說，我沒有福報，沒道場，如果建個道場要錢，我沒有錢，你叫我去問人化緣，伸手問人，寧死我都做不到，這是我不能做的事情。人家送個道場來，譬如我在台北的時候，有一年，簡豐文居士，他是建築商，蓋房子賣的，杭州南路這個大樓蓋好了，要送一層給我。我以為是開玩笑。結果我從美國回來的時候，他到機場接我，把所有權狀拿給我。我就跟他講：你是不是要害我？他說：沒有，我絕對沒有害法師的意思，絕對沒有害你的意思。我說：你給我這一層樓的房子，這層樓要不要開銷？當然要開銷。我沒有錢。我說一個月大概要多少開銷？他估計要六萬。我說：我六十塊錢都拿不出來，你不是要害我嗎？他愣了一下，那怎麼辦？我說：你能不能每個月拿六萬？他想想可以。我說：那行，那我接受。他拿了三年，每個月拿六萬，三年之後我們就有收入，收入可以能開銷。我說：好，你不要再拿了。我不輕易接受人家給我房子，那害人！我一個人四處流浪多自在，哪裡請我就哪裡去，無論到哪個地方都是貴賓接待，身上一毛沒有，出門都有人開車，到哪裡去想要什麼東西他們就替我買了，你說多自在，何必給自己找麻煩！

　　所以我看到人家住房子，尤其在國外，那哪裡是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。在美國都喜歡買大房子，美國工作是五天，兩天休息，星期六、星期天不上班的，都在家裡打掃清潔，平常沒有時間整理。你說多辛苦！為什麼不住個小房子，那多自在？他們要講究氣派，活受罪，這都不懂得過日子。什麼叫幸福美滿的日子？一點不操心，心裡悠閒自在，那個叫幸福圓滿。所以要曉得，人真能放下，佛聰明，國王不要、王位不要，去到樹下去打坐，這真正懂得人生，真正懂得自在。天天在樹林底下練出一個好身體，金剛不壞身，那練出來的。所以，我感覺得這都是生活的藝術。有錢、有人伺候不是好事情，我的老師李炳南老居士，九十五歲自己洗衣服、自己燒飯，自在。說明什麼？他身體好。九十五歲之後，同學來求他老人家，求了半天，才勉強答應兩個同學照顧他生活。你身體健康，不需要人伺候，需要前呼後擁，那說明身體已經不行了，快要倒下去了。菩薩十大願王前面學過，這裡就不重複了。

　　我們再往下面看，「蓋淨宗以信願行為三資糧。靈峰大師曰，非信不足啟願，非願不足導行」。這是修淨土宗三個條件，這三個條件就是信、願、行。我們淨業學得這麼困難，往生有沒有把握？搖頭，沒把握。什麼原因？你的信不足，根本原因在此地。你信不足，所以你的願搖晃，你有發願，不是沒有發願，願不懇切，歸根究柢是信心。所以信難，真不容易！李老師教我這個信心，讓我最深刻的印象，就是出家之後受了戒。我出家兩年才受戒，時間很長。受了戒之後，當然第一個要去感謝老師教誨的恩，這是佛門的規矩，要回去第一個去拜老師。我回到台中慈光圖書館，老師在裡面看到了，我在大門外，還沒有進入大門，他在裡面指著我，把手指著，「你要信佛、你要信佛！」好大的聲音，叫了好多句。我走到裡面，向他老人家頂禮，他很客氣，一拜就可以了，叫我坐到旁邊。老師說，我剛才叫你這個，你懂不懂？我說我不懂，我要不信，我怎麼會出家？我要不信，我怎麼會去受戒？他聽了之後搖頭，「你要曉得，有人出家一輩子到老，死的時候他還不信！」這句話把我點醒了，到老死都不信，我聽了之後就愣住了。老師給我解釋什麼叫信？沒有做到就不信，我這才明瞭。咱們念這句佛號，大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，做到了沒有？沒做到，你不信！這經，經我們講了好多遍，會講，不信，你才曉得信多難！會講經容易，真幹不容易，真幹才算信。

　　這個老師教給我的太深刻了，你沒有做到你就不相信，你發的那個願不是真切的願。真信切願，你的信有，不真；你的願也有，不切，所以後頭你不能往生，你還是隨業流轉。老師那堂課也是機會教育，離開戒場回到台中去謝他老人家，給我上了一堂課，什麼叫信。你拿這個標準你來看，確實老師講的，多少老法師八十、九十到往生還不信，確實還有名聞利養沒放下。所以蕅益大師，靈峰是蕅益大師，我們淨土宗第九代祖師，「非信不足啟願」，真的願是從真信裡面發出來的，真信之後全放下了。我們也很歡喜，看到一個，劉素雲居士，真信、真願。得那麼重的病，醫生告訴她隨時有死亡的可能，她笑咪咪的，一點恐懼都沒有，「好啊！我就到極樂世界去了。」十年只有一部《無量壽經》、一句佛號，一點都不雜，這叫真信。你去問她往生有沒有把握？她有把握，她真的隨時可以走。多住幾年不是為自己，為別人，她說她來表法的，做榜樣給別人看，真的不是假的。「非願不足導行」，都在行上看願、看信，你看她，她真幹，真的「都攝六根，淨念相繼」，她是真信切願。這樣的人決定得生，而且自在往生，真的想什麼時候去就什麼時候去。她也不會想我再多住幾年，她沒有這個想頭，多住是佛給她的，給她的使命。我們不能不真幹！

　　下面，「清省庵法師」，這是淨宗第十一代祖師，他說「修行急務，立願居先，願立則眾生可度，心發則佛道堪成」，跟蕅益大師講的是一個意思。不但是「修行急務，立願居先」，在這個世間，世出世間法，所有有成就的人沒有一個是例外的。佛家講立願、發心，在我們中國人講叫立志，人不能沒有志。立志是怎麼回事情？發心是怎麼回事情？你在這一生當中你有一個目標、你有一個方向，他怎麼會不成功？肯定有成就！一生沒有成就的，他沒有目標、他沒有方向，他到老一事無成。

　　有一個道場，我這一生不要道場，你送給我我都不要，我怕麻煩。但是我希望有一個大福報的人他有道場，我替他教學，這個我很樂意的。四十年前，佛光山星雲法師邀請我，他辦一個東方佛教學院，請我做教務主任，我滿心歡喜。我替他做事，我又不要操心，事業是他的，他是老闆，他要操心，我不要操心，我只教學生就行了。當時一百三十多個學生，我向他建議，三個人一個小組，可以分成四十個組的樣子，三個人一個組，每個組專攻一部經，期限十年。「十載寒窗，一舉成名」，十年攻一部經，就像劉素雲一樣，劉素雲十年就一部經，《無量壽經》，她專通了。諸位要聽得懂那個通，通是什麼？這一部經通了，沒有學過的經你叫她去講，她統統能講，她全通了。一經通一切經通，肯定的，它一個道理，她得清淨心，她開智慧了。所以，如果十年之後，我那個時候跟星雲法師講，至少可以成就二十個世界上一流的講經法師。很可惜他沒接受、沒採納，他說這不像佛學院，他要學像學校一樣，像大學學院一樣，課程交叉的來排，要學很多東西。我跟他講，佛學院出不了人才，中國老方法出人才。為什麼？我學的是老方法，我跟李老師十年，他是用私塾方法教我的，我知道那個東西管用，那個東西是真能夠培養人才出來。他不接受，我也就離開佛光山，我就到處雲遊去了。

　　所以，我希望有這麼一個場所，我能夠全心全力幫助他。我一生遇到三個，三個都不成功，都對這個舊的方法沒興趣。新的方法確實教不出人來，要用舊方法，然後你才真正認識中國古聖先賢的智慧。我們現在人比不上人家，科學也比不上，佛經裡頭有科學。你說你今天這些科學技術，發明原子彈、發明什麼，這些人不會嗎？會，他比你能幹多了。他為什麼不做？做了這個世界早就毀滅了。這是人家的仁厚，大慈大悲，他知道這個東西不是開玩笑的，這個東西負面作用太大了，不搞這個科技，不是不懂，這是一個有德行的人。你說在中國，諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸，為什麼不去把它發揚光大？諸葛亮死了之後全部毀掉，為什麼？這種科學技術說老實話沒有什麼好處，副作用太大。所以真正有德行的人，他不走這條路子，他走倫理道德，讓國家長治久安，人民真正沐浴在倫理道德的文化當中。科學家自己也知道，科學不斷的發展的話，這個世界最後是走向毀滅，死路一條。所以立志，就是方向、目標比什麼都重要，你一生會走得很快樂，你不偏不倚，你就一直走下去。「又曰，故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」這都是省庵大師說的，你要想成佛，你一定要發菩薩願，也就是說普賢菩薩十大願王，你要認真努力去學習。

　　下面這一段，「為願求自覺覺他之德。為覺他故，首須覺己」，就是自己，「求自覺者，端為覺他」。為什麼求自覺？目的是為了覺他，成就自己是為了幫助別人，我自己不成就，我怎麼能幫助人？我們是中下人的根性，在大乘教長時期的薰修，才把這些事實真相搞清楚、搞明白。一個人，人有命運，我們清楚，不必算，這個世間也有吉凶禍福。大乘經裡面講得很清楚，極樂世界憑什麼成就的，我們這個世界災難這麼多，什麼原因，統統清楚，只要把不善的因去掉，把善的因統統提出來，果上立刻就改變。有人接受，願意聽，我們幫助他，全心全力協助他；沒有人聽，我們會到極樂世界去，移民到別的地方去，虛空法界諸佛剎土很多，我們可以自由選擇。今天時間到了，我們就學習到此地。