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淨土大經解演義　　（第三七四集）　　2011/4/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0374

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百四十九面「超世希有第十八」，第一段經文：

　　【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。】

　　念老的註解說，本品顯示西方極樂世界「正報依報，悉皆超越世間，甚為希有」。這個幾句話我們聽起來非常耳熟，前面多次的讚歎。彼土就是極樂世界，正報就是自己，從極樂世界來說，正報是阿彌陀佛，其他的全是依報。從我們個人本位上來說，我個人是正報，極樂世界包括阿彌陀佛也是我的依報，依報有人事的依報、有環境的依報。這些花草樹木、山河大地，這是物質的依報、環境的依報。所以依正我們一定要搞清楚、搞明白，最重要的是自己。《華嚴妄盡還源觀》裡面所說的，就說得很清楚、很明白，說明一個事實真相，遍法界虛空界是自己自性變現出來的。每個人都是他自己的自性，自性裡頭沒有分別、沒有界限，自性是一個。所以遍法界虛空界萬事萬法跟自己是一體，決定沒有辦法分開的，一個自性真實體，這是諸法實相，就是真相。分自分他全是虛妄的妄想，不是真實的，理不是真實的，事也不是真實的。只是眾生迷惑產生了偏見、邪見，造成虛幻的夢境，十法界依正莊嚴全是夢中的幻相，不是事實。

　　大乘佛法，諸佛菩薩無盡的慈悲，無非是幫助我們回頭，佛家常講「回頭是岸」，回到哪裡？回歸自性。西方極樂世界就是回歸自性最好的條件，能夠生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，他決定回歸自性。時間長短不是定法，什麼決定？你的意念決定一切。真正能把起心動念放下，你立刻就回歸了。實在情執太重太深，難以放下，那就慢慢來，在極樂世界肯定是天天都放下一些，最後畢竟是圓滿的放下，就成佛了。所以佛在大乘教裡常常讚歎，極樂世界的人「心心流入薩婆若海」，那就是念念，念念都朝著回歸自性的道路，沒有絲毫偏差，這是我們必須得認識的。我們今天是非常接近這個正道，怎樣才不離開？那就不能不跟著佛，緊跟著阿彌陀佛，你就沒有離開這個道。如果失去阿彌陀佛，再去搞別的法門，你就走岔路，甚至於走邪道，愈走愈遠，那真的不知道哪一劫哪一生你才能回頭。回頭是什麼？回到這條正道來，正道距離目標還相當遠。從這些地方能體會得，才知道這個法門的殊勝，我們自己是多麼幸運，這一生能遇到這個法門，真正遇到了成佛之道。這品經文是為我們說明西方極樂世界，我們自身以及我們學習的環境，超越世間、超越一切諸佛的剎土。這是釋迦牟尼佛親自告訴我們的，釋迦牟尼佛代表十方一切如來為我們介紹這樁大事因緣。

　　下面，「先明正報」。「所有眾生，容色微妙」，容是相好，願文裡面所說三十二相八十種好。念老這裡有解釋，「容者，形容，容貌」，身有無量相，相有無量好。「色者，色相。微妙者，精妙之極」。容色微妙，一個修行人還講究這些美好嗎？這些東西，真正修行人早已放下了，為什麼這裡還有？放下什麼？是放下你的欲念。這個地方是你修行性德自然的成就，這不是人為的，不是我要想相好，不是的，沒這個念頭。於是我們才體會到，佛在經上說過，是真的不是假的，「一切法從心想生」，世出世間一切法，無一不是從心想生的。十法界依正莊嚴，諸佛如來、法身菩薩把心想都斷掉，沒有心想了。你看六根接觸六塵境界不起心、不動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。由此可知，這不是從心想生，是性德自然的流露，性德自然流露之精妙到極處。世間十法界裡面的眾生，無論是聖賢、無論是大眾，要跟自性流露相比那差太遠了。自性是自然的，自然之美；十法界裡面好比是化妝的，都是從自己妄念裡面生出來的，不是真的精妙之極，這達不到，人為的。

　　「超世希有者，《會疏》曰：非有漏生滅身，故云超世」。六道裡面是有漏生滅身，就是他的身有生有死。六道輪迴有兩種生死，一種是分段生死，一段一段的，一個階段、一個階段的；一種是變易生死，剎那剎那在變化停不住。變易是細相，分段是粗相，像一個人出生、死亡是粗相，生老病死是粗相。細相呢？細相是念念不住，是這個身。非常，常是永恆不變，它不是永恆不變；非一，一是純一，它守不住。一秒鐘裡面，它的變數已經達到一千六百兆，念念不住，念念不一樣，所以它非一非常，假的。一真法界裡面，西方極樂世界完全是自性性德的流露，它一、它常，它沒有變化，這兩種現象都沒有。分段的現象沒有，它常；變易的現象沒有，它一，所以稱它作一真法界。相宗經論上所說，這個境界唯心所現，它沒有識，換句話說，它沒有八識五十一心所，所以它常、它一。十法界有八識、有五十一心所，所以非常、非一。這是超越有漏生滅身，跟十法界的身不一樣。我們這個身多麻煩，嚴重的累贅，然後你就曉得，身放下是多麼自在！

　　六道裡面的凡夫，有一等聰明覺悟的人，他知道身是累贅，不要身了，這個人在哪裡？在無色界天。無色界天人沒有肉身，他不要這個身體，我們一般人稱他作靈界，中國一般人說他靈魂。他只有靈魂他不要肉體，他住無色界天，那是很高層次的天。壽命很長，長到你無法想像，非想非非想處天，這無色界天最高的一層，壽命八萬大劫。一個大劫，用我們現在來說，就是一個大災難，這個大災難是地球、太陽系，可能也是銀河系成住壞空一次，叫一個大劫。換句話說，他的壽命是我們這個銀河系（也可能是更大的星系）成住壞空八萬次，你知道這個壽命多長，沒法子計算。可是八萬大劫到了，他的定功失掉，那一失掉怎麼樣？又要隨業流轉，他又去投胎去了。佛在經上告訴我們，絕大多數的都在三惡道，都在地獄，這叫什麼？爬得高摔得重，從最高處跌到低谷。為什麼跌到低谷？他發生錯誤的見解，邪見，邪知邪見。他自己認為他那個境界是大般涅槃，是得到永生，不生不滅，到這個時候他衰變的現象現前，支持不住，於是他就毀謗佛法，說佛法是假的，你看「我證到般涅槃了，還有生滅」，這是謗佛、謗法、謗僧，這個罪就是阿鼻地獄。這是不正知，不知道事實真相，誤以為這是究竟處，他證得究竟圓滿的大涅槃，造成這麼樣的一個果報。

　　從地獄出來，慢慢的修行，像這樣的過程不知道要搞多少次，為什麼？搞完他忘掉了。他要記得就不搞第二次了，他在那裡一受輪迴忘得乾乾淨淨。於是我們就體會到，我們在輪迴，像這種事情、傻事不知道幹多少次，幹一次八萬大劫，我們在六道輪迴，無數次的八萬大劫。佛眼睛看到的，這多可憐！生生世世修行不容易，生欲界天已經相當不容易，何況色界、無色界，落得這樣悲慘的下場。原因是沒有遇到正法，或者自己修行，修這種定功有相當的成就，遇到大乘，他不相信。他沒有見到大乘殊勝的果報，以為自己修的，比極樂世界還殊勝，錯了。所以佛不出世，有幾個人能脫離六道輪迴？佛出世最大的恩德，就是把宇宙人生的真相為我們揭穿，讓我們知道這究竟是怎麼回事情。我們依照佛的教誨，依照佛的理論跟方法，真能出頭、真能夠超越。超世就是超越，世間就是六道、就是十法界，小成就超越六道輪迴，大成就超越十法界。沒想到往生極樂世界就是超越十法界，我們知道這一生當中，往生極樂世界這才是第一樁大事，沒有比這個更大的。這個機緣，這一生既然遇到，決定不能錯過。

　　生到西方極樂世界，先說明那個地方的身體，你得的是什麼身相，「法性清淨身體，故云希有」。法性清淨身體是誰得的？諸佛如來、法身菩薩，大乘經上常說四十一位法身大士，他們的身是法性清淨身。我們是無限的羨慕，這個身體是真身、金剛不壞身，不需要飲食、不需要睡眠，永遠不衰老、永遠不變異，相好光明無與倫比，跟阿彌陀佛一樣，故希有。「又《往生論》偈曰：天人不動眾，清淨智海生」。這個地方說明是凡聖同居土，不是上面的，四土這是最下一層的，凡聖同居土有天眾、有人眾。天人是講凡聖同居土這些大眾，善根福德因緣不相同，殊勝的是天道，一般的是人道。天人不動，注意這不動兩個字，不動是不起心、不動念，不是別的。不動心、不起念這是什麼？這自性本定，法身菩薩所證得的境界，西方極樂世界凡聖同居土天人都得到了。清淨智海生，說明什麼？他不是業報身。換句話說，這一句阿彌陀佛，真正幫助我們轉凡成聖，這是轉變到極處。世尊教學，轉變有三個層次，第一個幫助你轉惡為善，這是在六道輪迴裡面，讓你在人天善道受生，你不生惡道，轉惡為善。三善道有阿修羅，阿修羅不是純善，也不要，只有人天。再向上提升轉迷為悟，你是菩薩，最後幫助你轉凡成聖，這個地方聖的標準，明心見性稱為聖。超越十法界了，超越十法界在西方極樂世界，就超越下面二土，同居土、方便土超越了。實報土裡面四十一位法身大士叫聖人，方便土叫賢人，同居土是凡夫。清淨智海生，這個智是自性本具的般若智慧，是自性裡面的，這個身是自性所變現的，體是自性。

　　「由上可見，所有眾生皆是一清淨句之流現」，清淨句要記住，念老在《註解》裡普遍的引用，是《往生論》裡面所說的，「真實智慧無為法身」，這叫清淨句。無為法身是從清淨智慧裡面變現出來的，自自然然的超越世間。世間的身是我們的業報所現，我們的業有淨業、有染業、有善業、有惡業。如果純淨，染淨、善惡都在心，心是主宰，言語行動都聽命於心，所以心清淨，身口清淨；心不淨，身口就不淨。不淨裡頭有善惡，善惡全都是染，善業感人天福報，惡業所感到的是三途苦報，三途苦，真苦！我見到附體，看到那種表情非常悽慘，那怎麼？從地獄出來的眾生附體，你看他受苦的樣子，這不忍心。那個絕對不是舞台表演能夠演得出來的，那是地獄眾生，離開地獄的時候附在人身上，那個痛苦實在講已經減輕很多很多了。離開地獄還有點餘痛，我們看到非常悽慘，地獄苦就可想而知，罪報！造作罪孽他受那種果報。

　　極樂世界染淨、苦樂統統都沒有了，全都放下了，所以他的業叫淨業，純淨純善。依照《阿彌陀經》修行，就能修到純淨純善，純淨純善所感的果報就是西方極樂世界。你有純淨純善的淨業，阿彌陀佛幫助你一把，與你的心願完全相應，現清淨身、清淨國土，幫助你在這個地方修行，成就圓滿的性德，證得妙覺的果位。我們自己不具這個條件，阿彌陀佛幫不上忙；佛能夠加持你的，是在你自己修德上增長一倍；你自己一點修德都沒有，他對你就一點辦法都沒有，幫不上忙。你有一分修德，加持一分；你有十分修德，他就加持你十分。阿彌陀佛決定沒有分別、沒有執著、沒有好惡，不是這個人我喜歡他，那個人我討厭他，沒有，佛沒有這種心。佛心是清淨平等覺，這是我們應該要學，必須要學。我們在日常生活當中，處事待人接物要歸到清淨平等覺，什麼清淨？天下本無事，什麼事都沒有，心就清淨。還有這個、還有那個，你怎麼能清淨得了？所以把這些、那些統統放下，決定不放在心上。

　　真念佛人，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，清淨心現前了。看到一切人、一切事、一切物，統統都是阿彌陀佛，平等，清淨平等現前了。清淨平等哪有不覺的道理！清淨平等是自性本定，自性本有的般若智慧它就現前，智慧現前就叫做覺。我們能修到這個境界，能不往生嗎？不但決定往生，生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，不是同居跟方便，不是。你說我們能做到嗎？能不能做到完全在你自己，你自己願意你就做到了，不願意那就很難。這個權不在別人，與任何人都不相干，與阿彌陀佛也不相干，完全在自己。那就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，全都丟掉，這是你決定往生，而且決定往生凡聖同居土。下定決心之後，連這樁事情也不想，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，你到極樂世界果報自然現前。這個時候你才真正明白了，皆是一清淨句之流現，為什麼？你親眼看到，「超越世間」，經文上講「超世希有」。

　　「再者，悉皆蓮華化生真金色身，三十二相，故云超世希有」。極樂世界不是胎生、不是卵生，他是化生。胎生、卵生都有苦，化生沒有，蓮花化生。蓮花代表清淨，蓮是根在泥土裡頭，代表六道，六道染污；蓮花的莖在水裡面，水代表淨土，水代表清淨。泥代表染污，六道；清淨是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，莖在這個裡面。花在水上面，這個意思是說雖在六道四聖，而不染六道四聖，染淨二邊都不執著、都不分別，徹底放下，花開在水上面代表的是一真法界，實報莊嚴土。佛教用蓮花表法，尤其是淨宗，淨宗也稱為蓮宗，從蓮你才能看得出清淨。所以身是法性身，居住的土是法性土，六根所接觸的境界皆是性德自然的成就。「真金色身，三十二相，故云超世希有」。三十二相前面我們學習過，是世尊隨順當時一般社會大眾的知見而說的，實際上不止。《觀無量壽佛經》裡，佛給我們介紹阿彌陀佛，就說阿彌陀佛身有「八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好」。我們就知道在《無量壽經》上講的，三十二相是順俗之說，《觀經》上講的，那是隨順真諦所說的事實真相。

　　下面這句話非常重要，「色相皆如」，如什麼意思？如阿彌陀佛。你要問你到西方長得什麼樣子，跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛的弟子當然跟阿彌陀佛一樣，子如其父，學生如其老師，跟老師一樣。你要問為什麼？道理很簡單、很容易懂，相隨心變。你的心跟阿彌陀佛一樣，你的願跟阿彌陀佛一樣，你的行跟阿彌陀佛一樣，你的相貌、身體怎麼能跟阿彌陀佛不一樣？哪有這個道理！正報一樣，你所居住的環境能跟阿彌陀佛有差別嗎？當然沒有差別，道理在此地。我們在這個世間，還沒到極樂世界去，我們好像相貌、體質都沒有改變，居住環境也沒有改變，但是少災、少難、少病、少惱，這肯定你發現了，我學佛得的好處。你要知道，鬼神看你、天神看你不一樣，天神看到你，你的相是像阿彌陀佛，你自己不知道。有通的人看得很清楚、看得很明白，而且什麼？從看你的相、看你的形色，知道你修行功夫到哪個等級，很清楚。你自自然然得到諸佛護念，龍天善神保佑你、擁護你。「故曰咸同一類」，跟阿彌陀佛完全相同，「無差別相」。這個事情是阿彌陀佛四十八願裡三種願的成就，「此即身悉金色願、三十二相願與身無差別願之成就」，三願的成就。阿彌陀佛四十八願，願願都兌現，這就叫本願威神加持。

　　「又彼土眾生，皆得神通自在，皆悉住於正定之聚，得不退轉，實皆遠超天人。唯以他方多有天人，故隨方俗，而亦有天人之名」。實在說，我們都稱菩薩，極樂世界眾菩薩。世尊為大家介紹說有天人，是因為我們這個世間，大家習慣知道有天、有人，佛是隨順我們說極樂世界的天人。實際上他那邊天人跟我們這邊天人不能比，我們這邊十法界的佛，都沒有辦法跟他們天人相比，差太遠了。這前面的三句，具體把事實真相說出來了，第一個神通自在，我們這邊的諸天有神通，自在談不到，天人能不能隨意到極樂世界去見阿彌陀佛？他做不到。可是極樂世界的天人，他們的神通，十方一切諸佛如來，他想見誰就能見誰，沒有障礙。《彌陀經》給我們介紹方便說，每天你都可以去禮拜十萬億佛，這是方便說。為什麼說十萬億？西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，意思就是說，你到極樂世界隨時可以回到地球，看看你牽掛的一些親戚朋友，是這個意思，你隨時可以回來。實際上，他們的神通自在到什麼程度？遍法界虛空界一切諸佛如來都可以同時去參訪，而自己本身又沒有離開阿彌陀佛，分身去了，只要有佛的地方無處不分身。供佛修福，聞法開智慧，福慧雙修。我們這個世界二十八層天人都做不到，他們能做到。

　　第二個「皆悉住於正定之聚」，這個正定就是自性本定，行住坐臥都在定中，也就是說，六根接觸外面六塵境界不起心、不動念。起心動念都沒有，當然決定不可能有分別執著，這是什麼境界？法身菩薩的境界，不是法身菩薩做不到。我們在現前可不可以學？可以，能夠學到你就成佛。眼見外面的色相，看得清清楚楚、明明白白這是慧，不起心、不動念是自性本定。不是說不起心、不動念，外面就看不到了，那叫無明，那不是這個意思。外面清清楚楚，不起心、不動念，外面清清楚楚，不分別、不執著，都叫定。不執著是二乘定，聲聞、緣覺，不分別是菩薩的定，但是只有不起心、不動念是自性本定，這三種定得到都開智慧。小乘不執著，他的智慧雖然比不上菩薩，人天比不上他，世間法裡他第一殊勝。到不起心、不動念，那是圓滿的大定，自性智慧就圓滿現前，這是第二種的德相。

　　下面，「得不退轉」，我們這邊的天人，無論修學世法或者是出世法，進得少、退得多，所以很難成就。到西方極樂世界學習，只有進步，沒有退轉，這個利益到哪裡去找！經上告訴我們「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是梵語，意思就是不退轉，而且是三種不退轉才叫阿惟越致。第一個是位不退，他是聖人，決定不會退到凡夫位；第二，他是菩薩，絕對不會退到二乘；第三，他是法身菩薩，念念流入薩婆若海，也就是說他的方向、目標天天在進步，向著無上菩提、究竟妙覺果位提升。這哪裡是十方世界十法界的人能夠跟他相比？記住，這都是講彼土眾生，凡聖同居土往生的這些人都得到了。所以底下說，「實」是老實說，「皆遠超天人」，跟十方世界諸天人民他超越太多太多了。這是讓我們了解，我們都是帶業往生的，生到極樂世界都是這裡講的彼土眾生，有這樣殊勝的成就。這種成就一般講全都是法身大士，他才具足，為什麼西方世界普通人都具足？「唯以他方多有人天」，他方是極樂世界以外這叫他方，他方世界諸佛剎土有十法界、有六道，所以有人天這個稱呼。所以釋迦牟尼佛為我們介紹，有時候也隨順我們這一方的風俗習慣，「故隨方俗，而亦有天人之名」。稱凡聖同居土往生的這些大眾，說這裡頭有天、有人。

　　「本經《禮佛現光品》，謂彼土唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」。彼土就是講極樂世界，四土都說到了，極樂世界是平等世界，雖有四土，四土不分，一即是四，四即是一，這是他方世界沒有的。這個世界唯是眾寶莊嚴，沒有一樣東西不是珍寶。聖賢共住，聖是佛，妙覺稱聖，賢是菩薩，大乘教裡面常講的十聖三賢，登地的這稱聖，十住、十行、十迴向這稱賢，三賢十聖。凡聖同居土不是聖賢，但是我們看到四十八願第二十願，這阿彌陀佛自己說的，凡是生到西方極樂世界，包括同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩薩，那就是聖賢，阿惟越致菩薩那就是三賢十聖，聖賢共住。「既皆是聖賢，故知實非世間之天人也」。我們從這個地方體會到，確確實實不是十方諸佛剎土裡面十法界的天人，不一樣。

　　「至於彼土中所謂為人與天者，依義寂意」，義寂大師有這麼一個說法，「有念佛兼持五戒往生者」，這是人業，五戒是佛教人的。「並此以次，皆所謂人也」。這就是世尊當年在世，對於下根之人以普世的教法，普是普遍，教大家倫理、道德、因果。這些是什麼？是做人的基礎，也是修行的根基，社會安定，人民生活幸福，教這些小法，這教人的，這說之為人。「或念佛兼十善」，這個十善是上品十善，修上品十善，你所感得的是天道，天業，「往生者，是名天」。「又地居者，人也；或在虛空者，天也。」這都是用我們這個世界做比喻，「故有人天之名」。實際上，極樂世界的環境我們確實無法想像，等我們生到極樂世界就完全明白了，比我們想像當中不知道要超過多少倍。去了之後肯定後悔來遲了，為什麼不早來？不過還算不錯，阿彌陀佛建立這個世界到現在才十劫，時間不長，我們現在去，將來在極樂世界都屬於元老，極樂世界很年輕。我們再看底下這一段，用比喻來顯示：

　　【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。】

　　乞丐，這個乞人。

　　【在帝王邊。面貌形狀寧可類乎。】

　　跟帝王比一比，怎麼樣？差別太大，怎麼能比？

　　【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人在帝王邊也。】

　　人間帝王跟轉輪聖王站在一起，人間帝王就像乞丐一樣，轉輪聖王就像帝王，差別太懸殊了。

　　【轉輪聖王。威相第一。】

　　我們知道，佛在經上給我們說過，轉輪聖王有三十二相八十種好，但是跟佛比呢？佛的三十二相八十種好非常明顯，他的相比較模糊，細細去看有，沒有佛那麼清楚，沒有佛那麼莊嚴，這威相第一，人間第一。

　　【比之忉利天王又復醜劣。】

　　他要是跟第二層天忉利天王，我們中國人稱玉皇大帝，轉輪聖王跟玉皇大帝站在一起，也就像乞丐站在皇上的旁邊一樣。

　　【假令帝釋比第六天。】

　　帝釋就是忉利天王，忉利天王是第二層，往上第六層天他化自在天王，要跟他站在一塊。

　　【雖百千倍。不相類也。】

　　他化自在天王比忉利天王，超過百倍、千倍都不止，這不能比。

　　【第六天王。若比極樂國中菩薩聲聞。光顏容色雖萬億倍。不相及逮。】

　　這不是普通人，他化自在天王跟極樂世界的菩薩，這個菩薩是誰？凡聖同居土的菩薩。聲聞呢？是方便有餘土的菩薩，跟他們相比，「萬億倍」，萬倍、億倍都不如。這個比喻好，你生到西方極樂世界，你的報身的相好，欲界天王比不上，欲界天頂沒法子比。我們今天怎麼化妝、怎麼打扮都不行，怎麼比也比不上。我們看念老的註解，「右舉」，右面這段經文舉的比喻，「以顯彼土眾生容色之超勝」，他的容貌、色相超越殊勝。「共作五番譬喻校量」，來比較、來衡量。「一、以乞人比帝王。乞者，乞丐，討飯求生之人，形容枯槁。」你看到要飯的，一般人稱叫花子，是以乞討為生的，人中貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位，在這個社會上沒有地位、沒有財富到低谷，就是乞丐，貧賤到極處。「人間帝王，養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤」，大富大貴，古時候帝王常說「富有四海，貴為天子」。人間富貴到極處，跟一個乞丐貧賤到極處，兩個在一起不能相比，我們講是天壤之別。「二、以人間帝王比轉輪聖王」，人間聖王就像乞丐一樣，轉輪聖王是天子，差別太大，「又不如遠甚」，差別太大了。「三、以轉輪王比帝釋」，帝釋就是忉利天王，我們中國人講玉皇大帝。

　　「四、以帝釋天比第六天（他化自在天）」，欲界有六層天，最高的一層，天頂，他化自在天王。第六天再上去就是色界天，色界天情欲斷了。人如果離不開財色名食睡，這叫五欲，五欲濃的人出不了欲界。所以這五樣東西可以捨，一般人講我們學佛了，財可以捨，色也可以捨，男女之色也可以捨，名也可以捨，後面兩個太難了，吃飯、睡覺這兩個能捨嗎？能，色界天人沒有飲食，不需要了，不需要睡眠。欲界諸天往上面去，一層比一層淡薄，一層比一層淡薄，到初禪就沒有了，五欲真的放下。他用什麼來養身體？佛告訴我們「禪悅為食」。這個意思我們能不能聽懂？禪是什麼？清淨心，心地真的清淨一塵不染。悅是歡喜，大乘經教上常講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，這是禪悅裡頭上等的。世俗諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，人遇到歡喜的事情高興，睡覺、吃飯都忘掉，真有這個事情，這個事實真相可以解釋禪悅為食。你就知道，色界、無色界是修行人，不是一般的人，修行他有定功；換句話說，他清淨心現前、平等心現前。跟佛法裡面修的禪定不一樣，不一樣在哪裡？佛門裡面修禪定無我，四禪八定有我，所以叫世間禪定。有我，他有樂受，禪定快樂！色界天還有三災，佛告訴我們，火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以吹到三禪天。四禪天叫福天，三災沒有了，水火風都沒有了。

　　我們從這個現象就能體會到，三災是果報，叫大三災，這是宇宙的災難，這不是地球的，地球是小災難。這些星系亂掉，所以佛叫這大三災。水災是貪婪所感得的，火災是瞋恚所感的，風災是愚痴所感的。換句話說，到第四禪這種定功，才能把貪瞋痴真正伏住，它不是斷，是伏住，能把貪瞋痴伏住，它不起作用，有貪瞋痴，不起作用，所以他那個地方沒有大三災，四禪叫福天，福人居福地，福地福人居。於是我們就明白極樂世界為什麼沒災難，他們凡聖同居土，人間，不說天上，只說人間，大三災沒有，小三災也沒有，比起四禪天還要殊勝。四禪天人沒有得到神通自在，沒有住正定聚，自性本定他們沒有，他是修來的，修定，沒有得不退轉。同居土下下品往生這三樣都得到，阿彌陀佛本願威神的加持，這些人肯定圓滿具足三個條件，阿彌陀佛加得上；這三個條件，第一個是老實，第二個是聽話，第三個真幹。這三句也是三寶，你要是具備這三個條件，你是諸佛如來的寶貝弟子，為什麼？你決定成就。不具備這個條件，阿彌陀佛來教你也沒用，也沒有法子把你教好，所以阿彌陀佛不來。怎樣感得阿彌陀佛來幫助你？你有這三個條件，阿彌陀佛就來了。阿彌陀佛來加持你，天龍善神哪有不擁護的道理！世間人所說的，哪有不保佑你的道理！我們如果把這些理事都搞清楚、都搞明白，這才知道為什麼要放下萬緣，為什麼要一心專念。一切放下，清淨心現前；一心專注，平等心現前，這個人必定生淨土。我們起心動念，阿彌陀佛完全知道。你可以騙自己、你可以騙別人，你騙不了佛菩薩，你也騙不了天人，甚至你也騙不了鬼神，這是事實。

　　所以念老這裡講的，這第三「轉輪王比帝釋」，第四「帝釋比第六天」，第五「但若以第六天王比極樂世界之菩薩與聲聞，則不相及逮」，就是不可及，比不上，超過萬倍、億倍都不止。「極顯彼國會眾，光顏容色超世希有」，沒有人能比上，這些完全是事實，我們要相信世尊的話。《金剛經》上說得很清楚，如來是「真語者、實語者、如語者」。如語是他所說的跟事實真相一樣，不增不減，沒有絲毫誇張，取信於大眾。所以佛的話不能不聽，經上這些話，字字句句都是世尊當年所宣說的，弟子們記下來世代相傳。兩千年前傳到中國，中國人所翻譯的肯定可靠，這個話很難叫人相信。我初學佛的時候，就有疑惑，我跟方老師談過，請教過李老師。方老師告訴我，因為我向他請教這個問題，在那個時候大量的梵文經典傳到中國來，翻成中文之後，為什麼這個梵文經典沒有保存下來？在我們想像當中，一定要把它好好收藏保存下來。方老師告訴我，古時候的中國人跟現在不一樣，不一樣在哪裡？現在中國人對自己沒有信心，沒有自信心。古時候中國人有強烈的自信心，我們翻的梵文經典，意思決定沒翻錯，文字比梵文還要華美。換句話說，中文經典可以代替梵文經典，不必要再用梵文，這是什麼氣慨！所以對於梵文經典不重視了，這是原文為什麼不能傳下來，方老師告訴我的。

　　第二個講翻譯，我們用一篇古文，古文翻成白話文，比佛經淺多了，三個人翻三個樣子，能不能把它的原味翻出來？太難了。我們回到佛經上，就知道佛經的翻譯不容易，老師怎麼告訴我的？佛經的翻譯不是平常人。什麼人？再來人，翻經的這些大德裡面，許多是菩薩再來的、阿羅漢再來的。他老人家告訴我，最低的果位都是三果阿那含，有修有證，他怎麼會翻錯？說明那個時代中國人福報大。沒有那麼大的福報、沒有德行，怎麼能感得佛菩薩來幫助你翻經？現在世間人道德、福報，跟古人比差遠了，正像此地乞丐站在帝王邊上。現在人所謂福報是假的，那不是真的，從哪裡說？他傳不了三代，這就是假的。古時候平民之家傳幾百代，中國世代相傳家道、家規、家學、家業，到民國年間才衰。在民國二十年之前，還能看得到這種大家庭，中日戰爭，抗戰之後沒有了。所以八年的抗戰，中國損失最大的不是生命財產，是中國的家、中國的傳統被消滅，恐怕再都不能復興，這是中國人真正的悲慘。中國的社會遭這樣大的難，根源就在此地。如果這個根沒有失去，中國今天的社會，肯定像古時候一樣長治久安，會帶給全世界的安定和平。我們冷靜的去思惟、去觀察、去體會，自然就明白了。現在時間到了，今天我們就學習到此地。