普賢行願品 （第十八集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0018
昨天講到請轉法輪，這一願的大意是弘法利生，自利利他行。佛法是屬於教學，教學在過去無論是世出世間都是最尊重的，不但出世間尊之為三寶，世間法裡也是最尊重的。諸位要讀《禮記》就曉得，從前做皇帝是君臨天下，可是皇帝接待老師可不能擺出皇帝的架子。這個就是表示尊師重道，從帝王本身做起。所以皇帝接見老師絕沒有南面之禮，他接見別人是坐北朝南，是南面接見禮，接見老師他要降階，皇帝站在東面，老師站在西面，西席，表示尊重。因此，教學如果沒有人請，是絕不能自己到某個地方，我來講一部經，我來教個東西，這於理是講不通的。縱然是慈悲心，但是給人家印象，這個道、這種學問不會受人尊重。於是一定要有啟請的。老師在課堂裡教學，這是講過去，學生不發問，老師也不說的，這是諸位要曉得的。
所以我們看經裡面啟請的人就很重要了。經論裡面許多啟請的菩薩羅漢不是他不知道，他曉得，如果要是不知道，在講堂裡面提不出問題。所以提問題的這些人是明知故問，一問一答好像真的有那麼回事情一樣，實際上問答都是給別人聽的，叫別人得利益，這是大慈大悲。所以請法就非常的重要了。佛在世的時候我們當然請佛說法，所以佛是常常接受四眾弟子的禮請。佛陀在世，他一生的足跡可以說是遍及五印度，哪個地方請他，他就到哪個地方去講經。佛陀不在世了，今天說法的有一些善知識，無論他是出家或是在家，我們要一視同仁，不要有差別的心。他能夠依教修行，如法而說，這就是我們的善知識，我們就應當要禮請他，常常去請他。
法輪裡面表法的意思也很多，無論在大小乘裡面，都是以八正道為法輪之體；換句話說，不論是大小乘佛法，都是屬於正法。這些意思希望同學們在這個註疏裡頭細細去研究體會。通常講法輪有四個意思，第一個意思輪有圓滿的意思，它有中心，它有輻，它有周，輪的外框古人叫做輞，輞就是現在輪胎的周邊。同時輪表動靜一如，它是動相，但是輪的心是靜的相，所以代表動靜一如。又代表空有不二，諸位想想圓心，圓心確實很抽象，不能說它有，也不能說它無。你說它有，找不到痕跡，沒有跡象可尋。所以它是非空非有，空有不二，它代表這個意思，這是圓滿之意。
同時輪有摧壞的意思。在佛法裡面講輪王有輪寶，輪寶很像我們現在科學裡面講飛碟太空船之類的。經裡面講金輪王他的輪寶，實際上就是飛行工具，交通工具，速度非常大，在一天的當中，太陽出山到太陽落山，他用這個飛行工具已經將四天下都走遍了。現在我們想想看很像這些年發現的飛碟一樣，這個飛碟是不是釋迦牟尼佛講的金輪王、銀輪王的輪寶我們不得而知，可是很像。在佛法裡面講聖道現前可以摧滅煩惱，輪有摧滅的意思。第三種輪有鎮壓的意思，像我們現在有壓路機，路不平，它能把它壓平。這個比喻也是以法輪通過我們內心，可以將我們心裡面的煩惱壓平，煩惱是不平的，聞了佛法心就得清淨，煩惱就平息了，它有這個意思在。
第四個意思它有不定的意思。這是說我們學佛的人從初發心進入見道位，小乘的見道位是須陀洹初果，證得初果見道了，初果之前，雖然學道，道在哪裡還沒有見到，還不曉得；還不曉得，諸位想想怎麼個修法？見道而後修道，這個道還沒有見到我們修什麼？大乘法裡面，我們要就《華嚴經》，《華嚴經》是圓教，要到初住才見道，所以《華嚴經》裡面只說四十一位法身大士，前面十信位不說，為什麼？十信位沒有見道，見道而後才是修道。從初住到等覺都是屬於修道，初住是見道，到如來地這是證道，證得究竟圓滿的佛果了。小乘法裡面須陀洹是見道，一直到四果向，這個叫做修道，到四果羅漢這是證道。這是必須要曉得的。可是照這個說法，真正不是容易事情，我們不要講大乘法，小乘法都不容易。諸位曉得，三界八十八品見惑要不能斷盡，你就沒有法子見道。大乘更高了，如果不能破一品無明，見一分真性，大乘法沒有法子起修。八萬四千法門哪一個法門都沒有例外的，都是這樣子。所以諸位要想想，認真要說到修行，確實不容易。
末法時期實實在在幸虧有淨土法門，如果沒有淨土法門，說是修行要能成道證果的，可以說太難太難了。如果武斷說一點，根本就是不可能的事情。淨土法門它的特別處就是帶業往生，換句話說，不必見道，它是求生西方極樂世界，到那個地方再見道再去修道。這個就是我們講念佛功夫成片。如果講到一心不亂，跟小乘見道跟大乘見道沒有差別了。它最特別的就是凡聖同居土，就是講的帶業往生，這個不必見道，只要你用一句佛號把你的煩惱能控制得住，不叫它起現行，就能往生，生到西方極樂世界再學。這個法門真是叫難信之法，實在不可思議，在一般教理上講不通，哪有這種道理？但是這個事情千真萬確，這個理太深了，所以佛常講，唯佛與佛方能究竟。不但我們疑惑，一些菩薩對這個說法、這個事實他都疑惑。你要真正能相信，可以說是大善根大福德，你能遇到這個法門，能依教的修學。
這個法門是行與解同時並進，絕不是說就叫你念佛，經論可以不必求解了，不是的，要同時並進。假如把經論統統撇開了，單單念佛，老實念佛，二六時中佛號不斷，這也能成就，這個成就是凡聖同居土。如果通達教理，可以幫助你品位增高，教理通達，這一句佛號就念得很得力，可以幫助你達到事一心、理一心。所以學佛的人絕不應該捨棄教理而不聞。我們看看淨土宗歷代的祖師大德，哪一個不是通宗通教的？都是了不起的人，這些人都是我們的典型、都是我們的模範。我們以最近的一位印光大師來看，你們讀讀印光大師《文鈔》，印光大師對世出世間法都通達，《文鈔》裡面所引的經論太多太多了，他要不通怎麼能引用？《文鈔》裡面引用儒家道家諸子的學問，可見得他都通達。這是我們要明瞭的。
所以輪的不定義是講從初發心到見道、修道、證道，自己證得之後，也幫助別人修證，所以它有這個意思在裡面。轉法輪，轉就是輾轉傳授的意思，法就是指的佛法，或者再擴大一點講就是指一切法，一切法輾轉傳授就像輪一樣，永遠在那裡動，不能讓它停在那個地方，法輪常轉。底下說它的境界相：
【所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺。一切菩薩海會圍遶。】
這一段文是舉所請的境界。首先說出處所是普遍十方法界，然後舉出所請的人，當然我們是以佛為第一，沒有佛我們請菩薩，菩薩不在，有聲聞，我們可以請二乘人，到今天我們連二乘人也見不到，我們就請對於佛法有修學的、有成就的這一些在家出家的善知識，我們請他。在這個地方我要特別提醒同學們，前面都給諸位講了，現在再給大家提醒，請人轉法輪不如請自己，指望別人很難很難，不甚可靠，一定要期望自己，請別人發心不如請自己發心，從自己做起，這個是可靠的。同學當中又要互相的來幫助，一個人不能夠弘法，譬如你一個人成就了，成就沒有人來請你講經，你不能說拉著人，我給你講一部經，這個佛經太好了，我講給你聽。人家不要聽。所以一定要有請法的人，請法的人功德很大，這個法會的因緣從這生的。
我們這一次法會是顏同學他來啟請的，兩個多月前他來找我，希望在這個假期當中我們開個講座。有人來請，我們就有這個意思，我們再想想看怎麼個辦法；如果沒有人啟請，這個講座就不會有成就，就沒有這個講座。所以請法的人很重要。今年暑假期間也有人啟請了，啟請的人他這次報了名沒有來，就是伍居士，這個圓覺寺的法會講座他有參加，這次報名可能有事情耽誤了，他本來是一定要來的，沒有來。他請我們在暑假期間到梅山禪林寺辦一次講座，梅山禪林寺的環境非常之好，風景也很美，夏天在那個地方辦講座是一個很理想的地方。所以說沒有人啟請，法會就不能成就。因此同學與同學之間要互相幫忙，實在沒有人啟請了，同學彼此互相的請。諸佛留給我們榜樣就是如此，一佛出世，千佛擁護，就是這個道理。大家捧場，自己不捧自己的場，誰還來捧你的場？同學們要互相彼此捧場，要勸勉努力精進，自行化他。
【而我悉以身口意業種種方便。殷勤勸請。轉妙法輪。】
這個幾句是正式說明請法，請法要三業恭敬，要『殷勤禮請』。有的時候你請他，他還客氣謙虛，實際上是不是客氣謙虛？未必，主要是看看請法的人是不是有誠意。因為有一些請法的人是客氣話，不是真心想請，「請你到我那裡講講經」。你要是真的一答應，他又想種種別的辦法，「我這個時期太忙了，有別的事情，法師你下一次到這來好了」，推卸了！所以必須要謙虛，我這裡不得空，或是自己德學都不夠，不敢去教人。人家再三再四的請，他有誠心，我們可以去。他的客氣話我們要會聽，這個外面交際客氣話很多，千萬不要當真，這是要曉得。所以請的時候要殷勤勸請，誠心誠意的請。註子裡面清涼大師給我們說明有兩種，一種叫隨緣請，一種叫稱性請。隨緣請好懂，我們現在一般請法都是屬於隨緣請。稱性請，那是見了道以後的這些菩薩們才能稱性，小乘人請法都不稱性。為什麼？小乘人沒有見性，唯有見性之後才有稱性請。這是我們曉得這回事，在我們現前這個階段還到不了這個境界。
【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛。轉正法輪。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】
過去也有很多人給我說過，為什麼正法不如邪法？用什麼方法來消滅這些邪知邪見？這個問題不但是我們學佛的人很關心，政府也很關心，關心這個事情。實實在在的說，哪一個人不想求正道？我們把這些實際情況了解清楚了，想想有沒有能力撲滅邪教？不可能。如果要想真正做到有效果，那就得處處道場都有常期講經說法，自自然然潛移默化，人心都歸於正道了，邪教不必去撲滅它，自自然然就消失了。可是我們疏忽了，對弘揚佛法的工作做得太少了，我們期望別人去做，人家不肯做。所以這個事情一定要求自己，我們自己盡心盡力去做，大家都能盡心盡力，佛法就興盛了。
講經說法難不難？這個事情諸位一聽，這一定很難，不敢發心。尤其看到經論所講的，必須要有修有證才有資格講經，這是過去，過去講經說法的人確確實實是有修有證，不是普通人。我們等到自己都做到有修有證的時候，恐怕全世界都已經是邪法了，你就是證了果也是枉然了，也無能為力了。不能夠等到那個時候，現在就幹，我知道多少就講多少，守住這個原則，知之為知之，不知為不知，我能把佛法講得不錯就能利益眾生。別人問我，這個意思我不曉得的，不曉得就說不知道，你請教別人去，不要強不知以為知，那就有過失了。如果我們真正守住知之為知之，不知為不知，沒有過失。我曉得一句我就講一句，我曉得兩句我就講兩句，我不知道的我不說。縱然是講經也好，我不曉得的我把經文念過去，我不講。人家問了，法師，這一段沒有講。這一段我不曉得，我不懂，我念過去沒有錯，這不算過錯。如果我講，把它講錯，這是過失；我沒講，我念過去，沒有錯。這是正確的修學態度。
你要不相信，你看古人註疏，有時我們看註解，明明這一句話好像很有意思的，但是註解裡頭沒有。這個事情我們過去研究過，我們問李老師，應當這個地方很重要，他怎麼沒有註？李老師給我說，註的人大概這一句沒有把握，所以他就不註了。我們才恍然大悟，這是正確的態度，是對的。所以我們研究一種註解，必須找另外一、二種註解做參考，做幫助。註、講都要有這個態度。當然最好的是我們自己親身能夠體驗到的就更踏實、更真實了。自己沒有證實的，那是別人說過的。別人說過的，說的人我們要注意，他是不是一個有修有證的人，沒有證，是不是一個有修有學的人，這個要注意到。如果他修學都沒有，他所講的就未必可靠了。必須他自己是一個修行的人，他說的就有幾分靠得住。這是我們親近善知識，或者我們選擇註疏，都要小心謹慎。
當我們自己沒有能力的時候，給諸位說，我們一定要親近善知識，就是要有一個老師。這個老師，給諸位說，不是皈依師，皈依他是給我們做證明我們入佛門的，等於證明我們入佛門的老師。我叫諸位要親近一位善知識，是以這個善知識為我們的親教師；換句話說，在我們整個佛法修學上請他給我們做指導。我們讀書，研究註解，選哪幾種，請他來幫助我們選擇；我現在要讀這部經，這部經有多少種註解，我應該讀哪一家註解比較好，他替你抉擇，這個人就是我們的親教師，就是我們的老師，我們有所疑難可以請教他，他替我們解釋，這是有必要的。底下一段是第七段，「請佛住世」，這一條也非常的重要，佛要不住世了眾生就失去了光明指引，必定是迷惑顛倒，造作罪業，那就要受苦報了。
【復次善男子。言請佛住世者。】
這一條註疏裡頭說得很好，就是勸請裡面的別義，佛要不住世，這還能轉法輪嗎？請他講經說法當然要請他住世。住世有很巧妙的方法，我舉一個例子給諸位說。《普賢行願品》我學得很早，我在台中十年，聽李老師大概講了三十部經，我自己的功夫只用在五部上，要是樣樣都學，給諸位說，這是能力辦不到的事情。所以要把力量集中，我在這裡面只選了五種，真正用功的去研究它，深入的研究。第一部就是我剛剛到台中在這個小班學的《阿難問事佛吉凶經》，這是小乘經，我們這個地方也有。第二種就是《阿彌陀經》，跟李老師學。第三種就是《普賢行願品》，就是這一部，我給諸位說了，就是朱斐夫婦講，我給他寫講稿，所以費了差不多四個月的時間，給他寫了一部講稿。第四部就是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。這是真正用了功夫，下了功夫。所以《普賢行願品》跟我就很有緣分。
李老師在台中講完了《楞嚴經》，接著就是講《圓覺經》，《圓覺經》講完之後，講了一部《維摩經》。同學們都來找我商量，唯恐老師要往生西方，說我們大家想一個方法，找一部大經請他講，這樣就把他留住。我說大經最好就是《華嚴經》。我們大家就請他，六七個人聯名禮請李老師講《華嚴》，《華嚴經》大了，他不講完他不能走，怎麼能走？所以他講到現在九十三歲了，《華嚴經》還沒有講到一半，他自己也說了，我現在不能走，為什麼原因？經沒有講完。是哪個人跟我說的，說李老師說話很幽默，他跟大家講經的時候說，他曾經見了一次閻羅王，閻羅王勸他趕緊回去。為什麼？他說你的經沒有講完，你現在不能來。這個話未必是真的。
這就是請佛住世有妙辦法，這樣的人，他自己已經成就了以後，生死自在，說什麼時候走，他就能走得了，願意多住一些時候，他也可以多住；換句話說，法緣盡了他就走了，沒有人請他說法他就走了，他在這個地方沒有事情做了，還有他方世界，到別的地方講經說法，這個地方沒有人請他。所以說一定要請佛住世，我們用種種方法請他住世，讓他走不了。我想他那個《華嚴經》要講圓滿至少還要三十年，李老師得要活一百二十歲，我們從他精神上來看很有可能。他身體非常好，九十三歲看起來跟給我的那張照片一樣，就是頭髮白了一點，那張照片是八十歲照的，今年九十三歲。這就是提醒怎麼個請佛住世，真正大善知識，你請他住世有辦法，不是沒有辦法。
清涼大師在註解裡面給我們說，「眾生心淨見佛常住，眾生心垢見佛捨命」。佛沒有生滅，我們眾生凡夫所見到佛是佛的應化身，應化身是感應道交，眾生有感佛就現前，眾生感盡了佛就不現了。所以是屬於感應道交。一類眾生，業障深重的人，不知道求佛聞法，我們一定要在旁邊幫助他。譬如說我們這個地方一般講信佛的人一定都很多，台灣到處都有寺院，凡是有寺廟燒香拜拜，他都說是學佛的，都說是信佛的。當然我們不能這樣籠統的說。既然他說一個佛，心裡有佛，與佛就有緣。一生沒有聞到正法的、沒有聽到講經的這種人太多太多了，我們就有責任，我們一定要請法師或是居士大德在這個地方講經。在哪個地方？第一個要想到的我們出生的地方，這是我們的故鄉，我們講上報四重恩，先要報根本的恩，這個地方是我們出生的所在，於我們有恩，我們生長的地方於我們有恩德。
報恩裡面最殊勝的方法莫過於弘法講經，這個是真正的報恩。在台灣，如果我們真正有這個心，做這個報恩的法會，在台灣確確實實機緣殊勝，講經說法的法師居士還不少。同時更希望說諸位自己能夠發心，你學了之後就要去講，或者是你有這個機緣能代替大眾請法，這個是很要緊。譬如學校裡面你們社團常常請人說法，這個是利益同學，也是報學校之恩，這是很好的。可是我們不能疏忽還有故鄉，還有親戚朋友，還有父母眷屬，這是不能夠疏忽的。縱然我們力量還沒有到，心要到，不能沒有這個心。如果有這個心，存這個心，有機會你一定會去做。下面境界：
【所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅槃者。及諸菩薩。聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請。莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。】
在這一段經文裡面諸位看到了，不但我們要請佛不要那麼快的入涅槃，就是連菩薩聲聞緣覺，有學無學，一直到人間的善知識，我們沒有遇到那就不必說了，如果要遇到了就要請他住世。當然他也有能力住世。說到這個地方，生死我們一般講有兩種，一種是業力，就是我們凡夫，你有一定的壽命，壽命到了，你想延長一天也不可能，壽命是有一定的，這是屬於果報。第二種是乘願再來的人，他的壽命就不定了，就不是一定的，可長可短，他是自在的。諸佛菩薩乘願再來的，乘願再來，有一些過去世早就證了果了，證了羅漢，這是再來人，那這沒有話說。還有一些人現在修成的，這是我們要注意到。譬如我們現在是生死凡夫，我們這一次受生是業力來的，可是我們在佛法裡面能精進不懈依教奉行，不要說得太多了，就是講念佛，我們拿念佛來做比喻，念佛念到功夫成片，不要說到一心，功夫成片裡面也有功夫淺深不同，到相當的深度生死也自在，往生西方極樂世界要去就去，要多住幾年可以多住幾年。可見得生死自在我們是能夠辦得到的，不是辦不到。
李老師今天的壽命確實是把他留住的，如果照他本來，本來他沒有這麼大的壽命。我也給諸位說過了，我們在佛門裡面修，或者世間法裡修善，可以延長自己的壽命。這個不但在佛法，在道家儒家都可以延年益壽，可以做得到的。但是壽命自在只有佛法裡頭，世間法可延壽，但是不能自在，佛法可以能夠到壽命自在。就怕你不如法，你不曉得道理，不知道方法。你是如理如法的修學，確實能夠到自在。到自在，給諸位說，就沒有生死了，不自在才有生死，自在哪有生死？所以了生死、超三界是實實在在的話，不是誇大的，不是騙人的，是真話，確實能夠做得到，而且是人人都可以做得到。你們看《了凡四訓》，修《感應篇》可以延壽，還到不了自在，自在必須要煩惱伏住之後，因為生死的業因就是煩惱，煩惱不起作用了，當然就沒有生死了。曉得這個道理，我們好好的修學。到這個時候請他住世就是經上的意思，這些善知識們我們請他住世，他確實能住世，你不請他，他就走了。好，下課。