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西方確指 悟道法師主講 （第十六集） 2014/1/14 台灣台北靈巖山寺三重別院 檔名：WD20-016-0016
《西方確指》
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。請大家翻開課本第五十一頁，倒數第三行。我將這段文念一段：
【顧定成求教。菩薩曰。汝來此庵。欲修淨業。可知道云何得生極樂。答曰。念佛往生。菩薩曰。汝知云何念佛。即得往生。曰。執持名號。一心不亂。菩薩曰。如何是一心不亂。定成不能對。菩薩曰。吾知汝第能言之。未必能如法行之也。】
到這裡是一段，這一段是一個問答。這位顧定成居士『求教』，這個文字是很簡單，「求教」，兩個字，但是裡面它含有很深廣的意義。求就是我們一般講求學，這在中國傳統文化，這個儒家、道家教學，儒家講「只聞來學，未聞往教」，就是學生自己要主動去老師那邊求學。求學要有求學的良好態度，求老師來教導，這是學習成敗的一個關鍵。有良好的求學態度，老師來教導，對這個學生才有幫助；如果學生沒有這個良好的求學態度，也就是說對老師沒有恭敬、至誠心，那這樣，老師再好也教不出來，學生學不到東西。這也不是老師吝法，不肯教，是學生自己有障礙。
所以我們淨老和尚在講席當中常常提起，他年輕時候求學的一些過程，到現在六十幾年了，還是時常再提起。他遇到三位老師，一位教世間法，世間法哲學的方東美教授。他也沒有一分錢供養老師，只是對老師有一個至誠恭敬、仰慕之心去求教。老師特別在家裡給他開課，不叫他到學校去。那個方教授是過去台大的教授，哲學教授。他說到學校去學，老師不像老師，學生不像學生，他去學會很失望，學不到。為什麼對他有這個特別的教導？就是看到這個學生他自己真肯學。這真正好的老師、好的善知識，有真肯學的學生，他就一定會好好去教導他；如果不好好的教導他，對不起這個學生，這是真正善知識必定是這樣。像現在不一樣了，現在學校都要招生，現在聽說很多大學找不到學生，學生人家不肯來學，你招也招不到。縱然你把他找來了，他也學不到。為什麼？他沒有恭敬心，他沒有至誠恭敬這樣的心態來求學，再好的老師教都沒辦法。古人為什麼有成就？關鍵就是在這裡。所以他後來遇到章嘉大師教他三年，後來遇到李炳南老居士教他十年。這都是常常告訴我們這樁事情，求學他一個正確的態度，良好的態度，這樣善知識他才幫得上忙。
這個顧定成求教，他有誠心誠意來求學，請菩薩來教導，菩薩才會給他開示。『菩薩曰：汝來此庵，欲修淨業，可知道云何得生極樂』。這個問答是屬於淨土，但是它裡面含有禪機。就像禪宗那個師生的對話都是禪機，機鋒話，裡面含有禪機在，這個禪機就是向上一著，不可思議。『答曰：念佛往生』。這個問答，不但顧定成居士他能答，我們在座的每個同修，包括網路的同修，大家也都會答，我要「念佛往生」。那菩薩進一步再講，『汝知云何念佛，即得往生』，他說你知道要怎麼樣念佛才能夠「即得往生」？下面是顧定成的回答，『曰：執持名號，一心不亂』。這我們也會答，因為我們天天在念《彌陀經》，念得都很熟了。如果人家這樣問我，那就是執持名號，念阿彌陀佛名號，念到一心不亂就往生了，這我們也會答。
菩薩再說，『如何是一心不亂』，那什麼是一心不亂，你講給我聽聽？『定成不能對』，他就不能對答了。為什麼不能對答？如果菩薩來問我們，我們也會跟顧定成一樣，我們也不能對。前面我們能答，問到這一句，我們也說不上來，問到這一句就說不上來了。但是我們常常聽老和尚講經，我們也能對得上來，事一心就是斷見思煩惱，理一心就是破無明，功夫成片伏煩惱。這我們經教聽多了，那個顧定成大概沒有聽經，所以他不能對，如果問我們，我們都能對。但是能對，菩薩一定會繼續再問。比如說功夫成片伏煩惱，那你煩惱伏了沒有？我們一天到晚還在發脾氣，這我們就沒有辦法再回答這個問題。所以「定成不能對」。
『菩薩曰：吾知汝第能言之，未必能如法行之也』。這句話都是真實語，真實的話，能夠講，但是你未必能夠做到，這大家都會講。我們常常勸別人，你要放下，回過頭來問自己，我放下了沒有？我自己有沒有放下？但是講我們會講，但是我們自己未必能做得到。所以這個月初我到印尼淨宗學會，到那個棉蘭淨宗學會做三時繫念，再到印尼淨宗學會，他們這兩個學會，還有包括廖內，印尼這三個淨宗學會，請我去做法會。他們這個會長，三個會長都跟我講，我們都有請哪些法師來講經、哪些居士來講經，都講得很好，講得非常好。後來他們請我去講，我說我都常常聽到人家說，請某某法師、某某居士大德來講經說法講得很好，但是還沒有聽說某某法師、某某大德他修得很好，他做得很好，沒有聽說。
講得很好，講得很好未必能夠做得很好。比如說這個《弟子規》很多人會講，講得是頭頭是道，也是會背，但是他做不到。他能背、能講，甚至能勸別人，自己就做不到。自己做不到，勸別人，別人總是有懷疑，你勸我這麼做，你自己怎麼沒這麼做？當然別人他就有疑問，他也就不能接受，這也是必然的。所以可貴不是只有講，還要能夠行。所以我在一些場合當中也常常跟我們同修大家交流，關鍵我們要去落實，才管用。如果沒有落實，那都是講，我們得不到受用，也沒有心得。
過去我們道場莊傳法師，他也很發心，他發心他說要學《弟子規》。我說非常好，難得你肯發這個心，我們都很讚歎。他說我這個《弟子規》都沒做好。我說你能夠想到這樣，很不容易，還有很多人都沒有想到自己都沒做好，你能夠想到，也很難得。他說要學這個。我說學這個就是，我們可以好像演戲，我們來做演員。那我說你現在出家了，也沒有住在俗家，也沒跟父母住在一起。《弟子規》前面四句話，「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶；父母教，須敬聽，父母責，須順承」，這四句我們來表演，我當作父母，那現在我稍微改一下，「師父呼，應勿緩」，師父叫你，你不能愛理不理的，師父要找人，找不到人，師父隨呼要隨到，我們來表演一下。「師父命，行勿懶」，師父叫你住在山上，你就乖乖住在山上，不要跑；叫你去做，你就不能懶惰，要趕快去做。「師父教，須敬聽」，師父給你教導，那你要恭敬，要洗耳恭聽。「師父責，須順承」，師父罵你，你要順承、承受。我說來試看看，這四句做到了，那你就有資格學《弟子規》了。
我講出來，他好像還沒有給我回答要不要這麼做，到目前還沒有得到回信，不了了之。所以師父呼，也找不到人。找不到人，你命什麼？命也談不上，你要怎麼去教？也沒辦法。要罵他幾句，沒看到人，沒看到人你罵誰？所以這個講容易，要做才是管用。如果你這樣能夠去做，你將來講，你才會能像蔡老師那樣，講得讓人家感動。你都沒有做。師父要跟他，不要說教了，我現在對徒弟也不敢說教，說我們來交流，要跟他交流，他也不能接受，這就很難了，我們彼此都幫不上忙。
這就是，這個地方講「吾知汝第能言之」，菩薩說我知道你能夠講、你能夠回答。像問這些話，我們每個人都能回答。但是「未必能如法行之」，我們未必能夠如理如法再這樣來修行。下面菩薩接著再開示。菩薩再跟他開示，可見得這個顧定成居士他能夠聽得懂、能夠接受，菩薩他會觀機，他能接受才會跟他講。如果跟他講了，他不能接受，他也聽不進去，聽了他也不能理解，那你跟他講不是等於講廢話嗎？那肯定這個顧定成也不是一般的念佛人，他也有相當的一個程度，菩薩才會進一步跟他講這麼深的道理。
【汝諦聽我語。善男子。心本無念。念逐想生。此想虛妄。流轉生死。】
這一段菩薩就跟顧定成講，『汝諦聽我語』。這個「諦聽」兩個字我們在經典上常常看到，「諦聽、諦聽」，這是聽經聞法很關鍵的，諦是審諦，你心要靜下來，要專心來聽。這諦聽，他聽經聞法它也有不同的層次，有的聽了只是表面的文字，有的能夠聽到它的義理，聽到教義，最深入的聽到教理。所以聽經他有沒有受用，關鍵要在諦聽。所以「汝諦聽我語」。『善男子，心本無念』，這裡這個心是講我們的真心，真心無念。我們本來的心就是沒有妄念，沒有起心動念，這是我們的真心。現在有妄念這個心，經上跟我們講叫妄心，妄心就不是真心。一切大乘經都是教我們認識自己的真心。我們現在不認識自己的真心，只知道妄心，把妄心當作自己的真心，搞錯了，怎麼修，跟真心也不相應。所以一部《楞嚴》講的就是給我們分析解說真心、妄心。
這個念頭，『念逐想生』，「念」，起心動念。我們這個真心本來是如如不動的，《金剛經》講「不取於相，如如不動」，有起心動念就產生妄想了。這個妄想，『此想虛妄』，一切法從心想生，這個想是虛妄的。色受想行識，精神、物質都是虛妄的，從阿賴耶識變現出來，一個見分，一個相分。我們這個真心產生無明，隨這個無明『流轉生死』，不知道回頭。
【汝今當知。此一句阿彌陀佛。不從想生。不從念有。不住內外。無有相貌。即是盡諸妄想。】
這跟他講是向上一著。這句阿彌陀佛不是從你這個妄想生的，也不是從你的妄念有的，這句阿彌陀佛也不是住在裡面，也不是在外面，也沒有相貌。我們現在起一個念頭，起一個念頭你有這個妄想出來，妄想出來它就有分別、有對立，一落入這個念頭它的對立就出現。實際上沒有對立，是你那個妄念產生這個虛妄的一個對立，事實是沒有對立、沒有分別。所以這一段就如同佛在《楞嚴經》，阿難尊者找心，阿難也很厲害，能找出七個地方，我們想都想不到七個地方，在身體裡面、在身體外面、在中間，他講了七個地方，我們都想不到那麼多地方，他都想得出來，一一被佛否定。為什麼？這個真心，你一旦想，那你就是妄心了，你怎麼找也找不到。經過佛這樣的一分析，佛就說好，你找給我看，佛一分析，真的不是。這就是禪機。你真懂、真會了，悟入，當然『盡諸妄想』，你妄想就沒有了，當下就沒有了；如果不會，那還是不行，還是妄想一大堆，愈想就愈複雜，愈想愈不對，愈想就愈遙遠，不能去想。因為你想就是妄想。所以講這些話、這些開示，用我們的意識心去想，那你怎麼想也想不通。所以他這個禪機就是要你去參的，去參究，不能去研究，所謂「心行處滅，言語道斷」。
【諸佛如來清淨微妙真實之身。非一非二。不可分別。如是念者。煩惱塵勞。無斷無縛。止是一心。必得一心。方得名為執持名號。方得名為一心不亂。淨業功成。直趨上品。】
這個『一心不亂』是理一心不亂，上上品往生。諸佛如來的清淨微妙真實法身，『非一非二，不可分別』。講是給我們講得很清楚，但是我們還是分別，我們還是分別我們就無法去見到這個事實真相。只要我們動一個念頭去想就落入二了，就有一、就有二，無量無邊都出來。你不分別、不起心動念，那就是清淨微妙真實法身。『如是念者』，如果你會這樣念，這個念佛在淨土法門講叫理念，不是事念。像我們現在是事念，我們不懂這個道理，不懂這個教理，我們現在是事念。如果會這樣念佛叫理念。所以『煩惱塵勞，無斷無縛』，為什麼說「煩惱塵勞，無斷無縛」？因為煩惱塵勞本來它就是虛妄的。你真正知道它是虛妄的，那煩惱它就沒有了，轉煩惱為菩提，你談不上斷。我們現在凡夫總是執著，真有這個煩惱可以斷，不知道這個煩惱它的本質，它本來就是虛妄的，不是真的。所以才會講無斷無縛，那也沒有束縛你，煩惱也束縛不了你。那我們現在感覺就是被煩惱束縛，問題就是我們不知道它那個事實真相。
如果你想要理念，我建議你要去讀《金剛經》，《金剛經》，江味農老居士的《金剛經講義》。《金剛經》佛跟我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這句話我們同修大家都會念，就像這裡「第能言之，未必能如法行之」。怎麼觀？是！我們也知道這是如夢幻泡影，但是看到這個人講話，講的口氣不好，我心裡就不舒服。所以江味農老居士他在講義裡面，這很值得我們中下根器的人來參考，他說這一首偈他觀了二十年，也沒什麼感覺。觀了二十年，沒什麼感覺。有一天，他突然有所悟處了，他就很作意的，就是在境界上觀。我們每一天接觸到的人事物，有順境、有逆境，有很順我們心的事情，有違背我們心意的事情，乃至極小的事情，他都用這個「一切有為法，如夢幻泡影」這樣去給它印證。比如說有一個人讚歎我們，你很好，我們就「一切有為法，如夢幻泡影」，讓這個心回歸到平靜，不要高興，不要高興得得意忘形。等一下有一個人在忤逆我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是假的。
江老居士講，他說他體悟到這個道理，他就用這樣去觀生活當中點點滴滴的事情，都這四句偈把它印證下去。他說有感覺到效果了，他說念佛，心也感覺比較踏實了，雖然還沒有達到不取於相，如如不動，但是這個氣分已經感受到了。最重要佛講的「應作」，應就是應該、應當，作，那個字很關鍵，作就是你要很作意，作意就是我們現在講你要特別提起來，你不要忘記了。我是常常忘記，常常忘記，等一下，先發脾氣再說，等一下，那個就太慢了。所以當你境界現前，你提起觀照那個警覺心很快提起來，這就會有作用。如果太慢，我們又隨著這個煩惱妄想跟它轉了。所以古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」，不怕這個妄念起來，不怕這個煩惱起來，怕你覺悟得太慢，你警覺心太慢，那又被它轉了。
現在我們修行，實在講，對著外面的境界要回頭去觀照我們的起心動念，這樣功夫才會得力。但是我們常常忘記，就是往外面，往外面跑，針對外面，「這個人真沒道理」，那我們就心往境去攀緣。所以遇到順境生歡喜心，歡喜心也是煩惱，生貪心；遇到逆境生瞋恚，起瞋恚心，這就被煩惱轉。最高一著，就是煩惱它本來就不存在，本來就是虛妄的，你也談不上斷，也談不上被煩惱束縛。因為它是假的，假的它怎麼能束縛我們？
『止是一心』，「一心」就我們這個真心，那什麼都沒有。『必得一心，方得名為執持名號』，這個一心就是我們這個真心。你懂得真心，認識我們的真心，那就一心不亂，一心本來它就不亂，它本來就不亂。那個亂是妄心，你把妄心認為是真心，認錯了，不知道。這必須要有一些大乘經教的理論基礎，我們就有辦法來修這個理念。像淨老和尚講的《大經解》，都是幫助我們提升到理念的。如果淨業這個給我們念成功了，我們往生不是中下品，一定是上品，起碼也來個上品下生。下面講：
【定成再拜曰。濁世凡夫。心智淺劣。未能深達至理。更求詳示。】
這個顧定成也是代替我們五濁惡世的凡夫來請教菩薩，說這五濁惡世的凡夫，上面講的這麼高的境界，這個心智很淺，『淺劣』，這個智慧很差，體會不到，聽不懂。所以『未能深達至理』，「未能」，就不能夠深入通達這個「至理」，這個理就是真理，真如本性的理體，不能通達。『更求詳示』，請求菩薩再詳細給我們開示，講這個道理這麼高，一般人聽不懂。菩薩很慈悲再跟他開示：
【菩薩曰。汝今當發大願。願生極樂。然後至誠懇惻。稱於阿彌陀佛。必使聲緣於心。心緣於聲。聲心相依。如貓捕鼠。久久不失。則入正憶念三昧。】
菩薩再開示，說『汝今當發大願，願生極樂』，這個道理不懂沒關係，你們現在應當發這個大願。什麼是大願？願意往生西方極樂世界就是大願。為什麼大願？往生極樂世界就作佛，這願還不大嗎？這個願很重要，這個願，你願生極樂，我們娑婆世界你就願捨娑婆，你才能願生極樂。如果娑婆世界我們捨不得走，這個西方去不成。我昨天咳了一個晚上，我昨天晚上就很想往生。我們願生就時時刻刻要發這個願才行。所以我晚上睡覺都要放念佛機，睡到半夜，斷氣了，就是靠這部念佛機給我助念。所以病一來，到極樂世界多好，不要在這受苦受難。所以《安士全書》，周安士居士舉出佛經跟我們講，他說我們人這邊有病，這裡找醫生、那裡找醫生，那為什麼不求生一個永遠不會生病，永遠不會死亡的世界？為什麼不去那個永遠不會生病，永遠不會死亡的世界，要留在這個世界受苦受難？常常這樣想，然後願才發得起來。
我們總是有很多牽腸掛肚的，你沒有牽掛這個世間的俗事，出家人還是會牽掛，我要弘法利生。印光祖師在《文鈔》給出家人開示，出家人病得要死了，他說我要弘法利生，我還要度眾生，還不想死。印祖開示，你要求生淨土，你要把弘法利生、什麼，這些要做什麼、做什麼，統統拋向東洋大海，放下！這樣念佛，壽命到了，必定能感佛接引來往生；壽命沒有到，那你病自然會好。所以這個願生極樂，什麼叫真正的願生極樂我們也要搞清楚。不然大家都每天在發願，嘴巴都是講願生極樂，但是心裡，嘴巴是講「願生西方淨土中」，那心裡捨不得娑婆世界。現在我們大多數是這樣的情況，很想去西方，但是現在這個世界還放不下，我還有很多事情沒辦好，放不下，牽腸掛肚的事情太多了，這就不是真正願生。
願生就是真正放得下，放得下這些事情對我們就沒有障礙，你該做什麼還是做什麼。有一些居士聽老和尚講這個放下，他沒有把那個意思真聽懂，他工作辭掉了，房子也賣掉了，然後西方又去不了，後來沒有工作，沒有飯吃，說跑到香港去跟老和尚講。所以老和尚講的，他是講得很清楚，但是還是有人他沒聽清楚。為什麼沒有聽清楚？因為他沒有諦聽，都把那個話的意思聽了一半，聽不清楚。我們世間事照世間的常軌去處理，該怎麼處理就怎麼處理，處理得圓滿，處理得不圓滿，我們統統不放在心上，這樣就對了。這樣願生極樂。
你這個願一發，你真心，真正發這個願，你馬上跟阿彌陀佛就相通了，你馬上就能感受到。根據我個人的經驗，我十九歲就很想往生，那跟佛好像這個訊號接上了，後來萬緣又起來，又放不下，又斷線了，好像這個電腦沒有連上線，又斷了。所以你這個願你什麼時候發，當下它就相應，不要說再等三十秒，不用。所以你發這個願，你願真的生起來，你馬上，好像那個保險箱的號碼鎖，對上號，一下就打開了。所以「汝今當發大願，願生極樂」，這個願生了之後，這個世界真的放下萬緣，這個世界放下萬緣。
『然後至誠懇惻，稱於阿彌陀佛。必使聲緣於心，心緣於聲』，這個聲音要緣到我們的心，我們念佛的聲音我們心裡聽得清楚、聽得明白，心反過來再緣這個聲，這個聲跟心互相依靠。『如貓捕鼠』，貓抓老鼠，以前小時候我常常看，現在比較少看到了。因為現在我們道場沒有養貓，戒律規定不能養貓，但是老鼠就很多了。以前小時候看到那個貓在抓老鼠，那兩隻眼睛瞪著，很專精注意那個老鼠的動靜，一下子牠就撲過去了。這就是我們提起這句佛號像貓一樣，那個妄念就好像老鼠，要提高警覺，要很專注，這樣的念，不讓這個妄念出來，這個妄念剛剛開始一動，我們就發現了，當下它就降伏下去了。如果這樣用功，『久久不失』，「久」就是要一段時間，所謂「一門深入，長時薰修」，『則入正憶念三昧』，你就得念佛三昧了。念佛三昧就是得定，我們用念佛的方法得到定，心定下來了，這妄念伏住了、不起來了。
【更欲上進。】
如果你更要上一層樓，要開智慧，明心見性，大徹大悟。
【當廣參知識。博詢高明。自悟即心是佛妙諦。】
如果你要百尺竿頭更進一步，應當『廣參知識』，你要去參學，參訪明心見性的善知識。在明朝那個時代，在中國佛教的確還有幾位真正是明心見性的善知識，像我們在佛門裡面，明末四大師都是明心見性。我們淨宗有兩位，一位蓮池大師、一位蕅益大師，還一位憨山大師，紫柏尊者，這也是都明心見性。所以這要參訪善知識，請他來指導，你自然能夠悟入即心是佛的妙諦。
【汝今當具深信。慎毋學彼庸流。聞而不受。更莫學彼半真半假半疑半信之徒。名雖受。而無誠心奉行也。】
這段開示也非常重要。『汝今當具深信』，應當具足深信。這個信心講深，深入的信心，不是淺信，你要深信，它才起作用。『慎毋學彼庸流』，「庸流」就是一般的。一般人怎麼樣？『聞而不受』，聽是聽，他不能接受，聽了他沒有接受過來，雖然聽到善知識的開示，那還是得不到受用。『更莫學彼半真半假半疑半信之徒』，那更不要去學那個半真半假半信半疑這樣的人，好像看起來他是接受了，但是『而無誠心奉行』，依教奉行，沒有誠心誠意去依教奉行，這就得不到這個念佛三昧的效果。所以這個功夫都是要從真實心中作。所以善導大師講，阿彌陀佛在因地他所修的一切都是從「真實心中作」，不能有一點虛假摻在裡面，不能摻假的。所以誠心非常重要。我們一般人，人跟人往來，要辦一點事情，如果沒有誠心，那個事情都辦不成。儒家講「不誠無物」，辦不成事情，一點誠心都沒有，那什麼事情也做不成。誠心表現在奉行上面，你做、去落實，這是誠心。沒有誠心就得不到這個功德利益。好，我們再看下面這一段：
【菩薩謂查母曰。汝何不勤勤念佛。答曰。因添兒孫。時常抱持。恐有不淨。菩薩曰。汝謂不淨念佛。恐怕有罪。不知不念佛。則獲罪無量。莫計淨與不淨。只管念去可也。】
這一段開示也非常好。這是查定宏的母親，菩薩給她講開示，說妳現在為什麼不認真念佛？她回答，『因添兒孫，時常抱持』，她說這個媳婦又生兒又生孫，她時常抱小孩，那小孩有時候大便、小便，她恐怕不清淨、不乾淨，得罪了佛菩薩，不敢念。菩薩知道她的心理、她的想法，他說『汝謂不淨念佛，恐怕有罪』，那妳怕這個抱兒孫有時候大小便不乾淨，念佛恐怕得罪佛菩薩，有罪，就乾脆不要念了。他說妳不知道妳不念佛那獲的罪就更多了，獲罪就無量。這句我們聽起來，好像怎麼會不念佛就『獲罪無量』？我們如果讀讀《地藏經》也就明白了，《地藏經》地藏菩薩跟我們講，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。業有善業、有惡業，善業生三善道，惡業生三惡道，總是出不了六道。
我們《中峰三時繫念》中峰國師也開示，「須臾背念佛之心，剎那即結業之所」，你一下子沒有念佛，那我們沒有念佛在念什麼？就是善惡業。念佛是淨業，淨業能夠超越。善惡業，善業在三善道，惡業在三惡道，總出不了六道，出不了六道輪迴。所以說「獲罪無量」，你不念佛那罪就更多了。所以菩薩勸她，『莫計淨與不淨』，妳不要去計較乾淨不乾淨，妳『只管念去可也』，不管什麼時候妳都可以念，妳上廁所也可以念，上廁所可以默念，洗澡默念，睡覺的時候默念，不要出聲就好了。所以二六時中，這個行住坐臥都要念佛，不要忘記念佛，這就非常重要。我們再看下面這一段：
【陳永壽問結局。菩薩示偈曰。節慾戒瞋。是保身法。收斂安靜。是作家法。隨力婚嫁。是省事法。行善念佛。是出世法。守此四法。結局通達。】
有一個陳永壽居士，跟我們陳永信居士差一個字，他叫陳永壽。這個陳永壽居士問結局，這「結局」什麼意思？就是他這一生後面，他的結果怎麼樣？好不好？他的結局好不好？菩薩就給他開示這首偈。『節慾戒瞋，是保身法』，這個「慾」是貪欲，財色名食睡，欲望它是無止境的，我們要節制，不要太過了，這是戒貪，節欲是戒貪，這個貪心不能讓它增長。戒瞋就是不要發脾氣，遇到不順心的事情不要動怒。這是「保身法」，這是保護我們身體的方法，就是節欲戒瞋。如果不懂得節欲戒瞋，吃什麼藥、吃什麼補品都起不了什麼作用；如果懂得節欲戒瞋，那保健身體這個方法就很容易。
『收斂安靜，是作家法』，「收斂安靜」就是說不要太鋪張，我們現在講，做什麼事，縱然這個婚喪喜慶，就是節約一點、低調一點，這是「作家法」。『隨力婚嫁，是省事法』，隨力就是隨自己的能力，你這個經濟能力有多少，你要辦嫁妝、結婚送聘金等等，隨自己的經濟能力去辦就好，這就省事，不要超過自己的能力，不要超過自己的負擔，不要給自己造成壓力，這是「省事法」。『行善念佛，是出世法』，這個「行善」是講做好事，有好事要去做。做好事，有的需要用錢，有的是要出力，所以出錢出力。凡是好事都要去做，善事要去做。一方面念佛，把行善的這個善業迴向往生西方，念佛就是迴向往生西方，這是「出世法」，往生到西方極樂世界是出離六道生死輪迴了。『守此四法，結局通達』，你能夠守住這四個做法，你的結局一定是通達的。這是菩薩給陳永壽居士的一個開示，這個開示也很實用。我們再看下面這一段：
【顧善記問終身。及行善之方。菩薩曰。汝若存正心。行正事。得個正終身。你若存邪心。行邪事。還你個邪終身。至於善之一字。隨時隨地可行。大事小事皆是。又兼戒殺放生。隨力捨貧施苦。持念阿彌陀佛。迴向極樂。日日不間。如是三年不改。方許你好心行善四字。】
這是一位顧善記居士問他的終身，終身怎麼樣？這一生是怎麼樣？問這個事情，以及問這個『行善之方』，要怎麼做善事、用什麼方法做善事？做哪些善事？『菩薩曰：汝若存正心，行正事』，就是說你這個心存正心，存正心行的事那必定他是行正事。
那儒家像這個《大學》，四書裡面《大學》講的「誠意正心」，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。我們的心正不正？講到這個，我心很正，大概沒有人比我更正的。現在人不讀聖賢書，所以每一個人正心都有他自己的一個標準，一個人一個標準，都不一樣。如果讀了聖賢書之後，我們就會發現，原來我們一般人認為自己是正心，其實都是私心，自私自利的心，損人利己的心，都是那種心，那怎麼叫正心？這講了正心兩個字，這如果沒有詳細的給我們解釋說明，我們自己也是不清楚，似懂非懂。這個正心，如果起一念私心，那個心就不正。你看儒家這個四書，《大學》就講，心有好惡，就不得其正；心有憂慮，則不得其正；心有恐懼，則不得其正。這個佛經講，你心有貪瞋痴慢就不得其正，你這個心就偏邪了，不正。偏邪的心，他做的事怎麼會正事？當然也是偏的。
所以怎麼叫正心？儒家這個要讀，「格物、致知、誠意、正心」，你正心才能修身、齊家、治國、平天下，要用這個功夫。這個正心也不是念一念，我們心就正了，不是這樣。古時候讀儒家的書、讀道家的書，你看四書，《論語》、《大學》、《孟子》、《中庸》，這些都是誠意正心的書。這個聖賢書不讀，我們怎麼知道什麼叫正、什麼叫不正？所以在覺明妙行，明朝末年那個時代，大家都讀儒家的書，所以一講到這個，因為大家都讀這個書，從小時候就讀這個書，大家都知道。我們現在講正心，大家一點概念也沒有。我心很正，但是他這個心是不曉得歪到哪裡去，他還認為很正。所以我們現在要講《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，你才知道正心它的標準在哪裡。
所以能夠『存正心，行正事，得個正終身』，這個心是主宰。你看《了凡四訓》，特別是《俞淨意公遇灶神記》，那個灶神給他指出意惡。那一篇我們能夠去做到，那就真心了。那篇看看，我自己看，他這個毛病我全部都有，我自己以前也不知道，看了這個。以前我請王導去拍這個，他發願拍《地藏經》，我說《地藏經》比較長，比較不容易，先拍這個。拍出來，也得到大家很好的回應，我們台灣很多學校的老師都帶去給他學生看。俞淨意，我們沒有辦法讀那麼多，俞淨意這篇你讀通了，那你就知道什麼叫正心；這篇讀不通，心還是不正。所以「存正心，行正事，得個正終身」，你終身就正了。
『你若存邪心，行邪事』，什麼叫「邪心」？自私自利，貪瞋痴慢，名聞利養，五欲六塵，一天到晚心裡這些思想都是貪瞋痴，這就叫邪心。『存邪心，行邪事，還你個邪終身』，這還是自己造作的，自己終身就是邪。『至於善之一字』，至於這個行善，「善」這個字，『隨時隨地可行，大事小事皆是』。我們不要說大善我才做，那個小善我就不做了。路邊有一塊石頭會妨礙到行人走路，你把它搬走，這也是善。你看到都能做，或者有垃圾你可以撿，這是善。大事、小事都是，都是善，凡是好的都可以做。
『又兼戒殺放生』，如果再能戒殺，再放生、吃素，這也是善。『隨力捨貧施苦』，幫助貧苦，我們現在講做慈濟的，慈善事業，這些都是善事，都可以做。「隨力」就是隨我們的能力來做，不要超過我們的能力。所以做好事，你盡心盡力，功德就圓滿。我沒有錢，我去跟人家借錢，還借高利貸來做好事，那不對。你有多少做多少，這樣就好，不增加你的負擔，不會造成你的壓力，這樣就好。有力量，如果你捨不得，那變慳貪、慳吝。現在我們看到很多有錢的人，他捨不得，拿了一點點，那個變慳貪，來生就沒福報。下面講，『持念阿彌陀佛，迴向極樂，日日不間。如是三年不改，方許你好心行善四字』。再加上念阿彌陀佛，迴向極樂世界，每一天都不間斷，這樣你修個三年不改變，這樣才可以說你是「好心行善」這四個字，就可以發一個好心行善的匾額給你，名符其實。我們再看下面這段：
【菩薩示無朽曰。大抵修淨業人。行住坐臥。起居飲食。俱宜西向。則機感易成。根境易熟。室中止供一佛一經一爐一桌一床一椅。不得放一多餘物件。庭中亦掃除潔淨。使經行無礙。要使此心一絲不掛。萬慮俱忘。空洞洞地。不知有身。不知有世。並不知我今日所作是修行之事。如是則與道日親。與世日隔。可以趨向淨業。蓋汝平時能將一切拋得乾淨。念頭上不存一些子根節。大限到來。洒洒落落。不作兒女子顧戀身家子孫之態。豈不是大丈夫舉動。所以要汝一意修行。別無沾滯。正為此一大關目也。】
到這裡是一段。菩薩對無朽居士的開示。『大抵修淨業人，行住坐臥，起居飲食』，都要『西向』，就是向那個西方，這樣，『機感易成，根境易熟』。這佛給我們指方立相，就是西方，太陽下山那個方位。所以我們修淨土的人，供佛像供在西方，我們往那邊拜，這個方位就是最理想的，這樣機感容易成就，根境容易成熟。『室中』，就是這個房子裡面，『止供一佛一經一爐一桌一床一椅，不得放一多餘物件』。裡面很簡單，供一尊佛，畫的也好，彩繪的也好，一部經就是《彌陀經》，一個香爐、一個桌子、一張床、一張椅子。不可以「放一多餘物件」，不要再放其他多的東西了。
我曾經到普陀山參觀印祖的關房，還有蘇州靈巖山他的寮房，很簡單，一個床，一個很簡單的蚊帳，一張桌子，他真的是，一個香爐，他還有兩杯水，一把引磬，一尊佛像。牆壁，佛像後面寫一個「死」字，念念想到要死了，要趕快念佛，什麼都沒有。所以這是我們修淨業這是最標準的一個擺設，不要太多。我們道場現在有供的牌位，就多一點，這是道場。如果你自己自修，在家裡可以這樣供。
『庭中亦掃除潔淨』，就是要打掃乾淨，不要亂七八糟，使我們繞佛經行沒有障礙。最重要，『要使此心一絲不掛，萬慮俱忘，空洞洞地』，這就是我們平常講的放下萬緣，什麼事都不要放在心上，放在心上只有一句阿彌陀佛。所以「萬慮俱忘」，什麼都放下了，「空洞洞地」，一個心空空洞洞，就一句佛號，其他什麼都沒有。『不知有身，不知有世』，也不知道有這個身體，也不知道有這個世間。『並不知我今日所作是修行之事』，也不知道我今天在修行、我念佛念了多少，也都放下。這樣，『如是則與道日親，與世日隔』，「道」就是這個道業，每一天愈來愈清淨，與這個世間就愈來愈疏遠。『可以趨向淨業』，這樣就是向淨業，修淨業這個目標，心清淨了，沒有罣礙。
『蓋汝平時能將一切拋得乾淨』，你平常就能將這個萬緣放下，拋得乾乾淨淨，拋向東洋大海。『念頭上不存一些子根節』，這個「念頭上」不存在一點點、一些拉拉雜雜的東西，就是不要有牽掛，不要有任何一絲毫的牽掛，世出世間一切法統統徹底放下。這樣『大限到來，洒洒落落』，「大限到」就是命終，那你就很瀟灑，「洒洒落落」就是很瀟灑。你就不會『作兒女子顧戀身家子孫之態』，就不會捨不得兒女、子孫。一般凡人就放不下，放不下這個。平常你放得下，到命終的時候你就很自然了，洒洒落落，很瀟灑的就走了，說走就走。『豈不是大丈夫舉動』，這就是大丈夫。『所以要汝一意修行，別無沾滯』，所以要你一心一意來修行，沒有沾染，沒有滯礙，正是為了『此一大關目』，這個「大關目」是什麼？往生西方的大事，了生死的大事，這個大關口，就為了這個。下面給他講修淨業的方法：
【至於修淨之法。不出專勤二字。專則不別為一事。勤則不虛棄一時。汝今晨起。即誦彌陀經一卷。持阿彌陀佛一千聲。向佛前迴向。念一心歸命文。以此文言簡而意備也。此為一時之課。若初起。或身心未寧。日止四時。稍寧。漸增至六時。又漸增至十二時。合經十二卷。佛名一萬二千聲。更於迴向時。禮佛百拜。亦可分作四時。此為每日常課。餘工不必計數。或默或聲。但攝心諦念而已。】
這一段是為無朽開示這個修淨業的方法。前面就是他那個布置、他的心，還有這環境一些擺設，心要放下萬緣。至於修淨土的方法，『不出專勤二字』，要「專」、要「勤」。『專則不別為一事』，就是專修，不夾雜其他的，就是念佛。勤就是『不虛棄一時』，就是一時一刻也不讓它空過。說你早上起來就誦一卷《彌陀經》。像我們打佛七誦一卷《彌陀經》，《彌陀經》念完，我們是有加念三遍往生咒、讚佛偈，再念佛。它這裡念《彌陀經》一卷，就念阿彌陀佛念一千聲，念完就向佛前念迴向文，『一心歸命』這個迴向文。因為這個文『言簡』而意思都很具備。這就是「一時」的功課，一時。這個一時，我計算，大概你念，我們《彌陀經》一遍大概十五分鐘，念一千聲佛號，如果你念得快，大概半個小時，念得慢，時間就要長，看你的速度。如果你定一個小時做這樣一個功課也可以，你自己一個人要怎麼修，就比較方便，這樣就是一時的功課。
如果剛『初起』，就是剛開始修，這個身心還不能安寧，一天修四時就好，就念四部《彌陀經》，念四千聲佛號。這個身心比較安寧了，你可以增加到六時，六個時段。六個時段也可以了，又漸漸增加至十二時，『合經十二卷』，就是你一天念十二部《彌陀經》，『佛名』，佛的名號，『一萬二千聲』。如果在迴向的時候，『禮佛百拜』。拜佛也可以分作四時，像我們現在每一時都拜十二拜，這樣也可以。這是菩薩給他講的功課，『此為每日常課，餘工不必計數』，其他你多餘的時間就不必要去計數，有時間就多念。『或默或聲，但攝心諦念而已』，出聲，或者默念，只要「攝心諦念」，這樣就好。
【又持名之法。必要字字句句。聲心相依。不雜分毫世念。久久成熟。決定得生極樂。坐寶蓮花。登不退地。若餘年未盡。猶得以其所證。為四眾向導。報佛深恩。汝若於我所說。一一遵依。方不負覺明菩薩示汝正道。令汝出家。方不負三昧和尚為汝剃度。授汝大戒。此非小小因緣。汝莫自生輕慢。慎之慎之。】
這一段就是持名的方法，就是每一個字、每一句要念得清楚、聽得清楚，這個『聲心相依』，聲依靠心，心依靠聲。『不雜分毫世念』，這世間的那些念頭不要夾雜，要放下。『久久成熟』，你這個世間，世間事統統放下了，這個世念統放下了，那這樣久而久之，你這個淨業成熟了。『決定得生極樂，坐寶蓮花，登不退地。若餘年未盡，猶得以其所證，為四眾向導，報佛深恩』。如果淨業成就了還有壽命，還可以把自己所證得的為四眾弟子來開導，來報答佛的深恩。如果你對於我所說的『一一遵依』，才不辜負『覺明菩薩示汝正道，令汝出家』，也不辜負三昧和尚為你剃度，『授汝大戒。此非小小因緣，汝莫自生輕慢，慎之慎之』。這是對無朽，這個無朽是一個出家眾，菩薩對他的一個開示。我們在家、出家四眾都能夠依照菩薩這個開示來修學。
好，今天時間到了，我們就學習到此地，下面我們明天晚上再繼續來學習。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。