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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—主伴互現，重重無盡　　悟道法師主講　　（第一一七集）　　2023/4/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0117

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十二頁，倒數第二行，從最下面兩個字「經云」這裡看起。我先將這段經文念一遍，對一對地方：

　　【經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。】

　　經文上這些話總結起來說，就是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」。一，這裡講的是『一身』，一身就是一個身體，我們講現前這個身體也行，就講我們現在自己這個身體也可以。其實「一身」講得很微細，就像前面講的一一毛孔，就我們現在自己這個身體，我們身體上有多少個毛孔？這個毛孔、毛端，就是講我們這個正報的身體最微細的地方。依報的環境講到一一微塵，微塵就是物質最小的單位，講到微塵，你知道這個世界有多少微塵？我們這個身體裡面有多少細胞？現在大家都有一些醫學觀念，知道我們這個身體是很多細胞組成的一個身體。我們這個身體裡面有多少細胞？每一個細胞、每一粒微塵，都包含遍法界虛空界裡面的能量，還包含著圓滿的信息。

　　信息在唯識裡面講阿賴耶識，能量是波動，有了波動就產生物質現象，這個物質現象是由波動產生的。所以一一毛孔、一一微塵裡面含的是圓滿的，不是部分，全體。就像全息相片一樣，一張全息相片你把它撕碎了，撕成一百張，一個碎片再用激光照射，打在螢光幕上，它還是顯現出這張照片的全體，不是局部，是全體。透過現前這個科技的發明，我們從這個地方也可以體會到《華嚴經》上講的一即是多、多即是一，這個粗淺的概念。所以講到最細，講到我們的身體每一個毛孔，很細了，幾乎我們的肉眼都看不到，微塵，你沒有用放大鏡你也看不到，那麼小，最小的物質，它包含的是整個宇宙的全體，什麼都有。我們的身體，每一個細胞都含攝宇宙全體；外面的微塵，每一粒微塵都有宇宙全體，這是《華嚴經》給我們講這個事實真相。所以我們起心動念影響它們，因為是全體，是一體；它們的反應也影響我們，這個就是互作，互相起了作用。此地講的十身互作，十代表圓滿究竟。所以佛在《華嚴經》上說，這個境界是不思議境界，不思議也就是說我們不能用凡夫這個想像去思惟，我們思想達不到、想不到，怎麼想也想不到；議就是言語去議論，你也說不出來。事實的真相，就是自己性德圓滿的顯現，自己本性的性德，它本來就是這樣的，是不可思議的境界。諸佛、大菩薩證入了，把這樁事實的真相給我們說明出來。

　　『皆由深定力故得有如是』，這句話就很重要了，「皆由深定力」就是甚深的禪定，定力功夫，有這樣所以能夠十身互作。佛門裡面的修行，有八萬四千法門，無量法門，全是修定。法是方法，理論方法，門是門徑，稱為法門。方法、門徑很多，都是修定，只要是佛法，統統是修定。實在講，不但佛法，世間法也修定。在古印度，婆羅門，九十五種外道，他們也修定。在我們中國道家、儒家也修定。不是學佛的，讀書人他也靜坐，修定。道家，也更是修定。還有其他宗教，也都有他們修定的方法，這是世間法。佛法是出世間法，出離六道生死輪迴的理論方法，稱為出世間法。在世間法裡面，除了各宗教，各種學術都有修定。科學家也要定，你要研發一樣東西，你心靜不下來、心定不下來，你就不能專注；不能專注，你就沒有辦法去發明這些東西，所以他也需要定，只不過這些都是世間定。

　　定的種類很多，大致上世間禪定跟出世間禪定，還有明心見性的上上禪，最高的。另外就是分正定、邪定，定有正、有邪，妖魔鬼怪都有定，那是邪定，邪定也發神通。正定發神通，邪定也發神通，定的種類也很多。所以八正道裡面講正定，修定要正確的修，才會得到正定。所以佛法都是以修定為一個樞紐，我們常講佛法的修學就是三個總原則，戒定慧三學，因戒生定，因定開慧。戒是手段，不是目的，戒是幫助我們心定下來；定也是手段，也不是目的，定幫助我們開啟自性的般若智慧，所以開智慧才是真正的目標。般若智慧開了，就成佛，所謂明心見性、見性成佛。慧從定開的，所以心定了，智慧就現前。智慧是本有的，定也是本有的，本來是定，這個就是六祖講的自性本定，自性它從來沒動搖過。所以六祖開悟的時候講「何期自性，本無動搖」，它本來就沒動，從來沒動過。這個就是講自性本定，它本來就是定的，從來沒有動搖。

　　現在我們為什麼不定？特別現在這個時代，我們心特別散亂，比起古人，不要說古人，我們比起三十年前，三十年後今天的人比三十年前的人心要亂，三十年前又比六十年前的人心要亂。如果拉近來講，十年前的人心還比較定，十年後的今天比十年前的人心就更亂。為什麼？現在圍繞在我們身邊，有一些擾亂我們的人事物。特別就是手機，手機是最麻煩的，現在人好像又不能不用，大家現在都用這個聯絡事情，做為一個工具，但拿了這個的確是麻煩，的確會很多擾亂。以前說擾亂的人，那個人還要跑到你這邊來才會擾亂你，現在不用，帶著手機，你走到哪裡就追蹤到哪裡。天天看手機，時時刻刻看手機，事情太多了，擾亂人心，叫你心定不下來。所以現在人是比十年前、二十年前、三十年前，推到六十年前，跟六十年前那個人心可以說是天壤之別。如果再往前推，一百年前，差別就更大了。所以現代人妄想、分別、執著、自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵，這些東西一天到晚擾亂我們，我們的心都是被這些干擾。我們看現在全世界的人類，不都為了這些嗎？都是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，所以讓你感覺到煩亂不堪。所以現在擾亂我們的這些東西太多了，我們的心不定，靜不下來，定不見了。定不見了，沒有定就沒有慧，慧沒有了。

　　我們一定要曉得這些東西是假的，我們生生世世出不了六道輪迴，就是被這一群小人障礙住。這群小人就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這是小人。這些煩惱，我們還把它當成好朋友，跟它好得不得了，這個真的叫認錯人了。今天搞明白了，就要下一個決心，跟他們斷絕往來，不再受這些干擾，不再受自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢的干擾，你的心就能定下來。佛菩薩慈悲，教我們轉移一個目標、方向，不要目標、方向總是放在世間的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。現在實在講，社會一般的人都是在追求這個名聞利養、五欲六塵，都是自私自利，都是貪瞋痴慢，煩惱不斷增長，就連出家人也不例外，也是在爭這些，爭權奪利，在家出家、男女老少、各行各業，沒有不爭的。爭這些都是在造作罪業，將來三途果報不能避免，實在講是得不償失，得到的有限，失去的太多。

　　所以因果教育還是非常重要，人為什麼會造作這些罪業？主要不明因果，不認識因果，不知道「善有善報，惡有惡報」，不知道；以為自私自利，你去貪求名聞利養、五欲六塵就能夠得到。其實《了凡四訓》講得很詳細，命中有，你求得到，你用什麼手段你能夠得到，得到還是你命中有的；你命中沒有，你用什麼手段你也得不到。明瞭這個因果，知道人有命運，何必去做一些不如法的事情呢？冤枉造作罪業，造作罪業，在現前你命中原來有的福報還會受到折損，就虧損了。原來你有一百億的財富，用不如法的手段取得，得到了五十億，自己還很高興我就是用這個手段得來的，但是他不知道他命中原來比這個多，因為現在用不如法的手段，折福了、損福了，折損掉了，他不知道。

　　《太上感應篇》講得最清楚，就減算、減紀，這個就是功過加減乘除。所以現前這個時代，過去淨宗十三祖印光祖師特別提倡因果教育，他老人家舉出三本書，第一本就是《了凡四訓》，講改造命運的；第二本就是《太上感應篇》、第三本就是《安士全書》，這三本書他老人家在世印得最多的。在蘇州報國寺辦一個弘化社，就是我們現在講的佛經流通處，一般大乘經典印得不多，但是這三本書他印得最多。這三本書，我們往後還是有需要以現代這些科技來結合，把這三本書因果教育的內容呈現出來，來教化現前的社會大眾，讓大家人人了解因果、認識因果，進一步斷惡修善，這個世界才有救。否則，印祖講，所有的佛菩薩、神仙統統降臨這個世間也救不了。所以現前這個時代，特別要提倡因果教育，來補助倫理道德的教育，倫理道德因果教育是普世的教育。

　　佛法講到出世，我們心很亂，佛菩薩大慈大悲，有很多法門讓我們修定的。在淨土宗，佛就教我們去找阿彌陀佛，你不要胡思亂想，你就想阿彌陀佛就好了。只要認定這個目標，念念不離開阿彌陀佛，念佛也是修定，一心不亂就是定。所以修定不是修禪宗才修定、教下才修定，不是，所有的法門都是修定，只是修的方法不一樣。淨土宗用念佛，念佛也有四種，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。除了持名念佛，其他三種念佛也不容易修，特別現代人。現代人最容易修、最方便的，無過於持名念佛。自古以來祖師大德都提倡持名念佛，這個人人能修，方便、容易、穩當。需要多久你才能念成功？照《彌陀經》上講的話，《彌陀經》上說，「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」。我們做三時繫念常常念《彌陀經》，《彌陀經》講「執持名號」，你聞說阿彌陀佛，執持名號，執持阿彌陀佛這個名號，你要念幾天才能成就？有人一天，若一日，一天，他就一心不亂；有人兩天、有人三天，有四天、五天、六天，一心不亂的。

　　七，在經上講這個七是代表圓滿數，它不是數字，七就是圓滿。你哪一天念到一心不亂，你這個七就圓滿了；你念一天得到一心，你這個七就圓滿了，是這個意思，不一定哪一天。你打佛七，你念了七天，心還是很亂，要繼續打，一直打到你一心不亂，看哪一天你達到一心不亂，那個七就圓滿了，所以這個各人也不一定，不定。所以你還沒有達到一心不亂這個目標，就一直功夫用下去，一定會達到圓滿。《彌陀經》上講，根性比較利的人，一天他就一心，一天、二天、三天，那個根性就很利，利根的。像《淨土聖賢錄》裡面記載，宋朝瑩珂法師念佛三天成就的。他念了三天他就成就了，三天不眠不休的念。一般人念佛，絕大多數是三年成就。這個我們在《淨土聖賢錄》、《近代往生見聞錄》看到的，三年，只要你放得下，不但世間法放下，佛法也要放下，一心專念，必定能達到這個目標。

　　念佛法門，善導大師給我們講，「萬修萬人去」。就是說你真正如理如法的修，一萬個人修，一萬個人去，一個都不漏，這一生就去西方去作佛。我們為什麼不幹？為什麼不肯放下？這個就是我們遇到了，現在問題在我們自己，我能不能放下？我能不能真幹？這個機會太難遇到了。這個世間無論什麼事情都是不重要，對一個真正學佛的人來說、真正念佛的人來說，應當放下，求生淨土。求生淨土是為了超越六道生死輪迴，就這一生遇到這個法門，要下定決心，信願持名，求生淨土，不要再搞六道輪迴的遊戲，這個遊戲不好玩，我們已經玩了很長的時間，無量劫了，還沒有玩夠嗎？要是真正想到玩夠了，不想再玩，想出去了，就要緊緊的把阿彌陀佛抓住，決定得生，阿彌陀佛幫助我們往生極樂世界。生到西方極樂世界，給諸位說，就算是凡聖同居土下下品往生，你的智慧德能、神通道力，跟《華嚴經》上講的一樣，跟這段經文講的一樣，十身互作，十個身可以互相起作用。我們到極樂世界，就有這個能力，你就有這個本事，你就可以展現在十法界，眾生有感，你就有應。

　　我們剛往生到極樂世界，無明煩惱還沒破，習氣還很多，我們凡夫往生極樂世界是帶業往生的，這一點我們要明白。我們現在念佛功夫只要能把見思惑的煩惱伏住，不要讓它發作，我們就能夠帶業往生。這樣信願持名，就有把握帶業往生。沒斷，只是伏住，就暫時控制住，沒斷，習氣還很多，煩惱一品也沒斷，往生到西方極樂世界的凡聖同居土。只要往生到凡聖同居土，就有跟實報莊嚴土的大菩薩他們同等的神通道力、智慧德能。為什麼我們凡夫往生到西方極樂世界的凡聖同居土就有這個能力？實際上這不是我們自性的本能恢復了，不是，是蒙阿彌陀佛智慧威神加持，來加持你的。我們凡夫得到阿彌陀佛四十八願威神加持之後，你表現出來的智慧德能，跟諸佛如來幾乎沒什麼差別，是阿彌陀佛加持的，我們才有這個能力。這個是西方極樂世界無比殊勝之處，其他諸佛世界沒有，只有西方極樂世界有。所以十方一切諸佛都勸他們那個世界的眾生，要信願持名，求生西方極樂世界，就是這個道理。

　　我們現前這個身體還在這個世間，壽命還沒到，真正悟入華嚴這個境界，能不能藉這個身體來幫助苦難眾生？行！這個是佛力加持。我們現在凡夫身，煩惱業障習氣很重，悟入這個境界，你在這個世間就好像變了一個人的樣子，跟過去還沒開悟的時候不一樣。就好像我們一般人學了佛之後，跟還沒學佛就不一樣，表現的都不一樣，你就不是從前那個樣子，你完全變了。真正開悟的人，從前你自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢、是非人我，現在完全沒有，這個就是覺悟的樣子。以前是迷惑顛倒的樣子，從前你自私自利、貪瞋痴慢，你搞五欲六塵、是非人我，現在完全沒有了。現在像《華嚴經》的善財童子一樣。善財童子真的證果，真的成佛，沒有離開這個世間，給大家表演做樣子，顯現正道給大家看。從早到晚，我們一天所接觸的各行各業、男女老少，那就是善財童子參訪的善知識。你看善財怎樣接待，你就開智慧，你就知道行菩薩道。菩薩道，要怎麼行菩薩道？就在我們現前生活當中，每一天從早到晚，我們接觸到各行各業、男女老少、在家出家，所有一切人事物都是善知識。我們學習善財，善財遇到這些種種的人事物，他怎麼去接待、怎麼應對、怎麼學習，我們去看善財就會開智慧，你就知道怎麼去行菩薩道了，行菩薩道就在我們現實生活當中。

　　善財五十三參，五十三是五十三位善知識，從離開他的老師文殊菩薩會下出來參學，第一參德雲比丘，參到最後一參是普賢菩薩，第五十三參。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，自己終極的目標是極樂世界，是親近阿彌陀佛，最好的榜樣，我們應當效法才對，這普賢菩薩十大願王。普賢菩薩十大願王是靠自己修這個行願，這個願王引導他往生到極樂世界，這個十大願王導歸極樂，所以是靠自己修這個十大願王，命終了，這個十大願王引導他到極樂世界去，這個是很高的境界，華嚴境界。我們凡夫，根據《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀經》這個持名念佛，就信願持名，帶業往生到淨土，蒙佛慈悲接引，才往生西方的。我們雖然還做不到十大願王，但是也是勉勵來學習，學多少算多少，這樣也可以增高我們往生極樂世界的品位。雖然在凡聖同居土，它還是有三輩九品，我們希望能夠提升品位，所以我們應當效法善財童子他參學的精神。

　　『多身入一鏡像觀也』，這一句就總結這段經文。「多身」就是我們的念多，我們想得太多，一個念頭是一個相，具足色相，也具足心相。就是彌勒菩薩講的，我們每個念頭都有形相，都有神識，「念念成形，形皆有識」，識就是精神，就是心，這個物質跟精神現象，每個念頭都有。所以具足色相，也具足心相，念念都具足色、心二相。多身入一鏡像觀，我們就學習到這裡。很多身入一，一身也可以入很多，一即是多、多即是一，十身互作。

　　下面我們接著看第六：

　　【六者。主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。】

　　這個又是一種觀，『主伴互現帝網觀』。一個主，一個伴，我們一般講的賓主。主，主人；賓，賓客。《華嚴》以主伴，伴是陪伴的，主就是為主的，以哪一個為主，其他都是陪伴。以毘盧遮那自身為主，毘盧遮那佛他是為主，就好像我們開會，他是主席；十方諸佛菩薩就為伴，毘盧遮那他是主，他是主席，十方諸佛都是毘盧遮那的伴，伴侶。「或以一身為主，多身為伴，主伴互現，重重無盡，如帝釋之珠網，光光交映，無有窮盡」，或者以一身為主，一個身相為主，很多身來做伴侶、來做陪伴，這個叫主伴互現。重重無盡，主伴互現，主當中有伴，伴當中有主，互現，這個一重一重的沒有盡頭。

　　「如帝釋之網珠，光光交映」，帝釋是帝釋天，忉利天主，忉利天王他那個寶珠的網，每一顆寶珠都放光，光跟光互相交叉映現，無有窮盡。我們舉出自己，自己是主，其他人是伴，主是正報，伴是依報。比如說我們以身體為主，我們身體是一個正報，我們身體外面這一切的人事物就是我們的依報，依報就是我們周邊的這一切環境，人事物。我們自己是正報，周邊都是依報。主是一個，一是任一，不是唯一，這個跟其他宗教講法就不一樣。其他宗教講的都是唯一的真神，沒有第二個，唯一的。《華嚴》講平等，是任一，任一就是任何一個都是主，不但佛，眾生也是，真平等。沒有學佛，沒有深入佛法，不知道什麼是平等，只是想平等，大家要爭取平等，怎麼爭也不平等，因為你不了解事實真相就沒有辦法平等；明瞭佛法，深入《華嚴》，真平等了。所以這個是講任一，任何一個都是主，也都是伴，可以互為主伴。我可以做主，你做伴；你也可以做主，我做伴，這個叫做任一。主伴互現，就像忉利天王宮殿的羅網，羅網當中有繫寶珠、明珠，這些明珠光光互照，美不勝收。珠跟珠，珠都放光，光跟光都互相照映，非常美觀。我自己是主，這個宇宙是我心現識變的，所有一切諸佛如來、十法界依正莊嚴是伴。我也可以為主，我也可以為伴，這個叫主伴圓融。如果你是主，以你為主，那我們其他的人統統是你的伴，這個就是《華嚴經》講的主伴圓融，主伴無礙，這個都沒有障礙；主伴不二，那真平等了。

　　在我們這個世界，我們以本師釋迦牟尼佛為主，我們娑婆世界的教主本師釋迦牟尼佛。西方極樂世界的教主阿彌陀佛，到娑婆世界（釋迦牟尼佛的世界）來，阿彌陀佛他是伴，釋迦牟尼佛是主。在極樂世界，阿彌陀佛是主，釋迦牟尼佛到極樂世界就是做阿彌陀佛的伴，因為那是阿彌陀佛的世界。就好像學校，主是校長，伴是教員，校長是釋迦牟尼佛，聘請阿彌陀佛來上課；在極樂世界阿彌陀佛是校長，也可以聘請釋迦牟尼佛在那裡上課。佛家講主伴是這個意思，所以任何一尊佛，甚至任何一個眾生都可以為主、為伴。這個是真圓融，講到真平等，大圓滿。

　　【或以一法為主。一切法為伴。】

　　講到經典、佛法，經典也是一樣，《華嚴經》為主，其他一切經是伴。就好像我主修《華嚴》，其他的經典都是陪伴的，都是《華嚴經》的伴侶；我以《華嚴經》為主，那個是為伴。我以《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴。這個主只有一個，伴有許多個，伴可以很多，都可以為伴。所以任何一部經為主，其他的經都是為伴，這個就圓滿了。這個也不會學了這個經就排斥其他的，這個問題就不存在了。

　　這裡我們也要稍微講一講，現在有很多人學了這個經就排斥其他的經，這個是不對的。我們要專修，因為我們時間不夠，修很多我們消化不了，沒時間。為什麼要選一部主修的經典？這個就好像在大學你選科系一樣，你要讀哪一科，讀了四年都能畢業，都能拿到文憑。佛法也是同樣一個道理，你學任何法門都可以成佛，你主修哪一個法門？就像大學裡面你主修哪一門課？你選擇了自己主修的課程，其他的課程你也可以修，叫選修。選修就是伴，主修的就是主，賓主你也不能顛倒，也不能不選擇一個主。好像我們學佛，你也不能不選擇一個法門來「一門深入，長時薰修」，你修得很多、很亂、很雜，不曉得在修哪一個？不曉得以哪一個為主？到最後就不會有成就。所以你要選一個為主，其他的為伴。就像黃念老講，密淨禪不二，他也修密法，也勸導這些修密的同修你也可以兼念佛。他是以密為主，淨土就為伴。我們念佛人，我們以淨土為主，密宗、禪宗、教下都是伴，伴就是補助的。有人就說，這樣會不會雜？這看個人根器，有的人需要其他經典來補助你深入這部經典，所謂以經解經。

　　一部經典總是它有受限於文字，有沒有講到的地方，其他的經典就可以來補充這部經典。我是以這部經為主，像淨宗學會是以《無量壽經》主修的。淨宗學會，《無量壽經》是主修的。我們台北靈巖山，老和尚教我們做繫念道場，百七繫念。百七繫念，經典是以《佛說阿彌陀經》為主修的經典，其他《無量壽經》、《華嚴》、《地藏經》等等的，《金剛經》這些都是伴，陪伴的，來幫助我們深入這部經典的。所以黃念老講，你修密也可以念一點佛，念佛是伴，你學密持咒是主。念佛人念佛是主，你念咒也是伴，像我們念《彌陀經》念完都念個往生咒，那個就是伴，以念佛為主，所以這個伴可以很多。所以明瞭《華嚴》這個理論，什麼矛盾衝突也就沒有了。一即是多，多即是一，你要多一些伴也可以，你要專一也可以，只要你能深入就可以。甚至一部經都不用，一句佛號都能成佛，看各人的根器，所以這個沒有定法。我們一定要知道這樁事情。所以『或以一法為主，一切法為伴』。下面講：

　　【或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。】

　　這一段是講主伴互現，教我們在這個裡面體會法界重重無盡觀。這些都在我們日常生活當中，如果我們學會了，就能夠把這個世界變成華藏世界，就能夠把這個社會變成極樂世界，人與人之間就沒有衝突對立，都可以為主為伴，是多麼親密，而且互為主伴，可以輪流做主、輪流做伴。不是主永遠是主、伴永遠是伴，而是位置可以常常換，這樣個個都是主、個個都是伴，這是佛法講的平等法界。肯定我們學《華嚴》，在這裡面學會謙虛，學會尊敬，對於每個人、每個法門、每樁事物都尊敬。佛門懺儀第一句，「一切恭敬，一心頂禮」，一切包括的範圍大，就包括基督教、伊斯蘭教、印度教、道教、興都教、猶太教、天主教，所有的宗教，盡虛空遍法界一法都不漏，一切恭敬。

　　基督教講造物主是上帝，佛法講造物主是真如自性，名稱不一樣，是一個意思。對上帝的尊敬，就是佛門對自性的尊敬。誰的自性？每個人都有自性。自性清淨圓明體是一個，沒有兩個。在宗教裡面稱上帝、稱神，在佛門裡面稱自性，所以沒有矛盾、沒有衝突。我們迷了自性，那些宗教徒也迷了上帝，認為上帝只有他家的，別人家就沒有上帝，這樣才會起衝突，才有衝突。他沒有想到我們的上帝也是他們的上帝，他們的上帝也是我們的，上帝是一個上帝，哪來的衝突！『隨舉一法，即主伴齊收，重重無盡』，隨便舉一法都是主伴齊收，重重無盡，互為主伴。如果你真的參透這句話，應用在待人處事接物，你的人緣就好，你什麼障礙都沒有，你所接觸的沒有一個人不歡喜。

　　『此表法性重重影現』，這給你講理，給你講事實真相，重重無盡，這個無比莊嚴的現象是性德法爾如是，它本來就是這樣的。早年在唐朝時期，賢首國師講《華嚴經》重重無盡的境界，皇帝聽不懂，大師請皇上建一個八角亭，亭子裡面有八面，每一面都放一個大鏡子，亭子上面、下面也都各放一個鏡子，共有十面的鏡子，請皇上站在亭子當中。皇上一看，自己的身體看不到盡頭，重重無盡，什麼意思他明白了。所以照鏡子，有多少個？你看不盡。大師告訴皇帝，華嚴境界就像這樣。經裡講得很細，比喻只能比喻個彷彿，因為經上講的一毛孔、一微塵裡面有遍法界虛空界的能量與物質，這個我們能想像得到，可是重重無盡就沒辦法想，這個世界沒縮小，物質沒放大，那怎麼裝得進去？今天科學家也沒想到，我們一般人也想不到，微塵裡面還有微塵，就像兩面鏡子顯現出來，鏡子裡面還有鏡子，你看到了；鏡子裡面還有鏡子，那個鏡子又照這個鏡子；再看裡面，那個鏡子又有鏡子，看不盡。所以物質現象裡面有相似的境界出現，兩面鏡子對照，能看見。所以賢首國師造一個亭子，用十面鏡子，顯示出「主伴互現帝網觀」，皇帝也知道一個什麼概念了。這個很科學的，一點都不迷信。

　　好，今天時間到了，我們先學習到這一段，下面我們下一堂課再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！