華藏淨宗弘化網

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—當相即空，相盡心澄（二）　　悟道法師主講　　（第八十六集）　　2022/12/7　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0086

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十五頁第二行，從「五」這段看起：

　　【五。自下攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。】

　　上一堂課我們這一段還沒講完，這一段就是講修五止門。『攝用歸體』，「用」，是指我們日常生活，起心動念是用，也就是說作用。言語是用，身體造作，心裡的思想，身語意三業都是用，我們時時刻刻在用。身語意三業，覺悟的人，阿羅漢以上的聖人，他能「歸體」，回歸到自性本體。歸是回頭、回歸，體就是指自性，換句話說，都能跟自性相應，這些起用（身口意三業起的作用）不違背自性，不違背性德，這個就是佛菩薩、阿羅漢、世間的大聖大賢，他們起心動念、言語造作都合乎性德，也就是回歸自性本體。這些佛菩薩、聖賢，攝用歸體，他這些作用都回歸到本體、自性。那凡夫呢？我們凡夫是攝用違體，我們也在作用，但是身口意三業都違背性德。在佛法講，叫「背覺合塵」，違背自性的本覺去攀緣這些五欲六塵。這個就是凡夫攝用違體，違背性德，所以在日常生活當中起心動念、言語造作跟自性本體完全是違背的。違背自性本體是造業，我們一般講凡夫身口意三業都在造罪業。在《地藏菩薩本願經》講，「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」違背性德，違背本體（自性），造作的這一切，身口意都叫造罪業，違背本體。如果歸體，回歸到本體，回歸到自性，那就不是造罪業，就變成功德，罪業就變成功德。

　　我們凡夫也能行善積德，我們一般講世間的善人，雖然能夠行善積德，但是不能歸體，還是沒有回歸到自性本體，這個就不叫攝用歸體，他還是有能所、有對立的。在我們凡夫行善積德，這叫善德，這個不叫功德，功德是你回歸自性本體，那才叫功德。善德就是沒有回歸自性本體，但是他修善。修善，這個我們在《金剛經》看到，就是修善他著相，著了四相，我相、人相、眾生相、壽者相，著了相。著相修善，就叫善德，可以感得人天福報。這個就像梁武帝，他著相修善，他福報修得很大，所以他死了之後生天，享天福去了。為什麼他不能脫離六道生死輪迴，不能明心見性？因為著相，著相修善。如果不著相修善，那就超越了，超越六道，超越十法界了。所以差別就在這個地方。如果他三業造作能夠歸體，就是功德，歸體就是不著相。功德能了生死、出三界，功德能成聖、成賢、成佛、成菩薩、成阿羅漢。福德，這些善德，能得人天福報，不能超越三界六道，不能超越十法界，這一點我們要明白。但在事相上，做是一樣。但心不一樣，見不一樣，他的知見不同。所以用心不一樣，那果報也就不一樣了。「入五止」、「起六觀」，這就是歸體的樣子。要怎麼樣回歸到本體？這裡教我們的方法就是入五止、起六觀，修止觀。華嚴宗的五止六觀，天台宗是三止三觀（空假中），原理都是修止觀。入五止、起六觀，就是歸體的樣子。我們把這個文對照自己的心行就非常明顯，拿這個來對照我們自己，知道自己錯在什麼地方；知道錯是覺悟，把錯誤改正過來叫修行。

　　「五止」就是五種一定要放下的。止就是止息、停止，不要再繼續了，也就是放下。『當相即空，相盡心澄』這八個字是總的方向；五種止，修五種止，這八個字是總說。「當相即空」，《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，相有，不是真有，叫幻有。像我們看電視節目，有沒有這個相？有，但它是幻有，不是真有。「相盡」，相盡不是沒有，這個「盡」的意思是你透徹明白，明白什麼？這些相有，但是它是幻有，知道它的事實真相。看清楚、看明白，這個相它的真相，真相是什麼？就是幻相，不是真的。我們凡夫跟佛菩薩、阿羅漢不一樣，跟這些大聖大賢也不一樣，就是我們凡夫把這些相當真的，把這個假相看作是真實的，所以就迷在這個相上面。迷了之後，就生起分別執著了，這樣造成六道十法界，總是迷在相上。迷的淺深不同，所以有六道十法界這個現相。這個現相，實在講，還是虛妄的。相盡不是沒有，盡就是你透徹明白，明白這個事實真相，就開悟了。眼前我們看到這些萬事萬物，這些相，知道它的真相，它真相就是虛妄的。凡所有相皆是虛妄，知道它是虛妄，你就不迷惑了，不再分別執著了，那相在眼前，我們的心怎麼樣？如如不動，我們的心就不會跟著相在變，不被相所轉，不迷在相上面。相是剎那在變，這個相（幻相）千變萬化，你的心念也跟著相剎那在變化，那就錯了。那個相是虛妄的，我們的心跟著那個虛妄的相剎那剎那它變，我們也跟著它在變，那我們就很累，很辛苦。在這個當中起了分別執著，所以你生活就活得很辛苦，跟著它動，被它所轉。

　　所以這些相，它動，你看出它的事實真相，它是虛妄的。「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，你自己心不動，你了解事實真相是怎麼一回事情，這些幻相根本就不存在，根本就不可得。你也得不到它，你也不能去控制，你也不能佔有，像作夢一樣。《大般若經》最後一個總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。《大般若經》六百卷，分量很大，過去台中慈光圖書館許館長送我一套，分量很大。《般若經》佛講了二十二年，總結一個結論是什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就這三句話。一切法，包括我們的身跟心，我們這個身體是物質現象，我們的心是精神現象，物質現象跟精神現象都是無所有、畢竟空、不可得，它是幻相，不是真相，叫相盡心澄。知道這些相，它的事實真相是虛妄的，心就沉澱下來、沉靜下來了，你的心就不動了。「不取於相，如如不動」，心不動，你才能看到世出世間一切法的真相。相不盡，你的心就不能止。這個心就是妄心，不能停止下來，跟著一直動。盡是對現相徹底明瞭。現前我們六根接觸到的，外面色聲香味觸法全是幻相。這個幻相就像我們看電視屏幕這些影像一樣，你說這些影像有沒有？有，有在哪裡？空的。你抓不到的，你也得不到，你可以受用，欣賞它，你不能佔有，你不能控制，它一秒一秒的跳過，你沒有辦法叫它止住。凡夫不知道相是假的，在這個裡面生七情五欲，生煩惱。阿羅漢以上的聖人覺悟了，知道這個事實真相，他在這個裡面，他生智慧。我們生煩惱。其實智慧跟煩惱是一樁事情，都是我們這個心，我們心覺悟了，煩惱就變成智慧，煩惱即菩提；心迷了，菩提就變成煩惱，是一不是二，關鍵在迷悟。

　　相盡就是妄盡，我們講的「妄盡還源」，心澄就是還源，回歸到自性本源，然後你回過頭來幫助這些迷惑顛倒的苦難眾生。幫助這些眾生怎麼樣？你會作而無作、無作而作，你就得大自在。就跟觀世音菩薩，跟諸佛菩薩沒有兩樣，度眾生得大自在。你要幫助眾生解決問題，那是作，有沒有幫助眾生？有，時時刻刻在幫助，但心地有沒有動？有沒有動個念頭，我要去幫助哪一個眾生？哪裡眾生需要我去幫助？心裡沒有動過，心澄。從心上講，無作，因為沒有起心動念，無作。從事上講，從相上講，有作；心無作，所以叫作而無作，無作而作。沒有得失心，沒有憂慮，你做得多自在，這叫學佛。事情做成就了，眾生的福報；事情做不成，眾生福報還沒有成熟，對自己來講，心裡沒有罣礙，沒有得失。所以這個才是真正學佛，學佛菩薩、聖賢生活上的態度。先放下，然後再提起，先修相盡，先要修相盡，心澄之後要廣度眾生。心澄就是你心定下來了，止就是定，你不再起心動念。不取於相，如如不動，這是放下，放下起心動念；放下起心動念，要廣度眾生。《金剛經》講，度無量無邊眾生入無餘涅槃，實無眾生得滅度者。外面度很多很多眾生入涅槃，心裡乾乾淨淨，心澄了，沒有著度眾生的相，認識當相即空。眾生，你度眾生，當相即空，所以度而無度，無度而度。你六根在六塵境界裡面如如不動，為什麼？外面現象是假相，你跟著這些假相起心動念就錯了，外面音聲也是假的，色聲香味觸法沒有一樣是真的。

　　總的來說，真正止是什麼？念頭沒有了是真止，不再起心動念了。我們起心動念很微細，起心動念就是無明，這是講到究竟處。講到究竟處，真正止，就是止什麼？止息起心動念，不再起心動念叫做止。就是我們最初一念不覺，那一念。這個就很細，這個起心動念不是我們現在能夠感覺到的起心動念，是一念不覺那個起心動念，那個是無明的根本。那一念如果斷掉，那就是從根本上斷。像禪宗，就是從這個根本去斷的，截斷你這個起心動念，也就是說直接破無明，無明就是妄想。這個根本沒有了，枝枝葉葉自然也就沒有了，分別執著自然也就沒有了。分別執著是從這個起心動念、無明發展出來的，無明是根本，分別執著都是枝末。我們一般人，不是那個上上根人，我們現在開始學，先從斷情執下手，情執就是執著。執著當中情執是最嚴重的，我們一般講感情、愛情，這個執著很重。佛在經上講，「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」我們為什麼到娑婆世界六道輪迴裡面來？愛太重了，情愛，感情、愛欲，這個情執很重。所以造成六道生死輪迴，情執是第一個因素，造成六道輪迴。所以斷掉情執就叫止，我們一般中下根器的就從這裡先下手。就好像我們要回歸到自己本來的身體（自性），穿了三件衣服，最外面這一件先脫掉，這是情執，就是執著；再脫掉第二件，分別；再脫到最裡面那一層內衣，最細的妄想，我們自性本體就現前了。這個是我們一般中下根器要從斷情執先下手。所以情執斷掉就叫止，不再感情用事，就是理性的在做事，這就是三昧現前，你得定了。不再執著，心定下來了，不會隨著情執去妄動，不會隨著感情衝動，你能夠定得住。定，就生智慧。因戒生定，因定開慧，有了智慧就能解決所有的問題，能夠幫助自己解決問題，也能幫助別人解決問題。

　　中國古聖先賢教我們，學習從格物開始。「格」是格除，「物」是物欲，對五欲財色名食睡，這是我們現前的五種欲望，你如何能把欲望放得下？我們生命依賴這五種欲望，要怎樣格除？我們不能完全不要，不要，我們生命就不能維持，我們還是需要。格物，意思就是適可而止，夠了就好，不要過分，不要過分去貪求。所謂知足常樂，適可而止，不要過度。「知止而後能定」，這《四書．大學》裡面講的。一個人知道格除物欲，知道適可而止，心不再攀緣貪求，這個心就會定下來。知止就是格物，不要過度，適可而止，這個就是格物，格除非分的物欲貪念。生活，錢財能過得去就夠了，不要再追求很多很多。你愈追求，你就愈痛苦，你的痛苦就來了。中峰國師在三時繫念給我們開示，「諸苦盡從貪欲起」，這些苦從哪裡來？從貪欲來的。貪求物質的享受，貪得無厭，人心不足蛇吞象，有了，要再更多，愈多就想要愈來愈多，貪心沒有止境，苦就來了，所有的痛苦都從這個地方產生的。

　　為什麼佛教我們不要貪求？你命裡沒有，你怎麼求也求不到。看到人家賺很多的錢，你也想跟他一樣，他命裡有，你命裡沒有；他求得到，你求不到。他過去生有修，你過去生沒修，你拼命用什麼方法去追求，得到的還是你命裡原來有的，過去生修的。如果你命裡沒有，你怎麼求也求不到，沒有修，沒有種因怎麼能得果？你命中有一百年的福祿，如果你能夠規規矩矩老老實實去過日子，你過去修的就是這些，就這樣，你不要過分去貪求，老實過日子，那你能活一百歲。

　　我們華藏有一個老同修，韓西友居士，山東人，今年一百歲了。這個老同修早年在台北景美華藏佛教圖書館就來聽經念佛，也幾十年了。人很實在，很老實，兒女也都不錯。現在每一天還到三重淨宗學會，一大早六點就去開門，去上香。他們好像住板橋的樣子，每天坐公車，一百歲還自己可以坐公車。他是一個很標準的老實人，規規矩矩，老實念佛的人。所以能規規矩矩老老實實過日子，你命裡有一百年的福祿，你能活到一百歲。如果你還能夠節儉，省吃儉用，拿來布施，那肯定超過一百歲。這海賢老和尚、虛雲老和尚也做榜樣給我們看。

　　如果追求欲望、享受欲望，你得到了，你過分去追求，你原來能活一百歲，可能你過度的享用，提前的把這個福報享光了，我們叫做損福，你的壽命可能只有五十歲就死了，就變成一半了。為什麼一百年的福報，五十年就享光了，就享受完了？我們俗話講「祿盡人亡」，你福祿沒有了，人就死了。《太上感應篇》講，「算盡則死」，算就是一百天的壽命。如果你提前享受享完了，生命也就提前結束了，就是這個道理。還有人更早的，有一些人他少年就發達，一百年的福報，他三十歲就享完了，揮霍，享光了。

　　所以格物，並不是叫你完全捨掉，完全捨掉，這個身體怎麼維持？也就是說粗茶淡飯，其樂融融。自己省吃儉用，如果有大福報，這個福報跟別人分享。有一些人他很缺乏、很需要，我們省一點去幫助這些人，這個也是給自己修福，累積自己的福報。自己守住清淡樸實的生活，這在古人表現給我們看的很多。你看孔子溫良恭儉讓，學生讚歎夫子這五種德行。「溫和」是講他的態度，「善良」是心地善良，表現在外面「恭敬」，敬人、敬業、敬事、敬物。對待人事物恭敬，他一定就很謹慎，所以他的事情可以做得很圓滿，做得讓人生歡喜心。「節儉」是美德，節儉是真正在享福；不節儉是浪費，損福，糟蹋自己的福報。平常養成節儉的習慣，生活就很容易過；愈是節儉，身體愈健康。「讓」，不跟人家爭，處處讓。這是孔子五德：溫、良、恭、儉、讓。本師釋迦牟尼佛他讓到底，他是王子出身，他可以繼承王位，他不要了，出家修行了，他本來是在人間可以享受榮華富貴到高峰了，全部捨棄，讓。我們開始修的時候，忍讓，得忍，不忍就不能讓，所以要從忍開始。由忍讓提升到謙讓，謙虛，達到最高的境界，禮讓。這個都是屬於知止。知止而後定，你心能夠停止這些妄念，不過度的去追求，知足常樂，心就定了。在生活當中，衣食住行精心去挑剔，這是煩惱。煩惱助長貪瞋痴三毒，你怎麼會不生病？這個世間許多人得不治之病，痛苦不堪，病從哪裡來？自作自受。要是相信佛的話，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，那什麼病也都沒有了。生活愈簡單愈好。

　　佛法到今天為什麼衰？就是講經說法的人少了，這個的確是佛教一個衰相，就是寺院道場不提倡講經說法。道場不講經，特別是出家法師不講經，一般這些信眾，他沒有聽經，沒有聞法，他就不明理。學佛的人不聞法，只是來寺院燒香拜拜，求消災、求平安、求事業順利，這個就變成迷信，變成一種宗教的信仰。所以一般社會大眾看到佛教，他也是認為一種宗教，一提到宗教就是迷信，沒有科學根據。實際上這個是很大的誤會，這個誤會原因也不是短時間，大概有一、二百年，佛門寺院不提倡講經說法，很少，大多數寺院都是舉辦這些法會活動，形式上的。對這些經懺法會活動內容沒有人去講解、去說明，信眾來了跟著拜，也不曉得是什麼道理，這樣就被社會大眾看作是迷信。所以不講經說法，不聽經聞法，信佛、皈依都是迷信，因為不明理，不明道理。

　　所以我們看本師釋迦牟尼佛他是我們佛教創始的教主，佛教的創始人是從他開始的。我們看他的傳記，他成道之後，他做什麼事情？一生講經說法（天天講經說法，一天還講八個小時），講多久？講了四十九年，沒有停止過，沒有一天休息，對一個人也講，對大眾也講。對一個人講的，對幾個人講的，對很多大眾講的這些開示，開口講話記錄下來就是經典，都是幫助人的，沒有戲論，沒有雜心閒話。

　　佛法傳到中國來的時候，那個時候不是我們現在的人認為的宗教。在漢朝的時候傳到中國，那個時候是國家去聘請的，國家派使節去聘請西域印度的高僧來中國傳佛經，翻譯經典，來教學，所以當時是教育。所以隋唐以前，再慎重是宋朝以前，宋以前的中國佛教寺院都是教學的場所，特別在盛唐的時候，是佛教黃金時期，很多外國的在家、出家人都到中國來留學，來學習。中國的法師也到印度去取經，去留學，去學習。那個時候都是國家皇帝以國家的資源在護持，翻譯經典，講經說法，蓋寺院，像辦學校一樣，都是國家辦的。所以以前都是教學場所，都是辦教育的。無論在家、出家都是知識分子，都在研究經教。把經教裡面的理論方法變成自己的思想，把經教裡面講的這些規矩變成自己的生活，你得到受用。講經教學一直傳到清朝初年，清朝初期還保持著。到了嘉慶皇帝之後，慢慢就衰了。也就是說，嘉慶皇帝之前，寺院的講經說法，還是保持教學教育的形態。到嘉慶皇帝之後，慢慢就變了，衰了。到我們現在，大多數的寺院只有經懺佛事，沒有法師在講經說法。大家只是去拜拜，求平安，求消災，對佛經的道理都一無所知，這佛教就完了。在家的居士大德，他們辦蓮社、講堂、念佛堂、居士林，出家人就不做了，變成在家居士發心在做。現在很多這些道場，都是居士發心的。世尊當年在世把弘法、護法這個事情付托給國王大臣。國王大臣來護持，佛陀教育能夠世代相傳；國王大臣不護持，不去推動，不去提倡，佛教就變成自生自滅。清朝以後到民國，佛教就變成自生自滅，這就遇到真正的危機。在這種情況之下，我們除了自己成就之外，如果有緣分，要盡心盡力護持正法。怎麼護持？講經的法師、居士，我們如果有力量，供養他，讓他衣食住行都不操心，專心研究經教。一個道場如果有三個法師、居士，一個星期講六天，每個法師講兩天，一天講兩個小時，你把人培養起來了，有個十年、二十年，都變成大法師。那個功德無量無邊，真的把佛教給救起來了。

　　我們淨宗道場有很多都是利用星期天念佛，念一天，或者念兩天。現在是週休二日，也有念兩天，也有念一天的。大家來念佛，平常每天晚上講經，這個也是好事情。在我們台北華藏，白天有誦經，遇到十齋日，誦經、念佛。目前星期一到星期三都有法師講經。除了這個之外，就是在網路上直播。所以這個是我們要復興佛教，就是要注重講經說法，要注重這個，不能只有注重做法會，做經懺佛事。當然經懺佛事、法會是有它的需要，但是經懺如果能夠先請法師來講解，再來做，效果就更好了。因為來參加的居士，他明白這個道理，他懂得怎麼用心，用什麼態度來做法會，在生活上要怎麼去斷惡修善，怎麼破迷開悟，這個利益就不可思議了。所以道場有做法會，有共修（打佛七、做經懺），像我們做三時繫念這些法會，是行，這屬於行門。講解，講經說法是解門，就是信解，有了信解，才有行證。解門是天天講經，行門是天天念佛。平常信徒家親眷屬過世，我們道場附帶做這些超度佛事，就是大家集體做，那就沒有辦法單獨給一個人做一場佛事。現在我們道場，大部分都是集體的，因為人數多了，沒有辦法單獨為一個。單獨的，大概是比較特殊因緣，才有可能。所以這些我們都是一起，或者每天早晚誦經念佛給他迴向。像我們台北華藏淨宗學會，我們每一天下午固定都有誦《無量壽經》，十齋日上午誦《彌陀經》、念佛三個小時，下午誦《地藏經》。誦經念佛給他迴向就可以了。

　　有一些道場，他星期天一天念佛，現在叫「佛一」，依照佛七的儀軌，精進念佛一天，也可以給這些往生牌位迴向，給延生(就是長生祿位)這些陽上的同修家屬祈福，這樣就可以了，這個很如法，有解有行。真的能這麼做，你這個道場肯定會興旺，為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護，你是正法道場。真正有發菩薩心的人來護持，不是做不到。力量薄弱的，像印光大師教導我們，我們財力、人力都不足，我們道場就小一點，小道場二十人。但是二十個人也要講經，不講經不行，不講經大家不明理，不知道怎麼修，也不曉得在修什麼。發心出來講經的，有人護持，有個安定生活的環境，他才能專心來講經弘法，才會有成就。如果他一天到晚忙著生活，那也就沒有時間來弘法了。所以真正護法大德居士是菩薩，提供安定環境，讓法師進修，讓法師天天弘法。現在用電視、網路，可以把講經廣泛的去傳播。但是現場聽經的利益跟看電視不一樣，相信有很多同修會有這個感觸，現場聽經還是很重要。但是畢竟能到現場來的人數還是有限，有的能來，有的人來不了，特別在海外的。我們現在利用這些科學工具，就同時直播，能來現場的來現場，不能來現場的，我們透過直播在網路上跟大家交流，這樣效果就很圓滿，也很殊勝。實在講，能夠來現場的，盡量來現場，當然也感覺不一樣。不能來現場，專心聽講，效果跟現場也是一樣的。所以我們現在都是要多利用這些科學工具，策畫一個現代化的講堂。現場聽眾如果人很多，三、四百人，同時有電視網路播出去。二十一世紀的道場，應該是這樣的。特別現在的人，大概手機人手一機，拿個手機就可以聽經，你要看直播的、看首播的、看重播的，都很方便。所以有時間的，盡量到現場來參加，這個當然是更好。事情繁忙的，或者住得比較遠的，在家裡收看電視。

　　止觀，佛教我們放下，放下的是放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西要放下，要把它止住，停止；停止，要提起，提起什麼？提起護持正法，弘法利生，弘護是一體。佛法能不能住在世間，不在法師，法師他是弘法，就像辦學校一樣，他是教員、教師，主持佛法的是學校的校長，他是負責人，他的責任大。他辦學校，他可以邀請好的老師來上課，他自己不必上課。對老師、對學生，他都要護持。佛法能不能常住世間，他的功德第一大！他能護法就能常住世間，所以他功德就最大。在家菩薩要是不學習佛法，光是燒香、磕頭做形式，這不是真正護持。會講經說法的人很多，訓練三個月就能上台，有機緣、有能力一定要護法，護法的功德無與倫比。護法比弘法的功德更大，因為弘法的人沒有人護法，那弘不了。「當相即空，相盡心澄」，這個人是菩薩，他不為自己，無論做多大的事業，他心是清淨的，他不是為名聞利養，沒有貪瞋痴慢，他到這個世間來，真正護持正法、弘揚正法。我這一生做什麼事情？就是提醒大家相信正法，知道什麼是正法，佛法是正法，不是迷信。正法有住世的必要，正法住世對大家有好處，沒有壞處，因為現在大家迷失了，看不到正法的真面目，我做這個宣傳工作。你們建道場要培養年輕的法師、居士，你幫助他就是幫助佛法，佛法遍法界虛空界，你就曉得你做的功德多大。雖然有大功德，心裡不做大功德想，這是菩薩。你救了多少人！每個法師講經說法所度的眾生功德都是屬於你的，你辦學校，你請他來。為什麼請不到？是你自己不懂佛法，如果你懂佛法，知道尊重佛法，你就會尊重法師。你會認識哪些是正知正見的法師，你會去邀請這些正知正見的法師來弘法。在家居士也可以，無論出家、在家是平等的，沒有差別。只要這個人真的依教奉行、依教宣講，與大眾分享自己修學的心得，自行化他，這就是如法。所以，佛說「心生則種種法生」，生菩提心，八萬四千法門就這樣興旺起來；「心滅則種種法滅」，沒有念頭，沒有發這個心，心裡只有自私自利、名聞利養，都是為自己，聖教就滅了。

　　好，這一段「入五止」，有一大段，前面這一小段，我們就學習到這裡。下面給我們講，「所言入者」，什麼叫入，這節時間到了，我們下一節課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！