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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—同一個生命共同體　　悟道法師主講　　（第九十二集）　　2022/12/29　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0092

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十六頁，我們從第一行看起：

　　【言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時因緣俱離。】

　　上一堂課我們學習到這一段，這一段我們講到『真俗清虛』。這一段經文就是講五止，五止第一個，就是『照法清虛離緣止』。「照法清虛離緣止」，就是講『真諦之法本性空寂』。佛以二諦說法，真俗二諦，真諦是講本性，本性是空寂的。『俗諦之法似有即空』，似乎有，實際上是空的，這是講俗諦。真俗二諦，我們用電視屏幕，這是過去我們淨老和尚常常以電視屏幕來形容來比喻真俗性相，讓我們從這個比喻當中去體會到這個概念。真諦就像屏幕，空寂，屏幕什麼都沒有，空空的。就如同鏡子一樣，鏡子空的，但是有物相來，它能照，它能現相。屏幕也好，鏡子也好，在中峰國師三時繫念的開示裡面講，古時候沒有電視，只有鏡子（銅鏡），還有寶珠，寶珠跟鏡子本體是空寂，它沒有東西，空的。但是外面這些物相，它能夠現，你一個人來，現一個人的相；中國人來照鏡子，鏡子裡面它就現出一個中國人的相；外國人來照鏡子，鏡子它就現出一個外國人的相，照得清清楚楚。當鏡子或者電視屏幕現這些相的時候，有這個相，「似有即空」，似乎是有，有這個相，我們不能說沒有，有，但是它是空的。我們看電視節目，現在大家離不開電視、離不開手機、離不開電腦，手機、電腦、電視這些屏幕都是空的，但是它裡面可以現很多相，千差萬別，可以說無量無邊的相都能現。但是當現相的時候，有這些相，有，似有，但是即空，當相即空。這個也就是《心經》講的，「色即是空，空即是色」，就是這個道理。色就是那個相，有這些色相，不能說沒有，但是它是空的。屏幕，你開關把它關掉，它是空寂的，正當它在現相的時候（你開關打開，相出來了），它還是空的。不是說把它關掉，它是空的，把它打開，它就有了。其實這個有，不能說沒有，就是這裡講的「似有即空」，好像有，但是實際上它還是空的。這個也就是《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，當體即空。在《心經》講，就是照見萬法清虛，清虛就是空的。我們常常念《心經》，大家都念得很熟悉了，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

　　我們這節課接著來講，『真俗清虛』。這個還是講真諦跟俗諦。「真」是體，「俗」是現象。真就是我們的自性本體，像電視屏幕一樣，俗就是電視裡面現的這些節目，這些內容，這些千差萬別的相。「清虛」是講它的真相，我們常講事實真相，就是清淨虛無。『蕭然無寄』，這個話的意思是講一切法，我們現在看到整個宇宙這些人事物，在《金剛經》講「一切有為法」，一切有為法事實真相是什麼？無所有、畢竟空、不可得。無所有就是假的，假有。在經上講，真空妙有，它的體是空的。所以一切法，實際上無所有、畢竟空、不可得。無所有，它本來就沒有，畢竟它是空的，沒有現相是空的，現相還是空的。不可得，不可得是對我講的，對我。我們凡夫都有執著我的觀念，我們的執著，就是執著這個身體就是我，實際上佛跟我們講，這個不是我，身體不是我，是我所，不是我。所以一切法不可得，你得不到它，包括我們的身體，我們所擁有的一切。我們認為我、我所，我們大家執著這個身體是我，認為這個就是我，我所有的身外之物，這個是都不可得。我們這個身體，我們都不可得，何況身外之物？那更不可得了。

　　你要以為是有，那就錯了，分別執著就生起來了。分別執著從哪裡生起來？我們為什麼有分別，為什麼有執著？執著從分別發展出來，執著是最嚴重的煩惱，就是我們一般講見思惑。或者講，五利使、五鈍使，五利使就是見惑，五鈍使就是思惑。這個是執著，執著所生的煩惱。我們為什麼有這個分別、有這個執著？以為這一切萬法是真的，是真實的，我們可以得到的。以為是真的，那就會認真，就會執著，就會分別，在這裡面生起了控制的念頭，生起佔有的念頭。我們總是想要控制，要去佔有，這是我們凡夫錯誤的念頭。實際上我們也控制不了，也不能佔有，一切法都不可得，你也得不到。要不要控制？不要控制，佛跟我們講，你起控制的念頭，錯了。要不要佔有？不要佔有，這個佔有也錯了。但是我們總會想到，叫我不要控制、不要佔有，那我怎麼活？我日子怎麼過？我這個身體還在世間，我還要生活，怎麼能夠沒有控制、佔有的念頭，沒有得到的念頭？這個總是我們凡夫的常情，凡情，所謂人之常情。這是凡夫，不明瞭事實真相。不明瞭事實真相，難免就放不下，總是會擔心，會牽掛這一切。我們現在人講的，我現在現實生活，我需要過日子，我需要用到錢，不然我怎麼生活？我就活不下去了。不能沒有控制、佔有的念頭，這是我們一般凡夫都會起這個念頭。現在全世界動亂，你要生起控制、佔有的念頭，你要得到，那就競爭了。外國人從小就教競爭，要跟人爭。中國的古聖先賢，聖人教讓，謙讓、忍讓、禮讓。禮讓是明白道理，不與人爭。一個人帶頭讓，全國的人都會跟著效法學習來讓；一個人提倡爭，那大家都去爭了。現在全世界都提倡競爭，競爭再提升就鬥爭，不擇手段；鬥爭再得不到，那就戰爭。戰爭就帶來天災人禍，帶來了災難。這個原因是什麼？就是從爭來的。如果大家都讓，世間怎麼會戰爭？就沒有戰爭了。

　　他為什麼要爭？他不明白事實真相。這個高的就是此地講的，一切是空的，這個是一般人他不能理解。所以佛菩薩度眾生，必須要用因果教育，因果。因果，特別是《了凡四訓》，這是我們淨宗十三祖一生提倡的。《了凡四訓》裡面給我們講，一個人生下來就有命運，你一生能賺多少錢，你能不能做官，做官你官位做得多大，有沒有兒女，你的壽命多長，都有個定數。這個定數就是過去生造的因，這一生受的果，果報。所謂一飲一啄莫非前定，就是你有命運，你一生要吃多少，就喝一滴水都有因果，吃一粒米都有因果，再小的事情都有因果，離不開因果。什麼因得什麼果，過去世造什麼因，這一生得什麼果，因果通三世，現在造的因又是來生來世受的果報。所以還不能夠體會到一切法無所有、畢竟空、不可得，要先從因果下手。真正明瞭因果，你也能夠悟入一切法，不可得。所以古大德講，深明因果也必定會大明心性，大明心性就是大徹大悟，明心見性。我們看看古來這些禪宗祖師大德，大徹大悟，大開圓解，念佛理一心不亂，修密三密相應，都重視因果，重視因果教育。

　　《六祖壇經》，六祖講「一切福田不離方寸」。你要求福，要到哪裡求？就你的心，看你怎麼存心，怎麼做事。所以我們還放不下，印光祖師勸我們學《了凡四訓》。你命中不該餓死，那怎麼樣你也餓不死，今天都布施光了，明天自然有人送東西來給你。如果你命中沒有，你怎麼去求，你也求不到。所以《了凡四訓》裡面，雲谷禪師給袁了凡先生開示，他說「享千金之產者，定是千金人物」。千金之產，用我們現代的話來講，你是有一千萬財產的富翁，必定就是一千萬的人物，也就是說他命中有那個福報，他有一千萬的福報。「享百金之產者，定是百金人物」。你有一百萬財產的人，你能得到的就是一百萬，因為你命中只有一百萬。要餓死的人物，必定是餓死的人。命中注定要餓死的，那就沒得吃，他的命注定要餓死，你金山銀山給他，他還是餓死，這古時候有這個例子。我們現在看到這個世界上，餓死的人太多了，非洲衣索匹亞，在這個地球上缺乏糧食的人還很多，沒得吃，餓死了。你說現在科技這麼發達，還是有很多人餓死。為什麼？因為他的命就是注定要餓死的，這個是果報，過去世沒修福，慳吝，慳貪，所以生到沒得吃的地方，人間的餓鬼道。所以一飲一啄莫非前定，我們相信有命運，相信因果，這個心也就安了。

　　我們還沒有覺悟是凡夫，我們還是凡夫，凡夫是什麼？業力來支配你，受業力的支配。你命裡有的，到時候他就有；命裡沒有的，不要去求，你求也求不到，你動什麼腦筋也沒辦法。現在全世界的人，哪一個人不求財？是把求財，經濟擺在第一位，大家爭的也是爭這個。發展科技，還是為了賺錢，為了經濟。你命裡沒有，你頭腦再好，你怎麼去求還是求不到，為什麼？命裡沒有，你沒有這個財庫，沒有這個福報。命裡沒有，能不能求到？可以，你懂得這個因果的理論方法，如理如法去修學，就像袁了凡一樣，可以改造命運。你這一生努力斷惡修善，命運這一生就可以改過來，一部《了凡四訓》就是給我們講改造命運的理論方法。所以不要去求，命中沒有，你求也沒有用，白費心機。可以向佛菩薩求，求諸佛菩薩加持你，實在講諸佛菩薩大慈大悲，你不求，他也加持你。諸佛菩薩的加持是平等、普遍的，沒有說特別照顧哪一個人，像陽光一樣普照大地，像雨水一樣普潤眾生。最重要的，是我們要把事實真相搞清楚，我們要了解事實真相，這要靠佛菩薩為我們講經說法。他現在雖然不在世間，留下這麼多經典，我們天天不離開經典，就是不離開佛菩薩。我們天天讀經、聽經，這個就是接受佛菩薩的加持。包括念佛、念咒，這個也是求佛力加持。佛光是普照的，菩薩也是普照的，平等加持。加持，我們要能夠接受，我們也要有條件去接受。佛光就像陽光一樣普照，但是如果你自己拿個傘去把它遮住，陽光就照不到了，不是陽光沒有照你，是你弄個障礙把它遮住了。陽光還是照，但是你自己有了障礙，我們一般講業障，有障礙。要把這個障礙排除，佛光注照，我們就接收到了。怎麼排除障礙？多讀經、多聽經，要明白道理，如理如法的修學，這個障礙就沒有了，一般講消業障了。所以我們天天讀經、天天聽經，就是天天不離開佛菩薩，佛菩薩就在我們眼前。

　　一切萬事萬物，同一個自性，同一個體。我們現在的話講，生命共同體，它本來是一體的。我們現在，在同一個自性，同一個體裡面，產生了虛妄的分別執著。這個分別執著是虛妄的，自己在裡面畫個小圈圈去束縛自己，實際上是同一體。不知道這個事實真相，就會去執著，執著就很可憐，自己畫個小圈圈束縛在那裡。所以明理非常重要，明白這個事實真相非常重要。我們看到眼前這一切，都是自性所現，「唯心所現，唯識所變」，事實真相是這樣的，是一體。自性本自具足，具足智慧、德行、能力、相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺。六祖開悟的時候講「何期自性，本自具足」，你什麼也沒缺，本來統統具足。本來統統具足，我們現在好像統統沒有了。《妙法蓮華經》佛用比喻，我們現在在六道生死輪迴，就像大長者子，不知道自己家裡是很富有，在外面流浪，打工，過苦日子。遇到有人給他講，勸他回家，他回到家裡，原來統統是現成的，一樣也不缺，不需要在外面流浪，受盡苦難，吃盡苦頭過日子。用這個比喻，讓我們去體會到自性本自具足，沒有一樣欠缺，只要你回歸自性，就是明心見性，大徹大悟，你什麼都圓滿，沒有欠缺，樣樣具足，你的智慧、德行、能力、相好，統統圓滿具足，跟諸佛無二無別。

　　《華嚴經》佛成道，大徹大悟，明心見性，他第一句話就講：奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這句話就徹底跟我們講明白了，大地眾生，不但我們人，連昆蟲螞蟻，這一切眾生都有跟如來同等的智慧德相。但是現在怎麼這些智慧德相都沒有了？原因就是有妄想、分別、執著去障礙住。只要把妄想、分別、執著統統放下，那我們本來的智慧德能就現前了。所以我們現在眾生是迷失，不是喪失，喪失就沒有了，迷失、迷了，但是他沒有失去，不知道，在這裡面產生妄想、分別、執著，所以不能證得，是這個原因。佛成道之後，第一句話就給我們講出這樁事情，也就是勸眾生要回歸自性，要回頭是岸。不能再迷惑顛倒，六道輪迴這些都是虛妄的、假的，迷在這個假相當中吃盡苦頭，這是很冤枉。所以佛講一切眾生是可憐憫者，為什麼可憐？冤枉受苦。因為那是假的，你把它當作真的，冤枉受苦，所以是可憐。如果是真的，就不可憐；假的，冤枉受苦，那才可憐。

　　所以我們自性沒有一樣欠缺，自性是萬德萬能。而且小到微塵，大到世界（星球），統統具足三種周遍。我們一個念頭，無論是善念、是惡念，遍法界虛空界那些修行人、心地清淨的人，都能收到我們的信息，而且立刻收到，沒有時間的差距，沒有空間的距離，同時的。所以我們起一個念頭就周遍法界，沒有空間的距離，沒有時間的差距。《華嚴經》就是給我們講這些事實真相，這部《華嚴經》不但是高等哲學，而且是高等科學。高等哲學是過去台大方東美教授講的，他教哲學的，他說佛經哲學是世界上哲學的最高峰，高等哲學，他是用哲學的角度來看佛經。高等科學是家師淨老講的，他講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，他老人家就講，不但過去聽方老師講佛經是高等哲學，現在他深入《華嚴》的教義，他說了，不但是高等哲學，而且是高等的科學，現在的科技都比不上。為什麼說它是高等科學？它講宇宙、萬法、空間、時間、速度，這都是科學。佛法講五樁事情，對一切眾生普及教學，我們一般講普世教育，普世教育就是教倫理、教道德、教因果，這個叫普世教育，對一般社會大眾，普世教育就是比較普遍的，大多數人；對根熟的眾生，那就是上根利智，上根利智的就給你講科學、講哲學，科學、哲學也都講到登峰造極。這是在《華嚴經》講的。《華嚴經》，古來祖師大德都公認是根本法輪，一乘圓教，圓滿的教義、教理，沒有不圓滿。而這些東西講到最後統統是講自己，不是講外面的東西，因為講外面東西，跟自己沒有關係，那就沒有意義了。如果都是講自己，這個就很重要了。

　　自己是誰？就講到我們自己本身，自己自性，自他不二，自己跟他人不二。經上也常講「不一不異」，不一，好像有自己，有他人，實際上是不異，不異就是一樣的。不一，我跟你不一樣；不異，一樣的，是從自性本體講，都在自性本體裡面，沒有離開。「三世一切佛，共同一法身」，法身都一樣，都是一體。法身裡面現的這些相，有不一樣的，不一樣是從一樣的現出來，那還是一樣的，所以這個叫不一不異，這個叫不二，不二門。原來自己的本來面目就是大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴講誰？就是講自己，講自己的自性，自性都一樣。這個東西不能不學，因為與自己的關係太大，太密切了，簡直不能分。真正學了大乘教，才曉得整個宇宙一切眾生就是自己，自性之外沒有一法可立。離開自己的自性，沒有一法你可以立足的。這一切都沒有離開自己的自性，那不是自己是什麼？當然是自己。到這個時候，你真正悟入這個境界，你的慈悲遍法界，你的善意滿虛空，不是一個世界，而是周遍法界。為什麼？你明白事實真相，原來整個法界就是自己，無緣大慈，同體大悲，自自然然流露出來就是這樣。明白事實真相，悟入這個境界，就是無緣大慈，同體大悲，沒有絲毫勉強。

　　我們再看下面，『能緣智寂，所緣境空』，「能緣」是智，能夠緣的這個是智，這個智是分別、執著，不可得。我們能夠分別、能夠執著的，這個心是妄心，你得不到。妄心在哪裡？不可得，你找出來給我看，找不到。所緣的是境界，境界也不可得，為什麼？境界剎那生滅。彌勒菩薩講，一秒鐘生滅已經一千六百兆次。一秒鐘彈指彈個五次，就一千六百兆次。你看外面這些境界，速度那麼快，可以說剎那在生滅，剎那剎那，一秒鐘已經生滅一千六百兆次，我們怎麼能掌控它？你掌控不到。所以「能緣智寂，所緣境空」。能緣的這個心沒有了，不可得；所緣的境界也不可得，剎那生滅。只有自性真實智慧，那是常住，不生不滅。什麼時候現前？我們現在能緣智寂，自性般若智慧就現前。我們這個妄心停下來，我們本來自性般若智慧就現前了。自性般若智慧它本來就有的，但是我們現在因為有虛妄的生滅心，我們沒有放下妄想、分別、執著，所以自性般若智慧不能現前。只要放下妄想、分別、執著，般若智慧它就現前了。

　　『心境不拘，體融虛廓』，沒有侷限，心解脫了，境界也解脫了。心是法性，境是法相，性相一如，理事不二，哪有侷限！這裡頭得大自在。「體融虛廓」就是遍虛空、遍法界，一體。一個身叫法身，一個體叫自性清淨圓明體，遍法界虛空界是自己的一個身，法身。法身遍一切處，每一個人都有法身，都遍一切處，但是我們不知道這個事實真相，在這個當中起了分別執著。佛常說「十方三世佛，共同一法身」，法身是一個，都一樣的。法身好比大海，沒有證得法身之前，江水、河水不一樣，流入大海，統統一樣，就一體、就融了，你再也找不到哪一滴水是長江的水，哪一滴水是黃河的水，都叫海水，流入大海，統統是海水，流入大海就好比證得法身。流入，江水把江捨掉、放下，流到大海；河水也把河放下，不執著了，流入大海，那就統統是海水。如果有執著就不行，有執著它就不肯放下，不肯放下就產生侷限，實際上是沒有侷限，事實真相是沒有侷限，侷限是虛妄的分別執著，虛妄的分別執著放下，就沒有了，沒有侷限了。所以如果有執著就不行，有執著它就不肯放下。所以不能不放下，千萬不要執著這個東西是真的，當真了，那就錯了。不是真的，一定要看清楚它的真相，你才能得大自在。我們總是被這個虛妄相迷了，在這個虛妄相裡面患得患失，不得自在。明白這個事實真相，統統是假的，都放下，放下就得大自在。

　　『正證之時因緣俱離』。我們一般人學佛，學了一輩子，沒有辦法證得，什麼原因？因緣沒離。一天到晚，為什麼會有這個結果？是什麼因、什麼緣？永遠沒有辦法得出事實真相。要什麼時候才得事實真相？因緣也放下。因緣也是虛妄的，所以要放下，因為你心裡還執著有因、有緣，你的心就不清淨、不平等、不真誠，那就是妄心（虛妄的心），虛妄的心不能解決問題。這點很難，因為我們分別執著的習氣太深了。因緣生法，大乘經上佛常講的，尤其佛重視緣，緣生論。講緣生論，為什麼沒有講因？因是本有的，就不必說了。一切法的出生是緣，所以叫緣生論，緣生法。因是自性本具，因是自性本來就具足的，這是因。法相宗講阿賴耶識含藏的種子是因，第八識阿賴耶識善、惡種子都有，這個種子遇到緣，善的種子遇到善緣，它起現行，你做善事；惡的種子遇到惡緣，造惡業。所以含藏的種子是因，遇到緣就起現行。因緣都要離，因為阿賴耶識也不是真的。所以唯識法相宗講，轉八識成四智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。六、七識因上轉，前五識跟第八識是果上轉。六、七識轉了，前面的五個識（眼耳鼻舌身）跟第八阿賴耶識自然就轉了。關鍵在轉第六意識跟第七識末那，一個分別，一個執著，這兩個轉了，就轉八識成四智。這個因緣都要離。

　　下面引用《維摩詰經》的經文：

　　【維摩經云。法不屬因。不在緣故。依此義理故。云照法清虛離緣止也。】

　　『法』，就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，能生萬法」，「法」在哪裡？宇宙、萬物、人生統統包括在法這個字裡面。佛法用這個代名詞，這個字它就是代表整個宇宙萬物萬法，整個人生都包括在這個字裡面，稱為法。宇宙怎麼來的？為什麼有宇宙？給你講真的話，沒有因，也沒有緣，這是講真的。科學家說，宇宙是大爆炸形成的，因為他們在天文望遠鏡裡看到宇宙向外擴張，速度很快，這種現象就像爆炸一樣，一直擴張。從哪一點爆炸的？科學家比喻說，把一根頭髮切斷（我們一根頭髮很細，把它切斷），切斷它有個平面，平面有個直徑，這根頭髮切斷的平面直徑，可以排列一百萬億億億個宇宙爆炸的原點。我們再問，原點從哪裡來？為什麼有這個原點？科學家看到這個情況，看到這個原點，但是原點怎麼來的？怎麼會有原點？就沒有人能解答。也就是說，整個宇宙濃縮就變成那個原點，那麼小的原點，原點爆炸出來就是整個宇宙，現在很多科學家相信這個說法。宇宙怎麼產生的？佛法不說爆炸，佛法講「一念不覺」。這一念不覺也沒有因，也沒有緣，所以它是妄，它是虛妄。一念不覺，不覺就是動，起了一個波動的現象。這一動，宇宙就出現。自性清淨心裡面，沒有物質現象也沒有精神現象，這一念不覺從哪裡來的？沒有原因，有原因就變成真的，真有其事，沒有原因。佛用個比喻，「夢幻泡影」，就像我們作夢一樣。你想想晚上你作夢，什麼原因會作夢？什麼時候開始作夢？什麼時候夢醒？夢裡面跟醒的時候有時差，夢醒的時候覺得我剛睡沒多久，睡半個鐘點作個夢，夢裡面可能是好多年了，經過很長時間了。夢醒，全是假的，沒有一樣是真的，所以《金剛經》講，叫「夢幻泡影」。知道是夢幻泡影，不要去執著它，不要去想它，什麼事都沒有。『法不屬因』，教我們把因放下，『不在緣』，也不屬於緣，緣也放下。果呢？果在現前，我們所感受的，知道它不是真的。所感受的果不是真的，能感受的我也不是真的。『照法清虛』，因緣都要離。

　　這個地方講的，「照法清虛離緣止」，這一段主要是教我們放下對立、放下能所、放下二諦、放下身心。五止，講到最後就是要把念頭放下，那是總。現在先從事上講，首先放下對立。決定不能跟一切人事物對立，要是對立，這一生就沒有出路，你永遠在六道輪迴，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。能緣、所緣，能所放下，為什麼要放下？都不存在。所以我們從這個地方去體會，我們就得大自在了。

　　好，我們今天學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！