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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—念即無念　　悟道法師主講　　（第九十一集）　　2022/12/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0091

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十五頁倒數第二行，從第四句看起。我將這段經文念一遍，我們對一對地方：

　　【入與不入本來平等。同一法界也。】

　　我們從這裡看起。上一次我們學習到「不入而入」。我們凡夫在概念當中，總有一個出入的概念，有入就有出，有出就有入，這是我們凡夫對出入的一個概念。實際上講，我們的法身，真如是入而不入，它是遍一切處，平等普遍，遍一切處，這是法身。法身遍一切處，每一個人都有法身，法身是本體，本體是遍一切處，到處都有，不是說這裡有、那裡沒有，這個道理我們要懂。既然遍一切處，就談不上什麼入與出了。這裡講出入，也是一個方便說法。其實，『入與不入本來平等，同一法界也』，「同一法界」就是同一個自性，這個把真正的根源給我們說出來了，同在一個法界，沒有離開這個法界，沒有出離這個法界，都在這個法界裡面。

　　法界遍一切處，這個就談不到什麼出入了，這是把真正的根源給我們說明，自性都是同一體，同一個法界。整個宇宙，盡虛空遍法界都是同一個，蚊蟲螞蟻，同一個，都在這個法界。山河大地也同一個，上面與諸佛相同，下面與一切萬物、一切眾生相同，統統都是在這個法界。諸佛在這個法界，眾生也在這個法界，同一自體，同一自性，同一法界，就法界來講，平等。這個法界，我們還是用電視屏幕來比喻，這個電視屏幕裡面森羅萬象，千差萬別，相無量無邊，我們在屏幕裡面可以現出佛相、菩薩相、阿羅漢相、人天相，也可以現三惡道的相，畜生、動物、蜎飛蠕動、山河大地等等，這一切相都能現。這個相有差別，我們上一堂課跟大家學習過，就好像我們一個門，你在電視屏幕裡面看一個人從這個門進去了，從這個門又出來了，看起來那個相它有出入，但實際上你看屏幕，屏幕有沒有出入？他走進去還是這個屏幕，走出來還是這個屏幕，沒有離開這個屏幕，所以說入而不入、不入而入，你說入也可以，說沒有入也可以，都是在這個屏幕當中。但是這個相有，相有個出入，實際上在自體裡面是沒有，是平等的，就像我們看到螢幕裡面這些人走進走出，有出入，屏幕沒有出入，同在這個屏幕裡面。用這個來形容比喻我們的自性、我們的法身遍一切處，就像屏幕一樣。法身所現的這些千差萬別的現相是不一樣，但是它的本體是一樣，都是自性法身所現的，沒有離開自性。就自性來講，是一樣的；就現相來講，不一樣。不一樣跟一樣，那也是平等，因為同一法身。所以這個本來平等，「入與不入，本來平等」，這是就同一個法界來講。

　　我們再看下面這一段：

　　【起信論云。若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。】

　　『起信論』是引用《大乘起信論》。這個《大乘起信論》也是很有名的，古來祖師大德註解經典，引用《大乘起信論》論文很多。這裡就是引用《大乘起信論》，《大乘起信論》裡面有講，『若有眾生能觀無念者』，「無念」，念即無念。我們凡夫的感官，我們的概念，總是無念就是沒有念頭，有念就是有念頭，有念、無念是不一樣，這是我們凡夫的一個概念。這裡講念即無念，就是有念跟無念是一樣的，為什麼？我們一般總是這麼理解，有念就有念，無念就無念，我心裡有妄念，妄念起來了，沒有妄念的時候，心裡沒有這些念頭。我們總是認為是這樣的，有念就是有念，無念就是無念。怎麼會念即無念？有念頭就是沒有念頭，這個話的意思是什麼？就是念不可得，你有念、無念都不可得。《金剛經》上講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，所謂三心不可得。我們的念頭，就是過去、現在、未來，過去已經過去了，你找不到了，不可得；你說現在，現在馬上就過去了；說未來，未來還沒到，所以三心不可得。所以這個念頭不可得，你這個念頭，你到哪裡去找念頭？所以說有念即無念，就是這個道理。

　　這是什麼意思？再進一步，就是彌勒菩薩所講的。為什麼說念即無念？我們覺得明明有念，怎麼會念就是無念？彌勒菩薩講，一念是一千六百兆分之一秒，就是念即無念。這個比較早期我們老和尚講《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，講到本師釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，一彈指有幾念？就是有幾個念頭？有幾個生滅？有幾念、有幾識、有幾個形狀？彌勒菩薩回答，一彈指三十二億百千念。過去最早我們淨老和尚講，一秒鐘大概可以彈四次，後來有人說不止四次，一秒鐘可以彈五次，這樣彈五次，一次是三十二億百千念，一秒鐘彈五次，就是一秒鐘當中，我們這個念頭的生滅已經是一千六百兆分之一秒。後來有人說一秒鐘可以彈七次，那就更快了，二千一百兆分之一秒。我們不要說二千一百兆，就一千六百兆我們都沒感覺了，一秒鐘已經一千六百兆的念頭過去了，生滅的念頭。所以它那個生滅是同時，你講生，馬上就滅了，生滅是同時。這個念頭的生滅也是這樣的，生滅同時，也就是說太快了，你抓不到它，了不可得。所以說念即無念，你說念，那個念頭就不見了，一千六百兆分之一秒，你到哪裡去找？沒有。

　　所以《楞嚴經》上講，「當處出生，隨處滅盡」，當下生，馬上就滅了，這個速度太快了。你能看到這個「當處出生，隨處滅盡」，那個生滅幾乎就是同時了，所以你就念即無念，這個我們就真明白了，你就真的入真如門了。要看到念頭，念即無念，一般經上講要八地菩薩，不動地，他看到了。我們凡夫是一點感覺都沒有，我們好像都沒有什麼念頭。我們現在講妄念，那是很粗很粗的。這裡講的那個起心動念是根本無明，就是一秒鐘有一千六百兆個念頭，是講那個，所以這是八地菩薩他能看得到。《華嚴經》圓教初住位菩薩也見到了，因為他已經破一品無明、證一分法身，這是把標準降低一點，最起碼也是圓教，《華嚴經》講圓頓教初住位菩薩，初住位菩薩已經破無明了，破一品無明、證一分法身。也就是說，他真正做到六根接觸外面六塵境界不起心、不動念，那個起心動念，他已經不動了。不動就是前後際斷，不動了。見到自性了，自性本來就是如如不動，真的入真如門。真如有沒有門？沒有門，他證得了。

　　以上是入五止門的一個引子，這個引子就是前引，好像帶人走路，前面一個引導的階段。就是先跟我們講一個概念，後面再正式跟我們講五種止，怎麼修這五種止，就止息妄念。我們要想入華嚴境界，末後兩段講方法，前面是講理論。理論明白了，理論是信解，信解之後要去行，要落實。首先放下，然後才能看破，止就是放下，應當放下的無量無邊，我們要放下的妄念太多了，無量無邊，都要放下，止就是止息，停止下來。怎麼入這個五止門？賢首國師從經論上把它分成五大類，每一大類都是無量無邊。我們看下面這個文：

　　【言五止者。一者。照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛。蕭然無寄。能緣智寂。所緣境空。心境不拘。體融虛廓。正證之時因緣俱離。】

　　這一段就正式給我們講五止，這個修五種止，先講第一個止，第一句『照法清虛離緣止』，這個是總說。「照法清虛離緣止」，觀照真俗二諦之法，空有不二，清淨虛廓，能緣之智既寂，而所緣之境亦亡。這裡講照是觀照，法是萬法，我們現在看到整個世界森羅萬象，這些萬法。一切法，相有體無，事有理無。你要去觀照這一切法，怎麼觀？就一切法，相有體無，它沒有本體，也就沒有自性；這個相，事有理無，有這個事，但是理論上沒有。一切法清淨，虛而不實，就是《金剛經》講的，「凡所有相，皆是虛妄」，凡是有相，相是虛妄相，你不要把它認為是真實的相。相有，但是它是虛妄相，因為它沒有自體，虛而不實，所謂緣生法，緣聚則生，緣散則滅。如果你真正看清楚，就不會再攀緣了，攀緣的念頭斷了。為什麼？知道「凡所有相，皆是虛妄」。攀緣，我們總是想要去控制它、要得到它、要佔有它，這個就叫攀緣，我們凡夫都是攀緣，所以患得患失，對這一切總是攀緣。縱然學了佛，甚至出了家，還是攀緣，還是放不下。為什麼放不下？認為這一切都是真的，不知道它是虛妄的。不知道虛妄，認為真的，很自然就會有控制、佔有，有支配的念頭，所以這個就是攀緣。

　　所以《金剛經》這半首偈，我們要常常念，「凡所有相，皆是虛妄」。現在我們眼前看到這一切，看得到、看不到，凡是有相，統統是虛妄。善相、惡相、淨相、染相，所有一切相，統統是虛妄，就如同我們作夢一樣。《金剛經》到最後一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這一首偈是在《金剛經》經文最後。這一首偈，佛就是勸我們要應當要觀「一切有為法，如夢幻泡影」，有生有滅有相的，就是夢幻泡影，就如同我們作夢一樣，我們現在看到眼前世界這一切都是夢境，像我們晚上作夢一樣的。作夢大家都有經驗，一覺醒過來，夢境沒有了，你找也找不到，了不可得；正當在作夢的時候有這個相，夢醒了就沒有。永嘉大師在《證道歌》講，「夢裡明明有六趣」，作夢的時候明明有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟之後，夢醒了，沒有了，六道沒有了，它是假的，不是真的。所以《金剛經》這一首偈，我們要好好去觀，「應作如是觀」，佛叫我們應當作如是觀。這首偈，也就是《金剛經》全經的一個總結，也是壓軸好戲放在最後。過去中國演戲，像京劇、地方戲，戲劇，最精采的就擺在最後面。我們看《金剛經》這一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如果推前面一點，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」，這個也是在「一切有為法」這一首偈前面。這兩首偈我們要合起來看，那就更圓滿。這個兩首偈都是在後面，等於是壓軸的。所以《金剛經》這兩首偈，常常被拿出來講經說法的時候用，我們大家常常聽到，也很熟悉。所以知道「凡所有相，皆是虛妄」，我們真的觀照清楚了，這是虛妄的，不是真的，就不會攀緣，這就是止，我們攀緣的心就停止下來了。

　　離緣，遠離這個塵緣，對一切法沒有控制、佔有、對立、攀緣的念頭，沒有了。沒有人我對立，也沒有控制、也沒有佔有，沒有想得到，這些念頭統統沒有，這個叫離緣，離開攀緣了。「照法清虛離緣止」，對於世出世間一切法徹底明白了，不會再起妄想分別執著。這個事實真相明白了，妄想分別執著就不會再起來了。我們為什麼有妄想分別執著？不知道事實真相，把這個虛妄相當作是真的，在裡面執著、計較、分別，造種種業，受種種報。照見萬法清虛，清虛就是空的，就是「凡所有相，皆是虛妄」。《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，《心經》我們常常念，這一句大家念得很熟悉了，但是我們就是不會照，我們不會起觀照，念是念了，但是五蘊還是不空。我們總是把這個五蘊當作是真實的，真有。如果「照見五蘊皆空」，那是假有，不是真有，相有體無，這是虛妄的，所以「照見五蘊皆空」，才能度一切苦厄。

　　法從緣生，這一切萬法怎麼生起來的？為什麼有這些萬法、這些現相？緣聚則生，很多因緣聚合起來，它就生了。緣散，它就滅了，時間到了，緣散掉，這個相就沒有了。好像我們合掌、合十這個相，那兩個手合起來，這個緣聚，有這個相；等一下放下，緣散，這個相沒有了。所以法從緣生，緣當然有因，那個緣是怎麼來的？因是法性。法性它遇到緣，它就現那個相。遇到緣，能生萬法，因為這些萬法都是從法性生的，法性是空的，但是它能現相，遇到緣，它就現相。像我們看電視螢幕，螢幕是空的，它什麼都沒有。但是當你開關一打開，節目出來了，什麼節目都有，它現相了，遇到那個緣，它就現相了。接收電波，開關打開，頻道一直轉，它什麼節目都出現了。遇到這些緣聚合起來，它就能生萬法，這個也是六祖開悟的時候講的五句話其中的一句，「何期自性，能生萬法」，萬法從哪裡生的？從自性生的。怎麼生的？遇到緣它就生，沒有緣它就沒有了，遇到緣它又生了，所以是緣生法。我們現在看到這一切現相都是緣生法，各種因緣不同而生的萬法。因是緣，因是不可得，清虛，法雖然是森羅萬象，我們看到很多，真的有這些現相，實際上也不可得。它的體是清虛，它不是一個實體，是清虛，所以法實在講，也是清虛。離緣，這個緣你不要去執著，這個叫離緣，離執著。我們在這個地方起分別執著，那就起惑、造業、受報。

　　為什麼叫我們把緣放下？這下面說出來：『真諦之法本性空寂』。佛依二諦而說法，佛說法他是依二諦，「諦」就是真理，我們現在的話講叫真理，一個是真諦，一個是俗諦。諦就是真正的道理，講一切法的真相，這叫真諦。講這一切法的本體，在經上講真如、自性、如來藏，這個名詞很多，實際上講的都是一樁事情，就講我們真如、自體，就是真相，這個叫真諦。真諦，一法不立，六祖開悟的時候講，「本來無一物，何處惹塵埃」，真諦本來它就是無一物，空。這是諸佛菩薩親證的，他們見到宇宙人生的真相。六道眾生沒有見到，迷了本性。不但六道法界的眾生沒見到事實真相，四聖法界也還沒有見到，他們見的還是妄相，不過跟我們六道是不一樣的。為什麼四聖法界也還沒有見到真相？因為他們不是用真心，依舊用妄心，妄心就是阿賴耶，阿賴耶就是妄心。起了無明，自性就變成阿賴耶。四聖法界的佛菩薩、緣覺、羅漢，都是用阿賴耶修行，他們是超越六道生死輪迴了，但是他們是用妄心來修行。用妄心修行，超越六道輪迴，他們就生到方便有餘土，四聖法界。四聖法界還是虛妄，就好像六道作的是惡夢，四聖法界是好夢，好夢、惡夢統統還是夢，因為沒有離開妄心，夢還沒有徹底醒過來。從惡夢當中醒過來，作好夢了，但是還是夢。好夢當中醒過來，那就真正大徹大悟，真醒了，一真法界，見到事實真相了。所以四聖法界也還是用妄心，因為他們還不知道用真心。

　　佛心就是菩提心，這些我們都要明白，要說明。講經說法就是要我們明白佛經講的這些道理，包括這些佛經裡面的術語、名詞，它的含義我們要明白。佛心就是菩提心，菩提心過去家師淨老和尚他把它具體的講出來，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。過去他老人家在世，也寫了這個對聯，上聯就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，下聯就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，過去家師他常常寫這個對聯跟大家結緣。上聯這個真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是菩提心具體的說明。菩提心是什麼樣子？就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這種心，一切眾生本來都有，都具足，本來就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，但是現在迷了，迷失了，這種心要在日常生活鍛鍊。我們無始劫以來用的是妄心，就是把真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，本來這個菩提心迷失了，迷了就用妄心，沒有用真心。妄是虛偽，妄它就是無常，一直變，變來變去。我們對人、對事，我們的心常常變化，這個從我們自己的心裡來做一個勘驗。我們的心常常變化，今天高興，對你很好，喜歡你；明天可能就討厭你，趕快把你趕走。這個就是妄心，我們現在都用這個妄心，不知道用真心，所以這是凡夫。

　　真誠心是永恆不變。清淨心是不受染污，外面的境界，我們六根接觸不受污染。見到那個人行善，歡喜；見到那個人作惡，討厭，這是我們的心不清淨，你被污染。清淨心怎麼樣？見人行善，見人作惡，如如不動。你見人行善，你心也是如如不動；看到人造惡業，也是如如不動。古人比喻「用心如鏡」，我們這個心要像那面鏡子一樣，你看鏡子「胡來胡現，漢來漢現」，不管你什麼人到鏡子前面一照，它就現那個相，現得很清楚，清清楚楚、明明白白，照見。照鏡子照見，鏡子它本身有沒有動？沒有，不管什麼相來，它都現，現得很清楚，但是鏡子本身如如不動，也不受影響，不受污染。鏡子裡面現的相五花八門，那些相、那些色彩沒有黏到鏡子上面去，它只是照，照得很清楚，但是它絲毫不受污染。我們用心就要像鏡子一樣，所以要向鏡子學習。古人教我們用心如鏡，行善的，鏡子照到，這個人在做善事；造惡的，鏡子也照到了。鏡子裡面它沒有分別執著，它如如不動，但是照得清清楚楚。善，照得清清楚楚；惡，照得清清楚楚，但是鏡子本身沒有動。諸佛菩薩用心像鏡子，它照見。凡夫用心，不像鏡子，像照相機的底片，照一個落一個痕跡、照一個落一個痕跡，落得太多，那心就一塌糊塗，太複雜了。我們要學著不落痕跡，像鏡子一樣照，清清楚楚，不落絲毫的痕跡，這個就是真心，學照見，學觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，無論什麼都好，沒有一樣不好。

　　佛門裡面有個公案，兩個法師聽了佛經上的一句話，產生不同的意見，發生爭論。其中一位法師把經裡面他所理解的向老和尚提出報告，老和尚聽了說，對，你對。他很得意，很歡喜，老和尚說我的看法是對的。另外那個法師他就不服氣了，他就出去跟另外一個法師講，老和尚給我印證，我講的是對的。那個法師聽了當然就不服氣，他也去找老和尚，把他的看法跟老和尚說，老和尚聽完之後說，對，沒錯，你講得沒錯。這個老和尚是什麼？他沒有分別執著了，他如如不動。所以一部經，我們看古人的註解，常常有這個事情發生。甲的註解跟乙的註解，註解這段經文，有的時候意見完全是不一樣，那有沒有道理？也都有道理，不是沒有道理。沒有道理的註解不能流傳後世，人家就不會去看，就是它有它的道理，所以沒有道理的註解它就不能流傳後世。古時候印刷術不發達，不像現在，現在沒有道理的也印了一大堆。以前要手抄，後來發明印刷術，也是一個字一個字刻在木板，印了一張一張的刷，像金陵刻經處現在還有保留這個傳統的印刷術，印經的，一個人一天也不過印十幾本。如果你不是真正有道理的，人家不會給你流通，花那麼多錢，花那麼多精神，能流傳下來，總是有它的道理。有道理就是說，你從哪個角度去看都正確，因為它不同的角度看事情，有不同的道理。像這個杯子，這個杯子圓的，這是一個角度，這一角度、這一角度，後面又是一個角度，你從每個角度去看，我們看到一些事物，看到一些相片，或者看一座山，你站在不同的角度看，不一樣。所以像杯子，你從上面看下去，它是凹進去的，你從外面看，它是凸出來的，所以看你怎麼看？從哪方面去看？那也沒錯，因為他只看到一邊，他沒有看到兩邊。

　　所以老和尚給他們印證，都對，因為他不同的角度去看那個事情，都有他的道理。就像瞎子摸象，摸到腿，你問他象是長得什麼樣子？他說像根柱子一樣，對不對？對，因為象的腿就像柱子，沒錯。摸到象的尾巴，象是長得什麼樣？好像掃帚一樣。如果你去問老和尚，老和尚也說對，沒錯。摸到肚皮，那個象就像一道牆壁，也沒錯，是像牆壁。就是各人他去看到的，他接觸到的是那一方面、那一個角度，是一部分，就是不圓滿的。所謂「圓人說法，無法不圓」，所謂圓就是他面面看到。所以那兩個法師去問老和尚，兩個人不同的見解，老和尚都跟他們說對。後來這兩個法師走了，老和尚有一個侍者在旁邊侍候，侍者在旁邊聽，前面那個法師來問，老和尚說對；後面那個法師來問，也說對。兩個走了之後，這個侍者就問老和尚，他們兩個人說的不一樣，你怎麼說都對？一定有個對、有個不對。老和尚這個時候看著這個侍者說，你也對，你也沒錯。真的是圓融，我們要學這一招，這是真誠清淨平等心現前。老和尚他是性相圓融，眾生沒有這個能力，著相，只有看到片面，沒有看到全體。

　　真正修行人覺悟了，見到真諦，就是一切法的真相，諸法實相。你要跟他相處，沒有一法不善，法法皆如，法法皆善。「人之初，性本善」，有沒有變成不善？沒有，性從來不會改變。不善的是法相，是那個相，不是法性，法性是永恆不變，本性空寂。法性它不是物質，也不是精神。精神、物質都是從法性變現出來的，法性它的體是空寂，它的本體是空寂的，就像我們看電視那個屏幕，屏幕是空的。我們的法性、本體，就像屏幕一樣，空的，空寂的。空，它能現相，法性變出法相，怎麼會真有？就像我們屏幕看到那些森羅萬象，相有，但不是真的。所以說『俗諦之法似有即空』，看起來是有，實際上它是空。好像我們看電視節目一樣，有這些影像，有，實際上它是空。所以「似有」，好像是有，其實是空。「即空」就是《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這樁事情搞清楚，你對於一切法一點貪戀的心都沒有，因為你什麼都得不到。為什麼？空的。懂得這個道理，你就能行菩薩道。這種似有在你面前，你就會運用得非常恰當，這是善巧方便。用它來幫助自己修行、開悟、證果，幫助有緣眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助他斷惡修善，自他兩利。如果不明瞭，你在這個似有之法裡面產生分別執著，造業受報，那就搞三途六道，生死輪迴，苦不堪言。這些苦，或者這個裡面也有樂，但是那個覺悟的人看到，是作夢，那也不是真的。真諦之法、俗諦之法，都不可得。「真諦之法本性空寂，俗諦之法似有即空」，我們看電視螢幕，這螢幕什麼都沒有，空寂。開關打開，頻道打開，有，似有即空，看是有，實際上它還是空的。這十六個字要好好記住，時時刻刻提起觀照，你的心就平等了，你的心就恢復清淨，你的心漸漸向平等的境界去走。平等是佛的境界，清淨是阿羅漢。

　　『真俗清虛』，「真」是體，「俗」是現相，「清虛」是講它的真相。我們總是要把這個概念搞清楚，真是體，就是它的本體，俗是現相，清虛是講它的真相，它的真相是清虛的。清虛，虛無。『蕭然無寄』，是講「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得是對我講的，一切法不可得，包括我的身體，我所擁有的一切，我、我所都不可得。你要以為有了，錯了，分別執著就生起來。分別執著從哪裡生的？以為有，以為是真的，在這個裡面生起控制的念頭，生起佔有的念頭。要不要控制？不要控制，控制錯了。要不要佔有？不要佔有。我這個身體留在世間，我還要生活，你要記住，一飲一啄莫非前定。沒有覺悟的凡夫，業力支配你，你命裡有的，到時候它就有；命裡沒有，不要去求，求也求不到。求諸佛菩薩加持你，諸佛菩薩大慈大悲，不求也加持你。諸佛菩薩的加持是平等、普遍的，沒有特別照顧哪個人的，像陽光一樣普照大地，像雨水一樣普潤眾生。最重要的，我們要把事實真相搞清楚，這要靠佛菩薩為我們講經說法。佛菩薩現在雖然不在世間，留下這麼多經典，我們天天不離開經典，就是不離開佛菩薩。

　　好，這節課時間到了，我們就先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！