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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—十波羅蜜（二）　　悟道法師主講　　（第二十六集）　　2021/10/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0026

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們繼續上一堂課學習的文殊十波羅蜜，我們上一堂課學習到第六「般若波羅蜜」，我們今天這堂課繼續學習第七「方便波羅蜜」。

　　「七、方便波羅蜜。」經云：「菩薩教化眾生而不厭倦，隨其心樂，而為現身說法。」這段經文講的菩薩教化眾生，這個菩薩是我們在經典上常看到的菩薩摩訶薩，是指明心見性的大菩薩。圓教初住位以上的菩薩，一直到等覺，這叫分證佛，天台宗六即佛裡面的分證佛。證得圓教初住位的菩薩，他就有能力到十方世界示現度眾生，就是我們在《法華經．觀世音菩薩普門品》看到的，觀音菩薩三十二應身，觀音菩薩示現等覺菩薩的身分。從圓教初住到等覺菩薩都能夠現身，應以什麼身得度就現什麼身而為說法，眾生有感，菩薩就有應，這個菩薩是一真法界的菩薩，圓教初住位以上的菩薩。這些大菩薩他們般若波羅蜜得到了，明心見性，大徹大悟，真實智慧得到了。這些大菩薩都得到真實的智慧，也就是般若波羅蜜成就了，有般若波羅蜜的智慧，大慈大悲的心自自然然就生起來。所以這個大慈大悲的心不是勉強生起來的，而是自自然然的流露，智慧開了，明白事實真相，知道自己跟眾生是一體。這在《楞嚴經》這些大乘經論，佛講得非常多。菩薩大徹大悟，我們凡夫迷惑顛倒，著了四相、四見，分自分他；菩薩沒有界限，四相、四見都破了，所以能夠跟眾生合為一體，眾生的苦難就是自己的苦難，眾生的快樂就是自己的快樂。所以大慈大悲的心是從般若智慧自自然然就是這樣的，不是勉強生起這個大慈悲心。

　　大慈悲心生起來起的作用，作用就是教化眾生。這是大慈悲心具體的一個表現，就是教化眾生。教化眾生一定要懂得契機，我們學習經教的法師大德大家都知道，講經說法要契理契機，契理就是不違背真理，不違背事實真相；契機就是適合眾生的程度。眾生還在迷惑顛倒，每一個眾生他的程度千差萬別，無量無邊，所以說法必定要契眾生的機，契他的根機。就是我們講經說法要看哪些對象，是什麼樣的對象，要說什麼樣的法，這樣對他才有幫助。這是契理契機。所以古大德也常講，契理不契機是閒言語，契機不契理是魔說。如果大眾聽得都很歡喜、很高興，但是違背經典的真理，那就變成魔說，給眾生誤導。如果契理不契機，講的沒有違背經典的真理，但是不契機，不契合眾生他的程度，他不能理解，這樣對眾生沒幫助，講了變成閒言語。閒言語就是沒有意義的話，你對他講好像對牛彈琴，他什麼都不懂，講了對他沒有幫助。沒有幫助的話，雖然是契理，但是不契機，變成閒言語。所以講經說法原則就是契理契機，這是過去我們淨老和尚在新加坡教講經也常常講，你要觀察聽眾的程度。

　　在佛教裡面講經說法，跟一般世間學校上課、老師上課不一樣。在學校上課，每個班級、每個年級的年齡是一樣的，教的課是一樣的，對象是固定的，這個比較好教，比較好安排課程。佛門裡面講經說法，聽眾沒有固定的，有老修、有新學的、有初學的，他沒有固定。在社會上各行各業，男女老少都有，在家出家都有，這個挑戰性就很大。如果你沒有先去觀機，這個觀機也是古來講經法師必要的，古來講經法師都是有修有學，甚至有的有修有證。證果，他有神通，有神通當然他能觀機，能觀察過去世，現在程度到什麼程度，他講出來的就是適合他，對他有幫助。有修有學的法師，起碼他多少有些定功，定功也能發神通，他也能觀機。我們現在末法時期，法師都是凡夫僧，沒有定功，沒有神通。所以過去雪廬老人在台中蓮社教講經，講前要看看現場聽眾，哪些聽眾？男眾女眾，老的、中年的、年輕的，看他的樣子（穿著、表情）來大略的判斷，他是什麼身分地位，他是知識分子，還是一般鄉下老阿公、老阿婆這一類的，沒有讀什麼書的，對象不一樣。所以這個比例上也沒有辦法像佛講的，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，我們還沒有成佛，沒這個能力。佛不管遇到什麼眾生，他說出來的法，每一個眾生都得利益，都適合他的程度，這個我們凡夫辦不到，成了佛才做得到。我們目前也只能根據我們凡夫的境界來學習，觀察如果像聽眾當中知識分子比較多，他有帶筆、筆記，肯定他是屬於讀書人，或是在學校讀書的學生。如果這一類的對象比較佔多數，一半以上，那就多說理少說事。如果不是知識分子，教育程度比較沒那麼高的，比如說一般的農工，特別是老人家比較多，你要多說事少說理，照顧一些少數的知識分子。如果知識分子比較多，這些老人家比較少，多說理，也要說一點事相來照顧這些老人家。就是用這樣比例來分配我們講的方式，要講什麼內容，這是我們現在凡夫只能用這樣的一個方法。所以觀機很重要。特別現在我們有時候多看看社會上的一些新聞，知道現在社會大眾他關心哪些事情，哪些方面，政治的、經濟的、科技的、軍事的、醫療的。像現在新冠狀病毒的疫情，大家關心的疫苗，這屬於醫藥方面，醫療方面的。在這個時候、在這個地區，大家比較關注的一些事情，提出來會比較契機，大家想要知道的。社會上大家現在關心的問題，那佛怎麼說？教我們怎麼去面對這個問題，處理這些問題，這也是有需要的。特別一個講經說法的法師，現前社會上一些比較重大的，大眾關注的事情也要了解一下，這樣在講經的時候，對契機這部分也是有需要的。

　　教化眾生一定要懂得契機，你要隨眾生的心，不能隨自己我是要怎麼講的，因為講的，主要是要幫助眾生。所以明心見性的菩薩，他不會隨自己要怎麼講，他肯定不會。其實明心見性的菩薩他沒有法可說，對自己來講，他沒有說我要說什麼法。說法，主要是為眾生說法，為眾生就要順眾生他們的需要。所以菩薩應該現什麼身他就現什麼身，沒有一定的身相。這個身就是身分，你看《法華經．觀世音菩薩普門品》，最具體的給我們說明，應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以居士身得度，觀音菩薩就現居士身給他說法；應以比丘、比丘尼身得度，他就現比丘、比丘尼身而為說法。就看眾生的需要，他現在需要什麼樣的一個身（身分），眾生的需求，眾生有這方面的需求，他就應眾生的需求現這個身。菩薩他自己本身沒有任何意思，完全沒有自己的意思，菩薩沒有分別執著，我一定要現個什麼身，菩薩沒有。不要說菩薩沒有，阿羅漢都沒有執著了，菩薩妄想分別執著統放下了，完全是恆順眾生、隨喜功德，所以應該現什麼身他就現什麼身。

　　身分很多，現在我們社會上各行各業，如果現在大家最關心經濟、做生意（商人），菩薩就現商人的身分來為他說法。就像我們看韓國連續劇「商道」，就是說你做一個經商的人他基本的道德，倫理道德，做好一個商人，做商人的模範、榜樣。「醫道」這部片子是對醫生講的，你做一個醫生，你發願做個醫生，醫生要有道德，不能沒有醫德，只是為了賺錢。做商人要有商道，要賺合理的，不能賺不合理的利益。所以為商人說法，菩薩就現經商的人，他依照倫理道德，包括因果教育，他這樣來經商，他生意做得很好，長久不衰。像我們中國北京同仁堂，他那個就是菩薩，你看三百多年，到今天還不衰。你看經過幾個朝代，經過多少災難，它這個店還在；不但還在，現在還是生意興隆。有一些藥店，不要說幾代，開沒幾年就關門了，什麼道理？同仁堂為什麼他能經營那麼久？三、四百年，他有道德，他純粹是為濟世救人，不是為賺錢，有醫生的道德，所以能夠綿延長久。你看他們祖先從明朝開始就做醫藥，開藥鋪，一直到現在，經過幾個朝代，三、四百年了，不容易，原因就是他有道德。所以菩薩他要度這些醫生，他就現有醫德的醫生來教化這些醫生；他要度商人，他就示現做生意的人來教化這些商人；他要度工人，他就示現工人；他要度農民，他就示現農民，士農工商都有。你要辦政治的，他就現宰官身、官屬身這一類的，把政治辦好。孔夫子講的《論語》，是現在全世界都聞名的，《論語》主要講政治學，當然包括其他的。孔子在世的時候他周遊列國，他學習成就了道德學問，想要為國家、為天下、為人民做事，想把政治辦好。所以他很仰慕周朝開國的皇帝，文武周公。孔子他常常夢見周公，他很嚮往那個時候的政治，辦得非常好。政治辦好，也是救人救世，但是周遊列國，這些國君都不用他。後來回到家鄉教學，六十八歲回到家鄉教學，教了五年，七十三歲就走了。所以孔子主要講的是政治學。老子是講清淨無為，他求長生，養生、長生，長生不老，這個就比較偏向醫這部分。

　　我們中國老子、孔子，在《安士全書》也有講到，這都是菩薩來示現的。所以過去家師淨老在台中蓮社求學的時候，也曾經問過李老師（雪廬老人），曾經問過他這個問題。他說看孔子、老子他們留下來的這些經典，應該是菩薩來示現的，向李老師問這個問題。李老師的回答說，理論上講，肯定是，沒有錯。為什麼？我們在經典上看得很清楚，佛講應以什麼身得度就現什麼身。但是理論上講得通，理論上沒有問題，但事相上沒有證據，沒有什麼證據顯示他是什麼菩薩來的，沒有。所以理論上講，當然肯定的，這在《楞嚴經》佛也講，特別是在末法時期，眾生多災多難的時候，佛菩薩就更慈悲，因為眾生更需要，更需要佛法。眾生不懂佛法，甚至排斥佛法，但佛菩薩還是大慈大悲，雖然你不接受，還是暗中幫助你。所以釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講，末法時期他命令這些證果的菩薩、羅漢，應化在世間救度眾生，《楞嚴經》有明文我們可以看到。正面的，像示現世間聖人，乃至其他宗教的教主，也都是佛菩薩示現的。佛菩薩示現，他沒有一定的身相，《楞嚴經》講姦偷屠販都有。你看殺盜淫妄的，菩薩、羅漢都有應化在裡面，示現跟他同樣的，來度那些人。要度那些流氓，你要示現流氓，他狠，你比他更狠，那你才能度得了他，他才服你。小偷，示現小偷；殺生的屠夫，菩薩也示現殺生；淫欲的，我們在《華嚴經》看到伐蘇蜜多女，淫女，菩薩也示現，度這些迷惑顛倒的眾生，讓他們從這個當中慢慢覺悟過來。所以姦偷屠販，殺盜淫妄，示現反面的；示現聖賢的身分，示現正面的。所以《楞嚴經》佛跟我們講「順逆皆方便」，示現順，正面的；示現逆，反面的，都是方便，目的沒有別的，就是教眾生覺悟、回頭，所以沒有一定的身相。

　　過去我們淨老和尚常講，包括其他的宗教，他喜歡基督教，菩薩就現耶穌的身分去教化他們；他喜歡聖母瑪利亞，他就現那個身分；他喜歡阿訇這個身分，伊斯蘭教的，他就示現那個身分給他們說法，來教化他們。所以有一年（二ＯＯ二年）我跟隨家師淨老和尚去參訪日本京都中村康隆老和尚，那次去非常難得。中村康隆老和尚那時候上百歲了，他活到一百多歲往生。他給家師淨老講，他說全世界各個宗教的教主統統是觀音菩薩的化身。我們老和尚聽了很有道理，有經典根據，一點不假。《普門品》就給我們講得很清楚，應以什麼身得度他就現什麼身。任何一尊佛菩薩，他都能夠隨類化身，隨類現身，而為說法，觀音菩薩是舉出一個代表，不是只有觀音菩薩能夠三十二應身，其他的菩薩就不行，不是的，只要明心見性、大徹大悟，就有跟觀音菩薩、諸佛菩薩同等的能力。所以沒有一定的身相，也沒有定法可說，度眾生也沒有一定的法，說我要說什麼樣的法來教化眾生，沒有；套一句我們現代的話來講，菩薩他沒有預設立場，他沒有事先準備好，我要跟你講什麼法，沒有，那是我們凡夫才有，菩薩沒有。你有什麼問題請問佛菩薩，佛菩薩就隨問隨答，來給你講解說明，化解你的問題。所以佛菩薩沒有定法可說，就沒有一定的法可以說，沒有說一定要說什麼法，沒有，完全是看眾生當時的需要。

　　《金剛經》講的是真話，佛沒有說法，他沒有起心動念，那說什麼！完全是應眾生，眾生有感，佛菩薩就自然去應，就是大慈大悲的來利益教化眾生。所以說法要看眾生，因為主要是為眾生說法。自己都覺悟了，就用不上了，好像這個藥是給有病的人吃的，自己病好了就不用再吃藥了。眾生有病，眾生有什麼毛病，有哪些地方他想錯了，他說錯了、做錯了，你把他的錯誤糾正過來，給他導正，這就叫法。法是因為眾生而有的，佛沒有說法。佛沒有起心動念，所以佛無法可說。這是《金剛經》我們看到，很清楚。《金剛經》講，如果有人說佛有說法，那是謗佛，毀謗佛。佛沒有說法，為什麼？佛沒有起心動念。沒有起心動念，哪有法？佛有什麼法跟你講？沒有。那佛說的是什麼？都是應眾生的機，眾生他需要。所以佛無法可說，佛所說的是因為你有毛病，你錯了、迷了，你違背自性、違背性德，佛教你回歸自性，這個就是佛法主要的目標。

　　回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果，所謂明心見性，大徹大悟，就是成佛了。證得究竟圓滿的佛果，就是圓滿的回歸自性，讓你自性裡面本來具足的無量智慧德能相好統統現前，跟諸佛如來沒兩樣，是這個意思。所以佛教化眾生，要教眾生教到什麼程度？一直要教到他成佛，這個才圓滿。在《地藏菩薩本願經》我們就看得很清楚，你看地藏菩薩發願「地獄不空，誓不成佛」。地藏菩薩要度眾生度到什麼程度？是不是度到人天？把三惡道的眾生度到人天善道，這樣就好了？不是的，度到人天善道是一個階段性的，還要再提升。度眾生，證阿羅漢果、辟支佛果，證得菩薩果位，證得佛果，這是十法界的四聖法界。四聖法界的佛菩薩還沒有明心見性，阿羅漢、辟支佛都沒有明心見性，還要再幫助他們提升，證得圓教初住位，明心見性，大徹大悟。那是不是這樣就可以了？還要再幫助眾生，幫助到他成究竟圓滿的佛果，這樣度眾生才圓滿。所以度一切眾生度到什麼程度？度到他成佛，度到他圓滿回歸自性。講經說法教化眾生，這是唯一的目標。

　　自性裡面無量的智慧德能，每一個眾生本來就具足的，現在迷了。佛菩薩大慈大悲，教我們覺悟，我們覺悟過來了，你得到的是一切圓滿。一切圓滿是你自性本來就有的，不是佛給你的，佛什麼也沒有給你，佛就是教你回頭。佛菩薩教眾生回頭，佛門有一句話常講「回頭是岸」，不要繼續再迷下去了，要回頭了，回頭才能達到涅槃的彼岸。從生死的此岸，達到涅槃的彼岸，所以回頭是岸。佛菩薩示現，無非是教眾生回頭，回歸自性。回歸自性以後你才明白，原來全是自己本來就有的，這個道理要懂。所以《妙法蓮華經》也講到，佛用比喻，怕我們聽不懂，一個大長者的兒子，這個長者他家很有錢，他兒子不知道，在外面流浪，天天去給人家打工賺錢，生活過得很辛苦。後來有人告訴他，你是某某長者的兒子，你趕快回家，回家什麼都現成的，你就不用這麼辛苦了。這個比喻什麼？比喻我們眾生在六道十法界，特別是六道，在六道輪迴裡面流浪生死，真是苦不堪言。所以佛出現在世，就是告訴我們要回歸自性，不可以一直迷失自性，在六道裡面生死輪迴，受這些冤枉苦。我們現在修淨土，佛勸我們信願念佛，求生極樂世界，就是回歸自性，圓滿的回歸自性。

　　所以真正明白了，我們真正感恩的心就生起來，佛是這樣的慈悲，我們迷失了自性，他幫助我們把自性找回來。我們在生活中要注意、要學習，佛菩薩教化眾生這些行誼，我們要注意、要留意，佛菩薩怎麼過日子、怎麼教化眾生，要學習。要懂得隨眾生心，隨心應量，量是他的程度，他的程度不高，你講得太高，他聽不懂，不曉得你在講什麼，這個就不契機，契理不契機；他程度很高，比如說老修，他程度比較高，你講得太淺，他不想聽，聽了沒味道。對程度高的，你要講深入的；對程度淺的，你要講淺顯的，深入淺出，這個叫觀機；或者你講的東西他不喜歡聽，他就聽不進去，一定要逗機。逗機就是引導他，提起興趣，這叫逗機。所以還得要看他喜歡聽什麼，他對哪一方面有興趣。比如說現在全世界人都關心經濟，賺錢，全球中國、外國人都一樣，這大家最關心的。一天到晚看股票、買股票，就要講他比較關注的，他比較有興趣的，講賺錢；這個時候就要跟他講因果教育，財布施才能得財富，你沒有福報，你想盡辦法，你頭腦再好，你要賺也賺不到錢。所以講到賺錢，大家就有興趣，就很關心，這個很重要，他希望多賺一些錢，多賺一些錢要有福報，沒有福報你賺不到。這個就要講《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》，要斷惡修善，要多修布施，多做好事。喜歡談政治的，就跟他講政治。像我們老和尚現在講《群書治要》，這個是辦政治的，「貞觀之治」就是得力於這部書。喜歡藝術的，要跟他講藝術。所以佛菩薩以善巧方便，這樣才能真正的成就眾生。眾生的興趣千差萬別，所以都需要善巧方便，應他的機，這樣來引導他，才能幫助他，才能成就一切眾生，這叫方便波羅蜜。佛門常講「慈悲為本，方便為門」。

　　下面，第八「願波羅蜜」。經云：「菩薩成就一切眾生，供養一切諸佛，盡未來劫，證得如來智慧。」一切眾生，實在講就是諸佛如來。我們凡夫迷了，不知道，不知道自己是佛，佛菩薩知道眾生本來是佛。因為現在迷了，不知道自己是佛，佛出現在世間，告訴眾生，人人都有佛性。《華嚴經》講的，佛成道第一句話講：奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。一切眾生跟如來智慧德相完全一樣的，但是眾生有妄想分別執著，他不能證得。佛就是出現在世間，告訴眾生這一樁大事。就是告訴眾生，每一個眾生本來都是佛，眾生如果不是佛，他怎麼能成得了佛？他本來是佛，所以成佛是理所當然，就不難，是自己的事情。馬鳴菩薩在《大乘起信論》說，「本覺本有，不覺本無」。我們今天迷惑不覺，那本來沒有，自性裡面沒有；本覺本有。本覺本有當然可以還源，不覺本無當然可以離開，只要你肯放下，問題馬上解決。所以願很重要，普賢菩薩以十大願王來幫助我們。這個十願，目的是成就一切眾生，這個成就是幫助一切眾生證得圓滿的佛果。用什麼方法？用供養一切諸佛。一切眾生就是一切諸佛，一切諸佛就是一切眾生，這個意思聽懂了嗎？幫助眾生是把他當作佛來看待，才真正能做得到。如果不是把他看作佛，恭敬心生不起來，為什麼？恭敬心真實，唯有真實的恭敬心，你才能感動眾生，跟眾生一接觸，眾生就回頭了。為什麼佛度眾生效果那麼殊勝、那麼快？法身菩薩度眾生，再頑劣的眾生，聽他一教，都回頭，都覺悟，什麼原因？真誠。什麼叫真誠？你能把眾生看到他是佛，心就誠了。現在一般人教化眾生為什麼收不到效果？把眾生都是看作凡夫，他是凡夫、他的根性很差，這種念頭，你怎麼能把他教好？佛能夠把眾生教好，沒有別的，就是佛心中看一切眾生都是佛，跟諸佛如來沒有兩樣，現在他迷了。就好像那個人他本來就是一個好人，但是他喝酒，酒醉發酒瘋，幹了很多壞事，他自己也不知道。本來他不是壞人，因為喝了酒迷迷糊糊的，造了很多罪業自己不知道，他酒醒過來，他清醒了，他是一個好人。所以看到喝醉酒的人瘋瘋顛顛的、胡言亂語，甚至跟人家打架，砸人家的東西，趕快幫助他恢復清醒就好了，他清醒過來就不會再幹那個事情。這個是比喻佛教化眾生，就好像眾生喝醉酒，迷惑顛倒了，佛用善巧方便來幫助眾生清醒過來。佛菩薩用的方法，祕訣就是自己謙虛，尊重別人，所以人容易受感化，是這個道理。

　　我們再看「九、力波羅蜜」。經云：「菩薩具深心力，無有雜染，乃至具加持力，令信解領受。」沒有雜染，你的深心力就成就。力是力量，有這個力量。我們在經上常看到五根、五力，有根，產生力量。你有能力提升自己的靈性，你有能力幫助眾生破迷開悟，這種德能是我們真正期望能獲得的，我們每一個人都希望能夠得到。我們學習，只要不夾雜，日常生活當中不要受到污染，不要被這些不好的習氣污染，我們就從這裡學習。好善好德的心叫深心，我們每一個人都好善好德，為什麼深心力，深心的力量不能夠現前？因為有雜有染，雜念太多，染是貪瞋痴慢疑惡見、自私自利。去掉這些雜染，深心就有力，深心有力，慈悲心就能夠現前，懺悔的心、慚愧的心都能生出來。

　　我們再看「十、智波羅蜜」。經云：「菩薩知一切法真實，知一切如來力，普覺悟法界門。」如來力是如來果地上十種大力，如來在果地上有十種很大的能力。如來果地上十種大力，菩薩也有，但是跟如來是不能比，如來是圓滿的。佛給我們講一切法虛妄，為什麼在此地要講一切法真實？實在講真妄不二。先告訴你虛妄，就是勸我們不要去執著，你把分別執著放下，然後再告訴我們真妄是一不是二。真跟妄，妄即是真，真即是妄，不二的。你再起真妄的念頭就錯了，有一個真，有一個妄，那不對。到什麼時候才是真妄不可得，邪正不可得，染淨不可得，善惡不可得，生死涅槃不可得，你到了這個境界，你就真的知道一切法真實，都是從真如自性現出來的。這個境界高，沒有一法不是真的，沒有一法離開自性，善的是自性，惡的也是自性，真妄、邪正、染淨都不可得。《心經》講「無智亦無得，以無所得故」，到這個時候就知道，一切法的確是真實。這個境界高了，你在日常生活當中智慧靈活，應用得多巧妙，應用得多圓滿，這叫菩薩的十度，十波羅蜜。

　　文殊菩薩的十波羅蜜，我們就學習到這裡。下面論文，「三、示三遍」，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！