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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—重重無盡　　悟道法師主講　　（第三十六集）　　2021/11/5　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0036

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第七頁第三行，我們從第三行最下面兩個字看起：

　　【十身互作自在用故。】

　　我們這堂課從這一句看起。上一堂課我們學習到，事無礙法界、理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，法界是融通無礙，沒有障礙。「法如是故」，一切法本來就是這樣的。下面這句就是講這個道理，為什麼無礙。『十身互作自在用故』，「十身」就是十種身，十種身實在講是一個身，從這個身起各種不同作用來說是無量無邊身。《華嚴經》講十，它不是數字，它是代表圓滿數，《華嚴經》十是代表圓滿數。像《彌陀經》是七，七是代表圓滿數，說念佛若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，前面一到六是數字，但是七就不是數字，那是代表圓滿。就是你念佛，念到什麼時候得到一心不亂，那就圓滿了，那就是七。密宗以十六代表圓滿，本經以十代表圓滿。圓滿就是無量無邊身，明心見性的大菩薩，他什麼身都可以現，像觀世音菩薩在《法華經．普門品》裡面應以什麼身得度，菩薩就現什麼身而為說法。菩薩現身，三十二是三十二大類，一展開也是無量無邊，不是只有示現三十二種身，不是數字，它是代表三十二大類，每一類都無量無邊。

　　此地講「十身互作自在用故」，這個叫得大自在。《華嚴經》上所說的這些境界，完全都是說我們自己，原來自己本來就是這樣的。把《華嚴經》念透了，才認識自己是這樣的偉大，自己是這樣的智慧、德能、相好。原來自己都具足諸佛如來的智慧德相，每一個眾生都具足，沒有差別。我們現在為什麼會失掉？我們現在變成眾生，原來的智慧、德能、相好，為什麼現在沒有了？但以妄想分別執著而不能證得。佛一成道，在菩提樹下第一句話就說，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。眾生為什麼不能證得與諸佛如來同樣的智慧德相？就是因為有妄想、有分別、有執著，這個東西障礙。障礙有沒有失掉？其實沒有失掉，是暫時的迷失，不是真正喪失掉。喪失掉，眾生就不能成佛了，沒有，佛性依然存在，只是我們不認識、不知道，迷了，就在眼前，不認識，這是自己產生的障礙。別人沒有能力障礙你，這個事情不是別人障礙的，完全都是自己的妄想、分別、執著障礙自己，是你自己做自己的障礙，不是別人。因為你起了妄想、分別、執著，障礙自己本性原來有的智慧德能相好，是這個原因。佛出現在世間，就是要告訴我們這樁事情，把這個事實真相給我們說明。我們要回歸到自性本有的智慧德能相好，就要放下妄想、分別、執著，把這些放下了，自然就回歸到自己本來的智慧德能相好，這些就現前了。

　　明白這個道理之後，我們得出一個結論，我們怎麼修行，怎麼來放下這些妄想、分別、執著的障礙？佛法修行的總原則就是禪定，梵語叫三昧，三昧是梵語的音譯，翻成中文是禪定，靜慮、禪定。禪定是什麼？就是放下。放下什麼？放下心裡的執著，我們有妄想，又起了分別，又有執著，執著是障礙最嚴重的。首先把染污放下，恢復自性清淨心，這是第一個階段，就是我執，在《金剛經》講破四相，破除我相、人相、眾生相、壽者相，破四相，我執。首先把染污，執著就是嚴重的污染，最嚴重的污染就是執著，因為執著，你就要佔有，你就要控制。但是這是虛妄的執著，其實一切法，我們佔有不了，控制不了，也得不到。《般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得，放不下，這就產生障礙，心就不清淨了。所以首先把執著這個污染放下，先恢復自性清淨心。然後再把動放下，動放下就是定。我們的心一天到晚胡思亂想，好像猴子一樣跳來跳去，時刻不停，心猿意馬，心浮氣躁，心定不下來。所以把這個動放下，心就定下來。要把自性本定找回來，我們自性本來就是定的，是如如不動，我們自性是如如不動，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」。

　　初學的人從靜坐開始，這是方便法。靜坐，打坐，先放下萬緣，讓心沉澱下來、靜下來，這個從靜坐開始，這是方便法，這是一個前方便。真正叫你放下，不是這個身體不要動，就坐在那裡都不動，那是前方便，一個方便法，前階段的。真正的自性本定，不是身不動，身不動沒有用處，你身體坐在那邊打坐，心裡還是胡思亂想，身沒有在動，心還是一直亂動，這個沒有用處。關鍵是在心，不在身，所以要心不動才行。高級的禪定是行住坐臥都在定中，動靜不二，不管你身體怎麼動，心是定的，這才有作用，這是高級禪定。自性本定，自性本來就是定，所以經上講「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定當中。這個身要動，我們一般講活動活動，你人活著就是要動。身要動，不動它就生鏽了，所以現在人知道天天要運動，保持健康。你要學著身動、心不動。你的身可以幫助許許多多的人，成就化他的功德，去幫助別人覺悟，身要動。你到處去弘法利生，這是身體要動，身要比較辛勤的去奔走，但是心不能動，心不動，成就自己的功德。所以釋迦牟尼佛成道之後，我們看到佛陀一生的示現，他不是都是坐在那邊面壁，如如不動。每天有動，當然也有靜，就是每天早上都要出去外面托缽，乞食來維持身體的體力。在古印度托缽都是走路，不是坐車，而且都打赤腳，沒有穿鞋子。現在在南洋，像泰國、斯里蘭卡，我們看到出家人還都打赤腳，到外面去托缽。在古印度，出家人就是托缽，走路，走路要動。齋主供養菜飯，齋主供養你一缽飯菜，出家人接受供養飲食，今天的體力可以維持了，這是在家的齋主他的財供養，這屬於財物的供養。出家人也要回報，不能白吃，出家人回報的是法供養，這是規矩，佛陀定的規矩。你去向人家托缽，人家給了飯菜，不管好不好，總是要問齋主，你有什麼問題？為他解答。如果不是問他有什麼問題，就是主動的跟他講幾句佛法來回報給他，就是法供養。如果齋主有什麼事情提出來，你就要為他解答。請問法師，他現在遇到什麼問題，什麼困難，如果以佛法要怎麼樣來解決這個問題？這個時候法師就要告訴他佛法的道理方法，幫助他解除疑惑，解決他的困難，就是為他說法。所以時時刻刻念著幫助一切苦難眾生，幫助他破迷開悟，離苦得樂，這是佛法。

　　【唯普眼之境界。】

　　見普法故，名普眼。普法者，一具一切，一一稱性，同時具足。這是法身菩薩的境界，真的入不二法門。一即一切、一切即一，真相就是這樣的。這個境界明瞭之後，我們要行，然後才能證。你現在經上聽到的，這是解，解就是了解、明瞭。透過這個解，有悟處叫解悟。所以聽經是解，但是這個解我們要真正相信，要透過行，透過行去證實這個事情，這個時候信心就堅定了，絲毫不會懷疑，因為證實事實就是這樣，自己已經證實了。所以信解行證，開始是信，不懂道理相信了，相信佛法，後來聽經聞法理解了，知道怎麼去修行，就要去落實，在生活上去修行，再去證實這個境界，證入這個境界。境界證入了，這個時候信心才是真信，真就是絕對不懷疑。信解，第三個就是要行，修行，怎麼行法？把妄想分別執著放下，修這個。我們凡夫妄想分別執著都具足，而且很嚴重，現在要把它放下，不能一下子放，也要漸漸淡化。第一個要先放下執著，原來很執著，現在比較淡了。一年比一年淡，這個就有進步了；再提升，一個月比一個月淡，就更進一步了；再提升到一個星期比一個星期淡，這個效果就很明顯了。

　　在日常生活、工作、處事待人接物裡面放下。所以放下不是叫我們離開現實生活，你離開現實生活，心裡還是妄想分別執著，你走到哪裡還是沒放下。就是不是放下你現前生活上的工作、放下處事待人接物，不是放下外面這個，是放下內心你工作、處事待人接物的一個執著。換句話說，一切時一切處都是我們放下的時候，放下執著、放下分別、放下妄想。家師淨老他再講一個很具體的，放下對立，我們常常跟人家對立，跟哪一個人，哪一個人跟我不好，這個就是執著，嚴重執著。放下對立，不要跟人對立，人跟我對立，我不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立，放下對立。為什麼要放下對立？因為你有對立，你就沒有辦法放下。首先要把對立放下，真正契入這個境界，你的慈悲心會生出來，每一個人你都愛。那個愛是慈悲，慈悲心自然的流露，你是平等的愛，不管是老人還是小孩，真的是做到「凡是人，皆須愛」，這兩句是《弟子規》講的。只要他是人，都要愛，都要有愛心，對人要有愛心，要有慈悲心。不管自己家人、外面的人，乃至其他國家的人，凡是人，都必須要有愛心，要有慈悲心。而且你是以真誠、清淨、平等的愛心對待一切人事物，從行的當中你就能證得，證得的時候你真得受用，你才能夠見到普法。見普法的眼就叫普眼，這句講的「唯普眼之境界」。所以普眼是佛眼，說明至少這都是法身大士的境界，至少圓教初住位的菩薩才能證得這個境界。又《華嚴經疏》：「一切智眼即是普眼，非但見法界重重，亦乃法界即眼故，為普門故。」此眼相當於五眼中的佛眼。我們在《金剛經》看到五眼。

　　又《佛學辭典》，「觀世音之慈眼普觀一切眾生謂之普眼」。這是從《佛學辭典》裡面的一段，講到觀世音菩薩慈悲的眼睛，普遍去觀察一切苦難眾生，這叫普眼。觀音菩薩他觀察遍法界虛空界一切眾生，他是平等心、真誠心、慈悲心、清淨心，沒有分別心、沒有執著心、沒有愛好心智，沒有，菩薩是平等的，不管善人惡人，不管什麼人，菩薩沒有好惡。不像我們凡夫有好惡，這個善人、好人，對他慈悲；那個惡人、壞人，對他就不慈悲了。菩薩是對好人慈悲，對惡人他還是慈悲，平等。心是平等的，當然外面事相的做法就不平等、不一樣，好人要獎勵；惡人，菩薩也會處罰他，讓他覺悟回頭，處罰他也是慈悲，是要幫助他回頭，不然他愈迷愈深，苦難就愈來愈嚴重。所以觀音菩薩真是大慈大悲，我們看觀音千手千眼，觀世音菩薩也有現怒目金剛相，也有現得很慈悲和藹的。一般都現女人的相，女相代表慈悲，好像慈母一樣，代表慈悲。所以我們看到菩薩有很多相，特別我們看到人家放燄口，有個面燃大士，他現餓鬼身，餓鬼臉很凶惡，那是觀世音菩薩示現的，在鬼道度這些眾生。慈悲心都一樣，不管菩薩現什麼身，都是從慈悲心出來的，都是利益一切眾生。觀音菩薩又名觀自在，我們常常念《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」觀世音這個名號主要是慈悲的意思，觀察一切苦難眾生的需要，幫助一切苦難眾生得到解脫，所以觀世音是他受用，就是利益眾生的。利益眾生，我們剛才講，不管是示現慈悲相，還是怒目金剛相，統統是利益眾生，都是幫助眾生覺悟回頭。觀自在是自受用，自己受用是自在，心沒有妄想分別執著，就得大自在，度一切苦厄。觀是觀察，也就是照見，《心經》講「照見五蘊皆空」。甚深般若智慧現前，照見五蘊皆空，一絲毫障礙都沒有。任何一法裡面，比如說這張紙是一法，你拿茶杯，茶杯也是一法，以此類推。任何一法，菩薩觀察得都清清楚楚、明明白白，看到這一法的性相、理事、因果，完全清清楚楚、明明白白，沒有一樣不明瞭，這叫觀自在；觀察沒有障礙，得大自在。

　　觀世音、觀自在是誰？我們學習了這個經典之後都知道，觀世音菩薩不是只有一個人，你要說一個人那就錯了。觀世音菩薩有多少？無量無邊，不止一個。觀世音菩薩，觀自在菩薩，這個都是法門修行的名稱。我們讀《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》，觀世音菩薩在無數劫前遇到一尊佛，這尊佛叫觀世音如來，教他什麼？教他修耳根圓通，聞薰聞修，「反聞聞自性，性成無上道」，教他修這個，他修成就了，大徹大悟，明心見性，所以就稱為觀世音菩薩。實在講觀音菩薩他早就成佛了，這在《千手千眼大悲心陀羅尼經》佛給我們講，是過去正法名如來，倒駕慈航，示現菩薩的身分來幫助佛度眾生。所以凡是修學觀音菩薩耳根圓通這個法門成就的，成就了之後，統統叫觀世音菩薩，不止一個人。就好像我們在學校裡面，它是一個學術的名稱，比如說國學博士、物理學博士、醫學博士等等的，它是一個科系，它一個學系，他學習這個科系的名稱。你在國學念到博士了，你就是國學博士，博士不止一個人，很多人念這個科系，統統拿到博士學位，所以這個不止一個人。所以我們知道佛法，佛菩薩的名號都不是一個人，你只要修這個法門修成就了，你就是這個法門成就的佛菩薩，用這個法門來教化眾生，就用這個法門做為名號。念阿彌陀佛成佛的，他也是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也不止法藏比丘一個。法藏比丘是第一個，他用這個方法來度眾生，凡是跟他學的，將來成佛都叫阿彌陀佛。藥師佛，你跟藥師佛學的，成佛了你也叫藥師佛，所以不限定一個人或哪一個人。其實佛菩薩的名號都是表法，教學的方針，所以我們不能誤會以為說這是哪一個人。所以觀音菩薩是無量無邊的，有無量無邊的觀音菩薩，任何一尊佛菩薩統統無量無邊，要懂這個道理。

　　我們一般供佛，一般在寺院裡面我們看到佛堂裡面供的佛，一定是一佛二菩薩。我們最普遍，一般傳統的寺院，大雄寶殿，當中供釋迦牟尼佛，兩邊是文殊菩薩、普賢菩薩，一佛二菩薩。我們修淨土，供西方三聖，當中是阿彌陀佛代表，右邊觀音菩薩，左邊大勢至菩薩。阿彌陀佛代表自性本體，他是本體，就是代表我們的自性，我們每一個人都有自性，自性就是佛。自性起作用，它有作用，有體就有相、就有用，體相用。它起作用，大勢至菩薩代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，心地清淨一塵不染是阿彌陀佛。心清淨，其實自性本來它就清淨的，我們現在在迷，自性也沒有受到污染，只是我們迷了不知道了。所以佛代表沒有妄想分別執著，佛沒有這些了，可是見到眾生苦難，佛沒有任何條件，全心全力去幫助眾生，這是慈悲。體是本自清淨，沒有污染，但是用，眾生有苦難去幫助眾生，這是慈悲，慈悲心。從這個體，自性清淨心的本體，起慈悲心的作用，去幫助一切苦難眾生脫離苦難，這就是觀世音。但是慈悲裡面不能離開智慧，如果慈悲離開了智慧，就是某某人很慈悲，但是沒智慧，那個慈悲會出問題。佛門常講「慈悲為本，方便為門」，幫助眾生要用最適當的方法。接引眾生、幫助眾生要有權巧方便，從慈悲心當中體現出善巧方便去幫助眾生。善巧方便就很多方面，有正面的、有反面的，那就無量無邊，應機說法。所以幫助眾生要用最適當的方法。可是佛門還有一句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」。方便裡面沒有智慧，那就變成下流，就是跟一般人一樣，同流合污；慈悲裡面沒有智慧，就會招來禍害。你很慈悲，但是沒有智慧，是非善惡不能分辨，濫慈悲，你被人欺騙，這個就多禍害，可能要幫助他反而是害了他，所以慈悲必須有智慧。大勢至菩薩代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，慈悲不能離開智慧，智慧不能離開慈悲，它是一體的，這樣才能成就自己，才能成就眾生。我們再看下面這一句：

　　【如上事相之中。】

　　如同上面所講的這些事相當中。

　　【一一更互相容相攝。】

　　『一一』就是一切法，任何一切法，所有一切法，它的真相是『相容相攝』，互相融合的，互相攝取的。

　　【各具重重無盡境界也。】

　　各個一法它都是重重無盡，這是講事實真相。在唐朝時候，皇帝有一次問國師，創立華嚴宗的賢首國師，當時皇帝就請問，聽國師講《華嚴經》，重重無盡，體會不到。所以有一天國師就請皇帝，說你做一個八角亭，周邊都有鏡子。皇帝就依照他的話去做了一個八角亭，裝了鏡子，古時候是銅鏡，不是玻璃的。就請皇帝到裡面來站著，看到那個鏡子，皇帝自己身體的影子，一看，看不到盡頭，一個一個，看不到盡頭。然後國師就跟他講，從實際的這個例子去體會《華嚴經》講的重重無盡的概念。像有些比較特殊的鏡子，坐電梯有一些鏡子，我們人一站，自己這個人一排，看不到盡頭，那就是重重無盡，看不到盡頭。這是事實真相，就像我們看到鏡子一樣，看到我們自己一個人，怎麼那麼多，重重無盡。這是講事實真相，一微塵裡面有無量無邊諸佛剎土，一粒微塵，小到不能再小了。一微塵裡面有無量無邊諸佛剎土，無量無邊諸佛剎土都在一微塵裡面，這個我們想不透。微塵沒有放大，世界沒有縮小，這個微塵裡面怎麼能裝得下這些無量無邊的諸佛剎土？這個我們實在是怎麼想也想不通。這個微塵裡面有無量的世界，所以叫微塵世界。你看微塵世界當中又有無量無邊的微塵世界，世界裡面又有無量的微塵，一一微塵又有無量無邊的世界，這樣重重無盡。就像我們在鏡子看到，我們一個人，怎麼看不到盡頭。所以事實真相是這樣，但是我們凡夫想不透。不要說我們凡夫，二乘、權教菩薩，還沒有明心見性的佛菩薩，他也不能入這個境界，但是聽佛講經，有這個概念。

　　這個微塵世界，誰去過？普賢菩薩去過，十地菩薩、等覺菩薩他們常常去，進入微塵世界。微塵裡面有世界，世界裡面有如來，他去供佛，他去聞法，他到微塵世界裡面去度眾生，得大自在。每一個微塵、每一個毛端裡面，有虛空法界、有諸佛剎土，微觀世界裡面的諸佛剎土也有六道輪迴，那個六道裡面每一個眾生還各個都有毛端，毛端裡面又有十法界，這樣一重一重的，重重無盡。這是什麼？這就是我們的自性，我們的自性就是這樣，自性法爾如是。法爾如是，它就是這樣的，它本來就是這個樣子的。微觀世界裡面有世界，那個世界跟外面的世界是一樣大的，微塵沒有放大，世界沒有縮小，一一微塵皆如是，一一毛端皆如是。我們細細去體會這個經上講的，我們現在當然是體會一個概念、一個彷彿，這個畢竟不是我們的境界，等我們明心見性大徹大悟，我們就明白了，我們也能入這個境界。我們念佛人往生到西方極樂世界，就入這個境界。我們再看下面這段經文：

　　【經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】

　　這是《華嚴經》上的一首偈子，第一句就是一即一切，『一切法門無盡海』，這個「海」是比喻，比喻廣大沒有邊際、其深沒有底，重重無盡，用大海來形容、來比喻，一切法門是無窮無盡的，像大海一樣沒有邊際、沒有底。『同會一法道場中』，這一法就是任何一法，隨便哪一樣。淨宗念佛道場，無論是一個人，無論是多數人，我們在一起共修，我們所修的確是非常簡單，執持名號，就是「阿彌陀佛」這句名號，這是一法。不要小看這一法，「一切法門無盡海」，同會這一法，這一法就包含所有無盡的法門，就在我們道場裡面，這無盡法門就在我們道場裡面。大家念佛，這句佛號含攝一切無盡海的佛法，就在我們這裡。佛講得不錯，一即一切，《金剛經》也講「是法平等，無有高下」，一法就是一切法，一切法就是一法。《華嚴經》代表全部佛法，《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，華藏世界四十一位法身大士統統求生淨土，變成《無量壽經》第一。《無量壽經》第六品最重要，第六品是四十八願。四十八願裡面，第十八願最重要，第十八願是講臨命終時一念、十念都能往生。一念、十念就歸到這句佛號上面，搞到最後就是一句阿彌陀佛，這是說明佛號功德不可思議。「一切法門無盡海，同會一法道場中」，我們今天淨宗持名念佛，阿彌陀佛這一句名號歸到這裡來。

　　『如是法性佛所說』，從相上講千差萬別，一切法門是從相上講；從性上講是一個，性只有一個，相很多，性相不二。這是佛在大經所說的話，誰能明白？法身大士，他們明白，為什麼？他有智眼。『智眼能明此方便』，「智眼」是法身大士，智慧的眼睛。智是自性本具的般若智慧，智能見事物故名眼。智慧能見諸佛如來、法身菩薩在十法界度眾生現什麼身，怎麼說法幫助眾生開悟，引導眾生轉迷為悟、轉凡成聖，這是無量無邊的方便法門。

　　過去家師淨老跟方東美教授老師學哲學，方老師說：「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」他指家師一條路，「真正的佛法在經典」，學佛從經典裡面去學，不要在外面的形式上。所以從此之後，家師淨老他逛寺院就找經典來看，這樣入佛門。一生確實享受到人生最高的享受，這個享受不是榮華富貴，而是心安理得。道理明白，心就安、就定，不再胡思亂想，對名聞利養、五欲六塵享受放下了，真正享受的是法喜充滿，佛法裡面有真正的快樂。

　　好，今天時間到了，我們這堂課就講到這裡。下面的經文，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！