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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—戒是無上菩提本　　悟道法師主講　　（第六十五集）　　2022/4/28　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0065

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十一頁倒數第二行，從第二句看起。我將這段經文念一遍，大家對一對地方：

　　【華嚴經云。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。】

　　大師在此地引經作證，就是引用《華嚴經》做一個證明，這些話不是他的意思，是十方三世一切諸佛的真實教誨。《華嚴經》是諸佛如來一切經的概論，佛在這部經上多次勸導我們，十方菩薩圓成佛道，沒有一個不是因戒得定、因定開悟的，我們一般講戒定慧三學。『戒是無上菩提本』，戒是無上菩提的根本。就像一棵樹，一棵樹如果沒有根本，這個樹是死的；那個樹有根本，它會不斷的生長，生長得很茂盛，千年萬世，這個樹愈長愈茂盛。用這個樹，菩提樹來比喻形容無上菩提，無上菩提就是究竟圓滿的佛果，究竟圓滿的佛果從戒行修成的，從戒的根本修成就的。如果我們疏忽戒行，不可能有成就。那這一點，我們同修大家要共同來勉勵，也要時時刻刻大家依眾靠眾，互相來提醒。

　　上一堂我們也講到淨老和尚提出的儒釋道三個根，出家人加上《沙彌律儀要略增註》。實在講，出家人還是要從五戒來修起，先修五戒。三皈五戒十善，這是一切戒的根本，所有的戒都從這個戒發展出來的，所以我們疏忽戒行就不可能有成就。學佛的人，哪一個人敢講我成佛有把握？我往生有把握？不敢講。為什麼？煩惱習氣沒有斷，世緣沒有真正放下，這是障礙。所以戒定慧對治我們的煩惱習氣，讓它不起現行。煩惱習氣在我們念佛法門來講，雖然不必斷，但是有一點很重要，要伏。一般的法門，你要超越三界六道，見思惑這個煩惱，見惑八十八品，思惑八十一使，這個煩惱要斷得乾乾淨淨，有一品沒有斷乾淨還是出不了六道；徹底斷乾淨了，沒有了，就超越六道，就沒有六道輪迴。這個條件就高，難度也高。淨土法門稱為易行道，其他法門叫難行道，非常困難，非常難達到斷煩惱，這個難。淨土易行就是比較容易，容易就是說，淨土這個法門可以帶業往生。其他法門統統要消業，消業就是斷煩惱，你煩惱沒有斷，業怎麼消？淨土法門，一品煩惱沒有斷，可以帶業往生，到極樂世界再去斷。淨土法門雖然不用斷煩惱，但是要伏，伏就是把它伏住，好像石頭壓草把它壓住，讓它不要發作。好像我們有病，病根沒有解除，但是把病情、症狀壓住了，控制住了，這個病不發作，這個叫伏。好像石頭壓草，草那個根沒有斷，把它壓著，它長不起來。沒有斷，它的根還在，但是把它壓著，它不起現行。這樣信願念佛就可以帶業往生，往生到極樂世界自然就斷了。

　　雖然往生西方這個法門比其他法門要容易，但是起碼要有這樣的條件，這一生才有把握往生西方極樂世界。如果我們的煩惱習氣伏不住、控制不住，時常會發作，這個世間萬緣沒有真正放下，那這一生往生就沒把握了。看臨命終最後一念能不能放得下，能不能提得起這句佛號，那這個就沒有把握了。如果我們平常念佛功夫能夠把我們的煩惱習氣伏住，雖然沒斷，把它壓住了，用一句佛號控制住了，貪瞋痴慢不起現行了，這樣信願念佛，求生西方，那就有把握往生西方極樂世界，這一生有把握了。如果還沒有伏住，就沒有把握，這個是障礙。

　　從理論上講，眾生跟佛沒有差別，所謂「心佛眾生，三無差別」，佛性，一切眾生都有。中峰國師在《三時繫念》開示，「人人本具，箇箇不無」，每一個人都有，都本來就具足，跟一切諸佛沒有兩樣。這個從理論上講，心、佛、眾生沒有差別。轉凡成聖是一念之間，放下就是！實在講成佛，轉凡成聖就是成佛了，成佛在一念之間。你修無量劫，修三大阿僧祇劫，那個成佛就是在一念之間，一念之間放下了，放下起心動念，不動了，馬上就成佛了。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他怎麼成佛的？他也是跟外道學了十二年沒有結果，知道這些理論方法不正確、不對，放棄了，放下了。坐在菩提樹下，把妄想分別執著一念頓捨，全放下，他就成佛。實在講成佛，不管你修什麼法門，顯宗密教，圓頓的、漸修的，修到最後要成佛，就是一念頓捨。當前一個起心動念，那個妄念放下，捨掉了，捨得乾淨，就證圓滿菩提。圓滿菩提是本來就具足的，不是原來沒有，後來修了才有，不是，它是本來就具足，本來就圓滿的。所以成佛，講真話，就是在一念之間，這一念能不能捨得掉？關鍵在這裡。這一念捨了就全放下，因為那個根源是起心動念，妄想就是起心動念，那個就叫無明。還是佛做個榜樣給我們看，我們要能夠像他一樣一下放下，我們不就也成佛了嗎？你看六祖也是一樣，釋迦牟尼佛示現都放下了，一念頓捨，夜睹明星大徹大悟，明心見性，見性就成佛，六祖聽人家念《金剛經》他就開悟了。後來去參五祖，五祖再給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，大徹大悟。頓捨，徹底的捨，放下就成佛了，得到衣缽了。如果我們要是能夠像釋迦牟尼佛、像六祖一樣，一放下不就成就了嗎？就當前這一念把它放下。

　　說得容易，做起來真不容易！誰不想放下？誰不想立地成佛？為什麼成不了？為什麼放不下？原因還是無始劫以來煩惱習氣太重，這是障礙。對事實真相不了解，所以放下的心不真、不懇切。佛當年講經說法四十九年，為的是把諸法實相講清楚，眾生聽明白，他放下的決心就生起來了。了解事實真相，應該放下，為什麼要放下？自性裡頭沒有這些東西，貪瞋痴慢疑這些沒有，而是我們迷失了自性，以為真有，因此在這個裡面生起分別執著。執著就是見思煩惱，貪瞋痴慢，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱。這一切都是一念妄動，分別執著產生出來這些虛妄相，自性裡面沒有這些東西，但是我們迷了，我們看的是真有，我們很堅固執著這個是有。錯了！佛跟我們講，錯了，不是真的。這些是什麼？幻相，我們眼前看到這個世界的山河大地，一切的人事物，佛跟我們講是幻相，虛幻的，不是真的。所以佛在《金剛經》給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你看《金剛經》給我們講得這麼清楚。我們現在眼前看到的這一切，包括我們自己這個身體，都是夢幻泡影，不是真的。

　　所以「凡所有相，皆是虛妄」，不管什麼相，清淨的相、染污的相，好相、壞相，都是幻相，就像我們看電視一樣。電視，現在我們透過這個比喻，對佛講的這些就有概念了。電視畫面那些相，我們都知道虛妄的，它不是真的，它是虛妄相。相很多，電視節目很多，那個相千差萬別。無論什麼相，好相、不好的相，我們喜歡的相、不喜歡的相，佛跟我們講，那些相統統是虛妄的，電視螢幕現出來那些相是虛妄的。我們眼前看到這個世界，我們的身心世界這一切，這一切相就如同電視螢幕那個相一樣，也是虛妄的。好像我們照鏡子，鏡子也是一個比喻，鏡子裡面我們人去站在那裡，一個人現一個相，十個人現十個相，不管什麼東西去，它就現相。鏡子裡面的相，那是虛妄的；我們眼前看到這一切，山河大地、人事物，就是虛妄相。這虛妄相是從我們自心這一面鏡子現出來的，它不是真的，所以這個相怎麼現，那個鏡子還是乾乾淨淨。我們看電視螢幕，不管現什麼相，它螢幕還是乾乾淨淨，沒有痕跡，沒有受到污染，所以螢幕跟鏡子一樣，一樣的道理。

　　「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼叫有為法？有生有滅的、有變化的都叫有為法。好像我們人這個身體是有為法，有生老病死，這個身體，一切動物也都有生老病死，植物有生住異滅。植物也是一樣，你看樹，從小樹慢慢生長成大樹，到最後也會枯了、會死了，這個植物。礦物，這個地球，太虛空當中所有星球，有成住壞空，世界有成住壞空。這一切都叫有為法，因為它有生有滅，有生它就有滅，有生滅性的這些現象都叫有為法。有為法，物質的，像身體，動物、植物、礦物是有為法；心理，那些思想也是有為法，心也是起心動念，前念滅、後念生，生滅不停，所以那也不是真的；還有不相應行法，抽象概念。所以《百法明門論》把所有一切法歸納為一百條，前面九十四條都叫有為法，有為法都是有生有滅。一切有為法，一切，所有的這一切如同夢、如同幻化、如同水泡、如同影像。

　　一切有為法如夢，夢擺在第一個。因為我們每個人都有作夢的經驗，我們正當在作夢的時候，有自己、有別人，也有山河大地、人事物，有時候作好夢，有時候作惡夢，有時候作的夢不好不壞。我們早晨一醒過來，夢境沒有了，痕跡也找不到，原來是一場夢。如夢，這個我們大家都有經驗。如夢，佛講這個是叫我們去觀，我們現前眼前這一切身心世界就跟我們作夢一樣。作夢，有自己也有別人，也有山河大地，這一切景像都有，醒過來就完全不見，沒有了。就是要我們觀，現前白天醒過來這一切跟晚上作夢是一樣的，如同晚上作夢一樣，如夢。如幻，幻是幻化，好像變魔術一樣，幻術。變魔術，大家都知道，應該大家都看過變魔術，魔術變得很逼真，障眼法，他沒有東西，他變出一個東西出來，障眼法，那是如幻，那是幻化，那不是真的。我們去看變魔術，大家心裡也都知道那是魔術，不是真的，但是我們看了就像真的一樣，真的就是這樣。它是變化的，它是幻化的，是障眼法，一般叫催眠，障眼法。如泡，泡是水泡。我們看大海當中有風浪起水泡，水泡存在的時間很短暫，一下子就沒有了，水泡。還有過去我們小時候也玩過吹肥皂泡，那個肥皂泡用個管子這樣一吹，大的小的滿天飛，很多，一下沒多久就破掉了，就沒有了。如泡，像水泡一樣。如影，只有影像，好像我們人在燈光下面有個影像，在太陽光下面有影像。我們看電影知道，電影裡面那只是個影像，它不是真的。《金剛經》後面，「如露亦如電」，露是露水。晚上小草上面的露水，天亮了，太陽出來，陽光一照就化掉了，沒有了。電就像閃電一樣，打雷之前我們會看到閃電，那個閃電非常快速的一閃，它就沒有了。

　　所以「如露亦如電，應作如是觀」，就是說我們要把這所有一切相，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的。這一切有為法如同晚上作夢，如同魔術師變化的魔術，如同水泡，如同電影影像，如同露水，如同閃電，要常常作如是觀。我們如果能夠這樣去作觀，觀照功夫深，這個叫看破，看破就是認識清楚事實真相。什麼叫事實真相？這些都是假的，這些現相不是真的。我們現在是把它當真，當真就去執著它，你一執著就生煩惱。你想要去控制它、想要去佔有它、想要去得到它，那什麼煩惱都來了，就造業了，造業才有虛妄的六道輪迴的果報，但事實真相它沒有。我們把假的當作是真的，把夢幻泡影當作是真實的，真有這樁事情，拼命去執著它、去分別它。本來沒有六道輪迴，就是這樣去製造六道輪迴；沒有十法界，自己製造十法界。自性裡面沒有，這才是事實真相。

　　十法界，十法界就是四聖法、六道法界，加起來十法界。十法界不是真的，本來就沒有。現在我們還沒有脫離六道輪迴，還在十法界裡面。那現在有沒有？給你講真話，現在還是沒有。不是說我們迷的時候有，覺悟它就沒有了，不是這樣，事實上你迷的時候它還是沒有，它還是幻相。不是說你迷的時候它真有，覺悟的時候它才沒有，不是的，你覺悟的時候沒有，當我們正在迷的時候，它還是沒有。佛在《圓覺經》也做個比喻，「如翳中花」，翳就是眼翳，眼睛有毛病，看到空中有很多花。其實空中沒有花，但是他眼睛有毛病，他明明看到空中有花。空中實際上有沒有花？還是沒有，他誤以為真有；不是真有，是自己眼睛有毛病。我們現在看到宇宙這些現象，這個十法界我們以為真有，佛給我們講真實相，沒有。你覺悟的時候沒有，你迷的時候它還是沒有，跟你眼睛有病看到空中有花那個道理是一樣的。所以它本來就沒有，你現在迷惑顛倒，它還是沒有，這是講真話。現在還是沒有，但是你認為有；你認為有，那是幻相，是夢中的境界，不是真的。所以「凡所有相，皆是虛妄」，那不是真相，是妄相，不是真的。

　　真正搞明白了，明瞭事實真相，自然很容易放下，不再執著了。這個叫做看破，看破就是看清楚事實真相，事實真相是什麼？這些是假的，如夢幻泡影，那是看破。看破了，他放下都很自然，因為知道是假的，他就不會去認真，不會去執著，就隨緣了，這是必然的。我們這樣放不下、那樣放不下，實在講，我們還是沒有真正看破。所以這個看破的功夫，《金剛經》這首偈就非常重要，對治我們現在執著有，執著六道輪迴的這個病，對治這個。這一切都不是真的，執著它幹什麼？所以放不下，實在講沒看破；說看破了，還放不下，那是沒有真的看破，真正看破肯定放下，還放不下就說明沒有真正看破，這一點我們自己要覺悟。

　　我們從無始劫以來到今天，在六道裡頭打滾，搞生死輪迴，苦不堪言。這是什麼？自作自受，冤枉吃這些辛苦。這個苦叫冤枉苦，這個不是真的。不是真的，我們把它當真，在這邊生生死死、死死生生，苦不堪言，這個真叫冤枉！如果是真的，那就不冤枉了；因為那個假的，把它當作真的，才受這些冤枉苦。就像我們作夢一樣，不知道夢境，夢到恐怖的境界嚇得半死。如果正當在作夢，你知道這是假的，那對你就沒有影響。因為不知道是假的，把它當作是真的，去執著、去分別，去受這個冤枉苦。其實受那些也都是虛妄的，也都不是真的，但是正當在迷的時候，我們的感受是真的，真苦。就是這個緣故，這是世尊講經說法的目標、講經說法的用意，我們不能不知道。

　　佛為什麼講經說法，天天講？佛當年在世，沒有帶人家打個禪七、打個佛七，沒有；佛成道，他的事情就是天天講經說法。講經說法，無所不講，宇宙人生，理事，方方面面都講得很透徹，主要目的就是讓我們認識清楚宇宙人生事實真相，就是為這樁事情。我們一般人不學佛也不懂，宇宙人生對一般人來講是個大迷團，生不知道從哪裡來，死不曉得往哪裡去，不曉得是怎麼一回事，迷！所以佛出現在世間，就是把這個事實真相給我們講清楚、說明白。所以天天講經說法，講經說法的目的就是叫我們看破，就是告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，講那麼多就是告訴我們這個事實真相。這是講經說法的目的、講經說法的用意，我們不能不知道，就是幫助我們看破、放下。

　　再說，佛有沒有真的說法？沒有，佛沒有說我要給你們講一個什麼法，沒有。所以《金剛經》上佛也講，佛沒有說法，誰說佛有說法，那是謗佛，佛沒有說法。沒有說法，為什麼講那麼多，講了四十九年？我們以為佛有說法，佛準備好這麼多法來給我們講，如果我們這樣看就錯了，佛沒有，我們錯了。我們有錯，佛把我們錯處點醒，如此而已，所謂應機說法。為什麼有這些法？因為我們迷，佛根據各人迷的觀點、錯處不一樣，就我們錯的地方來給我們點醒、來給我們導正，我們覺悟了，我們也看破放下，覺悟了。所以佛叫應機說法，不是佛準備一些法要給我們講，不是，如果這樣體會就錯了。好像你要上什麼課，先準備準備，沒有，佛哪有準備？眾生（學生）有什麼問題，提出來向佛請問，佛針對他的問題來為他解答。佛經也有無問自說，無問自說也是因為眾生因緣成熟，能夠理解、可以接受了佛才說。完全是應機說法，因應各種不同的對象、不同的時節因緣來說法。所以佛他沒有說法，法是因為眾生的需要才有佛法。就好像大夫治病，因為病人有病，大夫才開藥方來治他的病；如果病沒有了，藥也沒有了，藥也就不用了。因為有病才有藥，那個藥叫法藥，佛法就像藥一樣，法藥。因為眾生的迷惑無量無邊，各式各樣，所以佛的法也就無量無邊。所以就是把我們點醒，把我們錯處、我們錯在哪裡給我們點醒，如此而已。

　　真的明瞭叫解悟，解悟就理解、了解了，這個理論方法我了解了、知道。解悟不得真受用，出不了輪迴，解決不了六道輪迴的問題。解悟是看破，好像對宇宙人生的事實真相我們明瞭、了解了，覺悟了，徹底覺悟了，這是看破；看破之後要放下，放下就是證悟。你要放得下就真得受用，證悟就是真得受用，解決問題了，不再受這個冤枉苦，那是真有受用。如果覺悟，看破，沒有去放下，那個還是解決不了問題。悟了之後，那個戒不要人勸，你自自然然全都做到。這個戒是自然的，也就是六祖講自性戒。覺悟了，大徹大悟，真放下，他生活上的言行自自然然就合乎戒律的精神，就合乎戒律。這是大徹大悟，看破放下，明心見性，見性成佛。念佛念到理一心不亂，他平常生活的行持就是戒定慧，縱然他沒有去受過什麼戒。你看六祖，他開悟了，大徹大悟了，他的戒都在其中，他是自性戒，這個戒是最根本、最圓滿的。

　　戒，根本的根本是三皈五戒十善，這是戒律根本當中的根本。三皈是佛法修學的總綱領。自性覺、自性正、自性淨，三皈是覺正淨，這是究竟圓滿的性德。要懂得皈依自性三寶，不是皈依外面的住持三寶。外面，我們看到佛像，雕刻的、彩畫的、泥塑木雕的、石頭刻的佛像，住持佛寶。我們看到經典，住持法寶。經典有紙本的，印成書本，這個是傳統的，現在網路上還有電子書，那個電子書的經典跟紙本的一樣，都是屬於住持法寶。看到出家人，南傳北傳、漢傳藏傳、大乘小乘、男眾女眾，現出家相，那個形像就叫住持僧寶。所以三寶，外面的這個叫住持三寶。我們皈依不是去皈外面的住持三寶，外面的住持三寶是啟發我們回歸自性三寶，它的作用是在這裡。你皈依外面的住持三寶就叫外道，心外求法，錯了。所以皈依佛，佛是自性覺，覺而不迷，自性本來是覺而不迷，你要回歸自性。看到佛像就要提醒自己，我本來是佛，我有佛性，一切眾生都有佛性，我要回歸，要依自性覺，不能再迷惑顛倒，要覺而不迷。

　　皈依佛，這個佛是皈依自性佛，你自己本來就是佛，不是外面的佛，佛是自己。自性覺就是自性佛，你看自性彌陀、自性釋迦。所以外面佛像，無論是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛、十方三世一切諸佛，這個佛像是住持佛寶。看到佛，無論看到哪一尊佛，就要提醒自己，自己本來是佛，佛就是自己。你不要一天到晚到外面去找佛，外面的佛是啟發我們回歸自性佛，自性佛是自性覺，你要覺而不迷，不能一天到晚迷惑顛倒。不是叫你去皈依外面那個佛像，外面佛像，俗話講「泥菩薩過河，自身難保」，怎麼去皈依？所以那個佛像它是啟發我們，住持佛寶的作用就在這裡。不能沒有，沒有，我們忘記了，不知道自己是佛，看到佛像就想到自己也是佛。所以自性釋迦，「釋迦」是仁慈的意思，「牟尼」是清淨的意思，對自己要清淨，對別人要慈悲。清淨慈悲，覺而不迷，那就是自性佛，我們自性本來就是這樣，這是真正的皈依佛，真正皈依釋迦牟尼佛。「阿彌陀佛」是無量覺的意思，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根接觸六塵境界，樣樣覺而不迷，這叫皈依阿彌陀佛，無量覺。你六根接觸六塵境界都是覺而不迷，那是真正皈依阿彌陀佛，這是真皈依。所以皈依佛不是只有拜佛，這些都是形式，形式有它真正的內容，要懂得。

　　皈依法，法是自性正，正而不邪。正就是誠意、正心，儒家講的；真誠、正念、沒有邪思叫自性正，這六祖講的。法是正知正見，不是邪知邪見，心正，沒有偏邪。所以看到經典，經典是修正我們對宇宙人生錯誤的想法、看法、說法、做法，依照經典這個標準來修正我們錯誤的思想言行。所以皈依法不是念經念給佛菩薩聽，不是，念給自己聽，修正自己錯誤的思想觀念。依照經這個法，正知正見，來修正我們錯誤的邪知邪見，這個叫皈依法。皈依僧，僧是自性淨，淨而不染。六根清淨，一塵不染，六根在六塵境界當中，時時刻刻保持清淨，決定沒有染污。生煩惱是染污，七情（喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲）五欲（外面的財、色、名、食、睡），你在這個上面起心動念就污染了；分別執著是嚴重的污染，心也就不清淨了。

　　佛法修行，皈依佛法僧三寶，覺正淨是總綱領。用什麼方法來修成就？用十善、用戒律，這些戒律、規矩是我們自性性德的自然流露。你能夠體會到這個層次，你就很歡喜來接受，你就會依教奉行，天天拿這個標準來修正自己的起心動念、言語造作。所以『應當具足持淨戒』，「應當」是勸勉我們，「具足」是圓滿的，不是做一半，要圓滿到位。戒律清淨，心就清淨，我們現在心不清淨就是沒有戒，戒律不清淨。所以戒律清淨，心就清淨，戒律幫助我們心定下來、心靜下來。清淨心起作用就生智慧，它不生煩惱；智慧能解決問題，提升靈性要靠智慧，就不會再造罪業。所以《華嚴經》講，「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒」。

　　好，今天時間到了，我們就學習到這一段，下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！