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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—大的忍耐就是「一門深入」　　悟道法師主講　　（第十二集）　　2021/8/27　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0012

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第五頁，我們還是從第五頁倒數第三行，最下面一句：「華嚴經云」，這裡看起。

　　【華嚴經云。嚴淨不可思議剎。供養一切諸如來。放大光明無有邊。度脫眾生亦無限。施戒忍進及禪定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。依此義故。名華嚴三昧也。】

　　我們這段經文還沒有講完，我們上一堂課學習到十度，這個十度，六度再加上方便、願、力、智慧，加上四度。在這個十度，也就是我們一般講六度，第三度是「忍辱度」，第一度布施，第二度持戒，第三度忍辱。忍辱，這裡講了三種忍，這個三種忍，我們前面講到有生忍、法忍，第二個是法忍，第三個是修行法忍。修學如果沒有忍耐，不能成就。古大德對學人考驗的方法，就是考他能不能忍辱。過去我們淨老和尚在講席當中講過幾次這個公案，就是一個老師看中一個學生，要幫助他、要成就他，真正看上他了，給這個學生就沒有好臉色看了，而且還故意找很多麻煩的事情來磨鍊他，也是故意找麻煩，看他能不能忍辱，能夠通過這個磨鍊，就可以傳法給他了。

　　在《禪林寶訓》有記載一個公案，一個老和尚看到有一個年輕的學生，古代講弟子，來學參禪的。過去這些禪師都是有修有證，最少也是有修有學的高僧大德，所以會觀機，會看人。他知道這個學生會有成就，聰明好學，他很喜歡學習，又有智慧，就很難得。那要幫助他、要成就他，用什麼方法考驗他？用很惡劣的態度對他，一見面就罵他、侮辱他。可是這個學生對老和尚非常恭敬，一點怨恨心都沒有，一點不高興的樣子都沒有，都能忍受，那這個真不簡單。有一次老和尚洗腳，就故意把洗腳的水潑到他身上，給他潑濕了一身，他也沒有生氣。最後這個老和尚發脾氣了，把他趕走，叫他離開，遷單。老和尚在禪堂講開示，不准他聽，他不能進講堂，不可以進來，這樣來對待他，來磨鍊他。他不能進來，這個學生怎麼樣？他還是聽，他就在教室窗口下面偷聽，始終沒有離開，他還是偷偷的在外面聽。被老和尚趕出來了，他不能進去裡面。這樣過了一段時間，老和尚年紀大了，到最後要傳法，大家不曉得老和尚這個法要傳給誰，老和尚宣布他要傳法、他要退休，大家都看來看去，不曉得傳給哪一個。後來這個老和尚講，把躲在外面偷聽的那個叫進來，大家一看，原來被老和尚趕出去那一個，老和尚就把法傳給他了。他也真正得法了，在禪宗裡面講開悟，他就開悟了，明心見性。原來，那個老和尚那麼長的時間天天呵斥他，是考驗他的忍辱，這個學生他忍辱到底能忍到什麼程度，看他能不能通過給他忍辱的考驗。最後他通過了，變成老和尚真正傳法的人，變成法子。如果你不能忍，你什麼都不能成就。不能忍，沒有耐心，不能忍辱，那你學什麼也不能成就。

　　傳道的人，第一是德行，第二是智慧，第三是要有福報，佛弟子要福慧雙修，慧雖然最重要，還把福放在前面。古人無論是哪個宗派的道場，學人進入道場五年學戒，那個是在常住裡面做五年的義工，修福、服勞役，為大家服務。做滿五年之後，你才可以當清眾學習。如果學教的道場，你才能夠進講堂學習經教；你是參禪的，你才有資格進去禪堂跟大家參禪；在淨土道場念佛堂，那你也要做五年的義工，為大家服務，你才可以進念佛堂去念佛。這是古時候的一個規矩，不是說一來就進講堂、進禪堂、進念佛堂，不是的。你要先為大眾服務五年，這修福。所以福慧雙修，我們沒有聽說慧福雙修，都是聽佛說福慧雙修。這個也就是說一個順序，先修福，後修慧。如果沒有修福，你一開始就修慧也會有障礙，沒有福報，開不了智慧。我們俗話也常講「福至心靈」，你福報修夠了，智慧開了，人就變聰明，智慧開了，福至心靈。禍來神昧，如果沒有福報，那就是造罪業，薄福，那就有災禍。薄福，你享受別人對你的服務，那你智慧不能開。現在這些規矩都沒有了。大的忍耐，還是要遵守古大德的教訓，就是「一門深入，長時薰修」，這個要有耐心，要有長遠心。一門深入，長時薰修，他心是定的。過去家師淨老常想，如果有十個志同道合的人，我們大家在一起學習，閉關十年，每一個人專攻一樣，天天來做報告，決定成就。十年專攻《彌陀經》，十年之後他就是阿彌陀佛，他是《佛說阿彌陀經》的權威，就是一尊活的阿彌陀佛。不能忍耐十年專門學一樣，他就不能成就。能不能在道業上成功，完全看能不能忍辱，這個忍辱就包括忍耐了。

　　修學，先學忍辱，先打根基，根基是儒、釋、道的三個根，要認真把它落實。《太上感應篇》是因果教育，人人都要懂因果、認識因果、明瞭因果，這個教育非常非常重要。這個教育，我們淨宗十三祖印光祖師在世，特別提倡因果教育。所以印祖在世，他有三本書印最多，這三本還不是佛經，是善書。那也可以看作佛經，因為它講的內容跟佛經都相應。第一本就是《了凡四訓》，講改造命運；第二本就是道家的《太上感應篇》，第三本就是清朝周安士居士編的《安士全書》，這個三本書都是講因果教育。印光祖師一生人家供養他的錢很多，這三本書他印的數量最多，其他大乘經典印的數量都有限，不多。唯有這三本書，在當時印刷術還不是很發達，根據我們淨老和尚估計可能印了幾百萬冊，在當時印幾百萬冊那不得了。但是印光祖師希望全中國的人，人手一冊，他的目標是希望每一個人都有一本，《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》。特別《安士全書》，集合儒、釋、道三教的經典，這一本書印祖讚歎，這是傳家之寶，傳家的法寶，教自己的子弟認識因果、明瞭因果、斷惡修善。所以《太上感應篇》，印祖也提倡《彙編》，因為《太上感應篇》自古以來註解也非常多，印光祖師開示《彙編》，也是引用三教經典來註解《太上感應篇》，所以推薦《彙編》。當然其他有很多註解註得都不錯，也可以參考。《感應篇》是教我們因果教育的，「善有善報，惡有惡報」。《弟子規》是倫理道德的教育，教我們怎麼做人、教我們道德觀念，人如果沒有道德觀念，是非善惡他搞不清楚，人與人之間的關係也不清楚，那這就天下大亂了。所以《弟子規》它是倫理道德的教育。當然《弟子規》相關的經典，儒家的，像《論語》，還有雪廬老人編的《常禮舉要》，《格言聯璧》，這些是相關的經典，可以合參，都是講倫理道德的教育。

　　《十善業道經》是佛經，是大乘佛法，實在講大乘、小乘、人天乘的根基就是十善業道。在《占察善惡業報經》裡面講，十善涵蓋一切善法，十惡涵蓋一切惡法，可見得《十善業道經》是五乘佛法，乃至一佛乘的佛法的根本基礎。《十善業道經》，它可以含攝道家的《太上感應篇》、儒家的《弟子規》，這些相關的典籍，因為這些講的都是善。在前面我們講戒律，有攝善法戒，凡是屬於善的，都歸到十善；惡的，就歸到十惡。所以《十善業道經》，我們學習了《十善業道經》，佛講得很清楚，人天乘、聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提，都是以十善大地為基礎，你不修十善，你想得個人天福報，我們現在講人間福報、人乘佛法，你也得不到，你不修五戒十善，你得不到。無上菩提就是這個基礎，好像高樓大廈，十善是地基，所以佛在《十善業道經》把這個十善業比喻作大地，大地能生長萬物，如果你沒有這個大地，那什麼都沒有，什麼都落空。所以《十善業道經》不但是大乘佛法的根基，也是小乘佛法的根基，也是得人天福報的根基。

　　這三樣東西是根本，要把它看作戒律，淨老和尚現在用這三個根來代替佛家的戒律。我們能夠落實這三個根，戒就有了，戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。因戒得定，因定開慧，你有戒，你心才能定下來；你心定了，智慧才能開。有這個根基，怎樣把你的心定下來？過去我們淨老和尚在廬江，就是他的家鄉，安徽廬江實際禪寺，那個時候滿公老和尚在實際禪寺有蓋一個華嚴講堂，他在那邊講《華嚴經》，這個《還源觀》也就是在那個時候講的。當時我們淨老和尚講，你心定下來，聽《華嚴經》，聽多久？三年，天天聽六個小時，就每一天聽六個小時的《華嚴經》，不要去想它，聽得懂就懂，聽不懂也不要刻意一直去想那是什麼意思。只是一直聽下去，不要打妄想，懂也好，不懂也好，反正你天天聽，聽了三年之後，你的心定了；心定了，你在教下的基礎已經打下去，然後無論你學哪一門經論，你再用十年的功夫，你都會變成頂尖的一流教授，變專家了，我們現在講權威。成功與否完全在自己，不在別人。這個就是我們淨老和尚非常慈悲，也勸告我們後面這些學習佛法的人，這個原則非常重要，「一門深入，長時薰修」，也提出一些具體修學的方法。

　　所以有志真正想學，這是真實成功之道。這個地方最重要的，就是我們前面講的，順境、逆境不被境界所轉，善緣、惡緣都不動心，一心向道，念念都跟經教相應，這前面講的。我今天聽六個小時的經，能夠在這裡面聽懂一句、兩句，它就有受用。這我個人有這個體會，有時候也沒時間一天聽六個小時，但是聽我們淨老和尚，我是每一天在我們華藏淨宗弘化網直播台，每一天都固定要開的。偶爾就聽個一句、兩句，感覺非常有受用；有時候聽到一、二句重點，重要的開示，就受用無窮了。如果每天都有一、二句，三年下來，這個根堅固了。每天你聽了六個小時，你有體會一、二句，這個三年下來，天天聽，也累積一定的一個基礎，這個根基就堅固了。什麼時候出去弘法？十年之後，沒有一個不成就，不難。這個是指比較年輕的人。對於年歲大的人，我們淨老和尚也勸這些年歲大的人，對於學教、講經弘法，確實感到心有餘力不足，因為年紀大了，記性也不好，眼睛也花了，體力也衰了，怎麼辦？到極樂世界作佛去，萬緣放下，一心念佛，三年會成功。這個是我們淨老和尚勸導年紀大的人，以念佛為首要，因為年紀大的人來日不多了，念佛往生淨土是要排在最優先的。

　　念佛的功夫成就了，往生極樂世界，早一天去，行。功夫成就了，想早一天到極樂世界去，可以；如果要遲幾年去也行，也可以。壽命到了，他想再留在這個世間，多幫助一些念佛的人往生極樂世界，多待幾年也可以，要早一點去也可以，這個叫生死自在。諸位想想，如果你功夫成就了，你是願意早一點去，還是願意在娑婆世界多住幾年？肯定都是想早一點去，誰願意在這個世界過這種苦日子？已經可以到極樂世界去了，感受到極樂世界的殊勝莊嚴，見到佛、見到極樂世界了，你還不去嗎？大概沒有人不願意去的。還不想去的，是去不了，功夫沒成就，還沒感應，沒辦法。真去得了，為什麼不去？那只有一個理由，這個地方還有一些跟自己有緣的人，那些人他們能信、能解、能行、能證，還有這些人，那我現在自己往生是沒問題了，我多留一些時間來幫助這些人，替阿彌陀佛、代表阿彌陀佛多接引幾個人往生到極樂世界。真有這樣的人，有這個因緣，那你就必須要幫助他。所以「佛氏門中，不捨一人」，縱然有一個人他能接受，我們也要幫助他。如果沒有這個緣，都沒有人願意聽，自己就走了，等以後因緣成熟，再乘願再來。所以度眾生，也不是一時一刻的，度眾生是長遠的。

　　下面一段，我們淨老和尚對老年人的一個勸導。六十歲之後能認真念佛三年，這是世出世間第一等的福報。這個是講六十歲以後的人，如果能夠認真念佛三年，世出世間的福報沒有辦法跟這個福報相比，是第一等的。為什麼是第一等福報？人間天上的福報都是假的，都不是真的，都不究竟。往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這是真的，永恆的，永恆可以得到的，這是真的。在我們這個世間，你得到人間福報，或者到天上享受福報，都有時間性的，時間到了，福報享盡就沒有了，這是假的，那不是真的。極樂世界的福報是永恆的、不變的，那是真的。生到極樂世界無量壽，生到極樂世界決定一生成佛，為什麼不幹？我們每一個人往生到西方極樂世界，每一個人都無量壽，無量壽是什麼意思？就不死了，壽命無量無邊。我們這個世界人為什麼會死？因為壽命有限，時間到了就死了，壽命到就死了。極樂世界他的壽命是沒有限量的，所以就不死了。因此生到西方極樂世界，決定是一生成佛，他不用再去投胎，再經過第二生、第三生、第四生，生生世世這樣修，不需要，因為他無量壽，所以他一生就成佛了。為什麼不幹？我們淨老和尚講，為什麼不幹這樁世出世間第一等福報的事情？

　　所以貴在一門深入，縱然十年成就，你這部經通了，其他經也通了，觸類旁通，一經通一切經通，一個法門通，無量法門都通了，所以你有能力教化眾生。眾生根性不相同，你能夠觀機，你知道他是什麼樣的根性，你知道他應該學什麼法門他會有成就。如果我們不會觀機，那就有一個方法，就勸他念佛求生淨土，這個就不會錯了，這個法門三根普被，利鈍全收，什麼人都可以修。用其他的法門我們就沒把握，用這個法門是決定可靠，總是有利無弊。這一生一個方向、一個目標、一部經、一句佛號，哪有不成佛的道理！不能成就，真正的原因是自己的信心動搖，不能堅持到底，貪圖其他的法門，看到這個法門好，那個法門也不錯，樣樣想學，貪多嚼不爛。好像吃東西，一下子嘴巴塞了很多東西，你只能囫圇吞棗，你沒有辦法咬得很爛。樣樣都想學，到最後就是全盤失敗，歸根究柢是不能忍。所以家師淨老做個榜樣給我們看，他講經教學六十年，他老人家講到前年，就講到九十三歲了。三十三歲出家就開始講經弘法，講到前年九十三歲，剛好滿六十年，一甲子。這個六十年，天天都在講，都不中斷，那得要有忍耐的功夫。這個是從小他父母教的，學忍讓，一生處處都是讓別人，自己能忍。自己能夠忍、讓，對自己的利益多多。所以我們大家下定決心，一門深入，長時薰修，扎三個根，決定會成就。所以這個扎根，一門深入，長時薰修，長時薰修就要有耐性，你要忍辱。這個三方面都具足了，決定這一生能成就。

　　好，我們看下面第四，「精進」。精是不雜，進是不退。菩薩善根：精進。世間善根：不貪、不瞋、不痴。善根是能生出善法的根本，稱為善根。好像樹（植物），它生長它要有個根，樹幹、樹枝、樹葉、花果，都是從那個根生長出來。世出世間一切善法從不貪、不瞋、不痴，就能夠生長。世出世間好事與貪瞋痴相應，就造惡業；與不貪、不瞋、不痴這三善根相應，這是善業，真正的佛弟子。佛法修學的祕訣是放下，放下什麼？放下我們內心的貪瞋痴，具體講貪瞋痴慢疑、惡見，簡單講就是貪瞋痴，涵蓋所有的煩惱，從這裡開始。像我們做三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴；從身語意之所生，今對佛前求懺悔」。懺悔就是放下，過去貪瞋痴，現在不貪、不瞋、不痴。放下對於世出世間的執著，貪瞋痴是執著，是思煩惱，見思煩惱，屬於思的煩惱，思惑。這個放下，你就成正覺了，正覺就是阿羅漢，超越六道生死輪迴。六道生死輪迴從貪瞋痴製造出來的，貪瞋痴沒有了，六道就沒有了。所以阿羅漢就不是住在六道法界了，他住在四聖法界，超越六道，在十法界裡面他是住在四聖法界，方便有餘土。緣覺比聲聞高，緣覺就是辟支佛，比阿羅漢高一級，不但沒有貪瞋痴，連貪瞋痴習氣都沒有，但是他還有分別，阿羅漢、辟支佛都還有分別。緣覺比聲聞高的，就是不但貪瞋痴慢疑、惡見這些煩惱都斷了，連那個習氣也斷了。阿羅漢這些煩惱斷了，但是習氣還沒有斷乾淨，習氣還有。

　　我們看到佛經上一個公案，佛當年在世一個佛弟子，佛的學生，證阿羅漢果了，但是這個弟子他的煩惱當中，他傲慢的習氣就特別嚴重，這個煩惱特別重。證阿羅漢果，貪瞋痴慢疑、惡見統統斷了，沒有了，但是他那個傲慢的習氣還有。所以有一天經過一條河，那個河神是一個女的，他看到那個女的河神，就叫她婢子，婢子就是說他的佣人。結果這個河神去向釋迦牟尼佛告狀，說你的弟子很傲慢，看到我叫我婢子，是他的佣人。後來佛就給河神講，他說其實他傲慢的煩惱沒有了，但是他那個習氣還在，他不是真正傲慢。所以我們才知道，原來阿羅漢貪瞋痴慢疑、惡見這些煩惱斷了，習氣還有。緣覺就連習氣也沒有，比阿羅漢高一級了。但是聲聞、緣覺這些見思煩惱沒有，就是執著沒有，但是有分別。放下分別，分別就是塵沙惑，往上提升，放下分別，就是菩薩。菩薩的位次也很多，你放得愈多，那個位次就愈高。

　　所以阿羅漢、辟支佛，就聲聞、緣覺是正覺，菩薩是正等正覺，沒有分別，他就平等了，但是菩薩他還有分別的習氣。如果塵沙惑，就是分別的習氣也放下了，分別的煩惱，連習氣都放下，又升一級了，是十法界最高的佛法界。所以這個佛，天台宗講叫「相似即佛」，他是十法界的佛，不是真佛，相似就是很接近了。為什麼？他沒有執著、沒有分別，但是還有起心動念，就是妄想、就是無明，你還有無明，就出不了十法界，在娑婆世界十法界。六道法界是凡聖同居土，聖人跟凡夫共同居住的世界，叫凡聖同居土。四聖法界，純粹是聖人住的，叫方便有餘土，因為他還沒有明心見性，所以那個世界也不是真實的，是方便。這個《妙法蓮華經》有比喻，是方便。所以四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，如果你不起心、不動念，就是無明也斷了，就出離十法界，入了一真法界，就華藏世界，那個叫實報莊嚴土，那個才叫真正的佛，真正成佛，到一真法界去了，一真法界就是生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的佛是真佛，那不是相似即佛，他們起心動念、分別執著全沒有了，真精進，可是還有無始無明的習氣，無明沒有了，但是習氣還有，就是起心動念這個習氣。因為有這個起心動念，這個習氣還在，所以會現出實報莊嚴土。無明的確沒有了，斷了，從圓教初住位就斷無明了。如果起心動念的習氣也統統沒有了，實報莊嚴土已經沒有了，那剩下來是什麼？常寂光淨土，常寂光淨土就回歸自性了，自性就是常寂光。常寂光是我們的自性，明心見性見什麼？就是見這個，見這個常寂光土。我們自性本來面目就是常寂光，那叫無上正等正覺，沒有比這個更上的了，回歸到究竟了，這個叫成究竟圓滿佛。

　　在《華嚴經》上面講，實報莊嚴土裡面它還有四十一個階級，圓教從初住到十住，然後上去十行、十迴向、十地、等覺，一共四十一個位次。這個位次是怎麼來的？是無始無明習氣厚薄不一樣。而且無始無明的習氣沒有法子去斷，你起個心、動個念去斷，那你不就又起心動念嗎？又是無明了。你這個習氣不能用起心動念去斷，用什麼方法斷？在這個狀況之下，古大德講叫無功用道，這個地方著不得力，你不能像我們還沒有斷無明煩惱之前，我們可以用功、精進來斷，到破了無明，這個就用不上了。那用不上，這個習氣就是需要時間，無功用道，就順其自然。時間久了，它自自然然就斷了，久了，它自自然然就沒有了。宗門裡面說「此處著不得力」，禪宗的大德講，這個地方你使不上力了，因為你一著力就有分別執著。所以古人用酒瓶比喻，酒倒掉，擦得乾乾淨淨，一滴酒都沒有，這比喻破無明了；但是那個酒瓶你聞一聞還有味道，那個味道叫習氣，用那個來比喻，那個沒有法子斷。瓶蓋打開擺個一年、半年，再去聞，酒味沒有了，時間久了，自自然然它就沒有。那個酒瓶你蓋子給它打開，讓酒的味道散發出來，放個一年半載，再聞一聞，那個味道沒有了，也就是習氣盡了。要多久的時間這個無明習氣才能完全沒有？佛經上講，一般是三大阿僧祇劫就沒有了。從你破一品無明、證一分法身，證得圓教初住位菩薩這個地位，這個時候才開始算三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇劫，你什麼功夫都不能用，你使不上力。雖然還帶著濃厚的無始無明習氣，但是不礙事，智慧、神通、道力，跟究竟圓滿佛沒有什麼差別。你只要證得圓教初住位的菩薩，十法界眾生有感，你就能應，就像觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，就現什麼身給他說法。有人問，等覺菩薩把最後一品無明斷掉，回歸到常寂光，回常寂光，連實報莊嚴土也沒有顯現出來了，眾生有感，他還來不來？來，肯定來，他怎麼會不來！為什麼會來？自性本自具足，在常寂光的狀態本自具足，眾生有感，他當然就有應。所以常寂光，眾生沒有這個緣、沒有這個感，他就隱起來，隱起來就是一片常寂光；眾生有感，他就現，就隱現。所以眾生有感，佛菩薩必定有應。在常寂光的狀態本自具足，所以眾生有感，當然有應。

　　所以過去日本江本勝博士他水結晶的實驗，水是礦物，礦物它沒有起心動念，它也沒有分別執著，但是它能看、能聽、能懂得人的意思。我們以善意對它，它現出的結晶都很美麗；你惡意去對它，它現出來就很醜陋。但是水它沒有這些分別，是我們人的意念，不同的意念給它，它就現出不同的結構，給我們看了這個結晶就不一樣。這個是一個自然的感應，法爾如是，法爾如是說它本來就是這樣的。從這個實驗我們就可以肯定，常寂光有感應，就跟水一樣，水它也沒有分別執著，它也沒有說我是善還是惡，但是它能看、能聽、能懂人的意思，你人給它什麼樣的意念，它呈現出來的結晶就不一樣，好的意念給它，結晶就好；不好的，結晶就不好。所以自性有隱顯兩面，隱是隱藏起來。像現在我們大家都在用電腦，電腦有時候隱藏起來，你要用，把它點出來，點出來就現；你不看，把它關起來，它就隱。隱，它還是有，不是隱了就沒有了，你要用的時候一點，它又跑出來了。所以我們自性這個常寂光，就跟我們現在用的電腦、電視同樣的一個意思。所以自性在不起心、不動念，連起心動念的習氣都沒有，那是常寂光。可是十法界的眾生，他有起心動念，常寂光就會去應，應一切眾生的起心動念，他這個應就是能生萬法。

　　精進重要！修行人能抓住這兩個字，這一生當中肯定成無上菩提。諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，他抓到了，厲害！這個人不認識字，沒念過書，做補鍋、補碗的工作，賺的錢很少，生活很艱苦，他跟諦閑法師說他想出家。諦閑法師是他小時候的玩伴，小時候在一起的，諦閑法師後來出家了，諦老他學問很好，書讀很多。他這個小時候的玩伴鍋漏匠，沒念過書，替人家補鍋、補碗，找他出家。諦老跟他講，你住在寺院，一個字不認識，年紀也那麼大，四十多歲了，五堂功課怎麼學得會？你也不認識字，五堂功課你不會做，你在這個寺院就待不住。你要學講經也不行，你學習的時間已經過去，你沒有這個條件再學了。所以說你要出家可以，有一個條件你答應，就收你出家；如果不答應，你就不要跟我出家。當時鍋漏匠就答應了，他說只要幫我剃度，你開出來的條件都能夠接受。所以諦老就跟他講，你剃度，不要住在寺廟，住在寺廟人家看不起你，人家看到你生煩惱。我去寧波鄉下幫你找個小廟，找兩個信徒來照顧你的生活，一天給你煮兩餐飯。你在這個小廟，你就念一句「南無阿彌陀佛」，你念累了就休息，休息好了接著再念，將來準有好處。什麼好處也沒跟他講，說你就這樣念，老老實實的念，你一直念下去，一定有好處。他真的依教奉行，三年都不出門，他找兩個老菩薩給他煮中餐、晚餐，早餐他自己處理。他一天到晚就在這個小廟繞佛，因為他挑補鍋、補碗的擔子，他的腳力很好，就是一直繞佛，念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念累了休息，休息好了趕快繼續念。這樣念了三年，都沒出門，真的被他念成功了。後來站著往生了，預知時至，沒有生病，走了三天站三天，等他師父來替他辦後事，他還站著。諦閑法師看到這樣非常讚歎，說這個人真精進，一句佛號，一門深入，長時薰修，一個字不認識，他什麼能力都沒有，但是念佛念了三年，真的到西方極樂世界去作佛了。他說沒有人能比得上你，天下的大寺院的方丈、講經的大法師，也無法跟你相比，真成就了。所以諦閑法師這個方法好，不分晝夜，念累了就休息，休息好了馬上接著念，這個功夫不間斷，三年就成就，這個成就非常殊勝，沒有壓力，這個值得我們來學習。

　　好，今天時間到了，「精進」也還沒講完，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！