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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—如何懺悔　　悟道法師主講　　（第五十九集）　　2022/4/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0059

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！我們上一堂課學習到「逆流十心」第三個，我們今天接下來學習「逆流十心」第四，「發露懺悔」。

　　發露懺悔，學佛的同修大家常常聽到，甚至聽得耳熟了，就是佛在經典上勸我們要發露懺悔。在普賢菩薩十大願王，前面我們也學習過「懺悔業障」。「懺悔」這兩個字是華梵合併的，就是梵文、華文合起來的。這個「懺」是懺摩，懺摩是梵文音譯的，就是懺除的意思，梵語叫懺摩。「悔」是華文，是中文，叫悔過、悔改，改過的意思。所以「懺悔」兩個字就是懺除我們過去做的一些罪過，悔改過去一些錯誤的事情。身口意三業，錯誤的行為把它改正過來，依照經典佛的教導給它改正過來，悔改，所以懺悔的意思就是改過。

　　這裡講的「發露」，發露就是發表，露就是露在外面，就是罪業不隱藏，把它發表出來。無論在家、出家修學，所有過失不要隱瞞，不隱暪就是發露。對哪些人發露？比如說對你的親朋好友說，對你的家親眷屬說，對你的老師、對你的同學說，把心裡的真心話說出來，要認錯，要承認我做錯了，我有罪業。說出來之後，你的心情就愉快；沒有說出，這個東西藏在心裡是毒，說出來之後就流出去、吐出去了。這個的確也是這樣的，過去悟道也做了一些錯誤的事情。師父上人，我們自從離開圖書館，也就沒有常常聚在一起，我就用書信傳真，自己把錯誤的這些事情向師長發露懺悔。師父上人很慈悲，也用墨寶寫了一篇勸導我的一個開示，依照經典。所以這個屬於發露懺悔，在師長前懺悔。懺悔之後，的確心情就比較安慰、比較愉快了。

　　另外就是在佛前懺悔。我們讀《了凡四訓》，雲谷禪師給袁了凡先生開示改造命運的理論方法，開示之後，袁先生他聽懂了。所以以前他的外號叫學海，就是他的學問像大海一樣，那是比較有點誇張，後來知道自己過去很多都是錯誤的，一些想法、說法、做法很多都是不正確的，偏差錯誤的，雲谷禪師給他開示之後，他明白了，徹底要改過。把過去自己反省檢討，發現的種種的過失為疏一通，就像我們現在做法會念疏文一樣，寫一份疏文，在佛前發露懺悔。在佛前發露，就是在佛前發願要改過，不要再像過去一樣一直錯誤下去，要把過去的這些過錯把它改正過來，所以在佛前至誠發露懺悔。

　　另外就是《俞淨意公遇灶神記》，俞淨意公他是求灶神，他對灶神很恭敬。俞淨意公跟袁了凡是同一個時代的人，俞淨意公年紀比較大。俞淨意公他很有才華，他也發心組織一個文昌社，這個文昌社等於我們現在的社團一樣，像我們華藏淨宗學會，社團法人中華華藏淨宗學會。社團就是專門做社會上公益事業的，屬於公益的性質。在明朝那個時候，在社會上也有這樣的一個團體，當時命名為「文昌社」。文昌社，顧名思義就是依照《文昌帝君陰騭文》來修學、來做事、存心、待人處事接物。所以辦了這個社，做一些善事，比如說惜字、愛惜字紙，還有放生、勸善、印這些善書、救濟貧窮等等的，我們現在講慈善事業，他去成立了一個文昌社這個社會團體，做好事的。

　　他很有才華、很有學問，但是考舉人都考不上；他生了九個兒女，七個都死了，一個兒子失蹤了，就剩下一個女兒。考試都考不上，生活愈來愈窮、愈來愈艱難，所以他心就很不平，就怨天尤人。他發心成立文昌社，做這麼多好事，怎麼會得到這種惡報，兒女死了那麼多個？他就怪老天無眼。所以每一年除夕前都在灶神那邊寫疏文，請灶神爺把它帶到玉皇上帝那邊去稟報，為什麼他做這麼多好事，卻得到這種悽慘的果報，他心很不平。每一年都寫這個疏文，也沒有感應，還是愈來愈窮。後來到四十七歲那一年的除夕，他還是寫了疏文，請灶神爺向玉皇上帝稟報，結果那一年真的跟灶神爺就感應了，灶神爺化身到他家來。除夕夜大家家家戶戶圍爐團聚，都很歡樂，就是他們家很蕭條、很悲慘。就跟他的太太，兒女死了那麼多，一直哭，哭到眼睛都瞎了，剩下一個女兒，就三個人很淒涼的對坐，除夕夜他們是過這樣的日子。

　　這個時候忽然聽到外面有人敲門，覺得很奇怪，除夕夜大家都回家去圍爐了，應該不會有客人來、也不會有朋友來。點了蠟燭去開門，到底是誰這個時候來敲門？就看到一個大概五十幾歲的人，頭髮一半蒼白。他就請問他貴姓？他說他姓張，從遠路來，路過他家的門口，聽到他們一家人在裡面愁嘆聲，他說特別來安慰。俞淨意公這個時候還有人來安慰，就趕快請他進屋子，然後就把他生平這些遭遇，他做了什麼好事，為什麼得到這麼不好的遭遇，一一向這個張先生講。這個張先生就是灶神的化身，後來特別指出他的內心意惡太重；身口意三業，他的意惡特別重。當然這個對談當中，就像袁了凡跟雲谷禪師對談，互相還是有問答，他有疑問，雲谷禪師給他回答，他明白了就接受了。俞淨意公就跟這個張先生（灶神化身的）也是一樣，他有疑問，我做了很多好事，為什麼這樣？灶神給他指出來，他做好事不是真心在做，敷衍，而且意惡太重，沒有一樁善事是真正落實去做，應付好看的。所以灶神說，你每一年寫的疏文，他都有向上天去匯報，他說上帝也是有派日游神、夜游神來觀察你家，到底有什麼善事可以記錄，他可以降福給你。這麼多年只有看到你一直造惡業，沒有一條好事可以記錄，所以就跟他講，你逃避災禍都來不及，你還想要求福報？好像你種了滿地的荊棘，你想要收成好的稻米，哪有可能！

　　後來經過灶神的指點，俞淨意公才知道過去自己錯了，自己不知道，還以為自己做了很多好事。俞淨意公畢竟還是讀聖賢書的人，總是明白這些道理，還是有善根，這個時候真的發露懺悔。他知道這個張先生不是普通人，所以他就發願要改過，感謝這張先生的指點，他真接受，他真的發願要懺悔。就看到這個張先生，話跟他講完就起來往他家裡面廚房走進去，忽然就不見了，這個就是化身的。所以他真的遇到灶神了。第二天就正月初一，正月初一他就在觀世音菩薩前發露懺悔，就像袁了凡一樣。但是他剛開始的時候還是浮浮沉沉，善事都不能落實，還是隨順過去這些煩惱習氣，後來勇猛懺悔，要把過去惡習徹底改過來，不再因循。所以每一天起來都在觀音菩薩那裡念一百聲的觀音菩薩聖號，在觀音菩薩聖像前磕頭磕到流血，對治自己的意惡。後來他真的整個調整過來了，「靜則一念不生，動則萬善相隨」，他斷惡修善的功夫成熟了。這樣修了三年，他真有感應，他失蹤的兒子也找到了。找到之後，接回來跟他母親見面，看到母親眼睛瞎了，兒子也很孝順，就用舌頭舔他母親的眼睛，他母親眼睛就復明了。他知道改過修善，改造命運，這是真的。後來也不願意做官，回到家鄉繼續努力修善。他們同鄉的人，一個姓羅的先生，把他遇到灶神的這個事情記錄下來流傳到後世。現在這一篇都附在《袁了凡先生家庭四訓》後面，有附這一篇，這一篇也可以說補充《了凡四訓》。

　　俞淨意公跟袁了凡先生這兩位，他們同一個時代的人，袁了凡比較年輕。袁了凡在佛前發露懺悔，俞淨意公在觀音菩薩面前發露懺悔，實際上他也是在灶神前發露懺悔。這個就是發露懺悔可以有這麼一個方式，在親朋好友、家親眷屬、老師、同學；在佛門裡面，出家眾（就是白眾）向常住眾發露懺悔，這佛門裡面發露懺悔叫「作法懺」。在小乘裡面，它的懺悔只有講到作法懺，就是發露懺悔，在大眾面前發露出來。但這個懺悔，因為也是當前大家要修的一個最重要的功課，所以我們也多講一點，讓我們多了解一些，我們才知道懺悔有淺深不同的層次。

　　在小乘裡面，懺悔叫作法懺，作法懺就包括發露懺悔。作法懺在《五戒相經箋要》，蕅益祖師他有一個很簡要的註解，後來弘一大師又增加註解。在台灣南普陀，廣化老法師他老人家也再補充註解，叫集註，內容註得就比較豐富，在裡面也講到作法懺。作法懺就是說根據《占察善惡業報經》，地藏三經之一，在《占察經》裡面就講得比較詳細。作法懺，根據小乘的戒律，就是有可悔、不可悔，可悔就是可以接受懺悔，不可悔就是不可以接受懺悔。比如說你故意去殺人，這個犯了不可悔罪，你受了五戒就全破了，不能再受戒，戒體都破了。每一條戒都有可悔、不可悔，可悔又分中可悔、下可悔，中可悔是可以接受懺悔，罪比較重；下可悔就是可以接受懺悔，罪比較輕。比如說殺生，殺人也是殺生，殺人是不可悔；殺畜生，如果殺報答人的牛、羊、驢子這一類的動物，比較大型的動物，這個殺生你犯了中可悔；如果你殺蚊蟲螞蟻，這個也是殺生，下可悔，它有分這個輕重。

　　墮胎，這個是犯不可悔，這個作法懺不接受懺悔，因為墮胎屬於殺人，而且殺親生兒女，這在小乘戒不通懺悔，不可悔。這個在過去大陸辦傳統文化論壇，有很多女眾也很有勇氣，在大眾面前發露懺悔，過去做錯這些事情，墮胎墮了多少。有的墮了很多，不止一個；墮一個就不通懺悔，墮那麼多更不通懺悔。所以那個在大眾面前發露，這個業障也懺除不乾淨，必須要大乘經典。大乘經典都有懺悔法，像《占察經》是大乘經典，還有其他經典，像《梵網經菩薩戒》有這個懺法。其他很多大乘經典都有它的懺法，像一般寺院拜的大悲懺、地藏懺、梁皇寶懺、水懺等等的，都有這個懺悔法。像在小乘戒裡面犯不可悔的罪，只有在大乘裡面取相懺，這個業障才能懺除。取相就是要取得好相，像《梵網經》講的，在佛前發露懺悔，依照這個經典的理論方法來懺悔，懺到你見到好相、見到瑞相，那就說明你業障消除了。在《占察經》，你見到好相，這個業障懺除了；如果沒有見到好相，你這個輪相占了都是現清淨輪相，也是業障懺除了。這個叫取相懺，根據大乘經典的理論方法來修懺悔法，懺到取得好相、取得瑞相，這個罪業才消除。像墮胎，這個要取相懺，作法懺不接受懺悔，不能再受戒；如果在大乘，你懺除乾淨了還可以再受戒，好像衣服髒了破了，補好了乾淨了還可以再穿。

　　第三類是叫「無生懺」，又叫「大莊嚴懺」，就是《金剛經》講的「端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除」，般若智慧現前，再重的罪也都能消除。眾罪好像晚上的霜露，般若智慧現前就像太陽出來，太陽光一照，霜露就化掉，沒有了，這個叫無生懺，罪業本空，這是最根本的懺悔。三種懺悔我們都可以學習，作法懺這個是比較淺的，再深就是取相懺；再深，無生懺，金剛般若智慧現前，罪業就化解了，沒有了。所以懺悔就是改過。我們現前凡夫的境界，知過必改，後不再造，這個是真懺悔。你在佛菩薩面前懺悔，明天繼續幹，這樣的懺悔就沒有用，這個不是真正的懺悔。懺悔是改過，你真改過來，那是叫真懺悔；你沒有改過來，那不算。只是在佛菩薩面前念一念、講一講自己要改過、要懺悔，實在講，這個罪業不但懺不掉，還又增加罪業，欺騙佛菩薩。實在講，佛菩薩不會受到欺騙，是自己騙自己，自欺。所以真懺悔是真正改過來。

　　所以我們有過失，知道的人愈多愈好；別人給你批評，給你責備、指責，那就是給我們消業障，的確消業障。所以愈多人批評、愈多人指責，業障消得愈快，這個也是自己的福報。如果你隱瞞，不給人知道，藏得很密，這個罪業不但在，它還會增長，小罪變成大罪，以後必墮三途。有人批評，也是給自己一個警惕，要改過。所以自己造的罪業很多人批評，替我們消業障，這個很好，但是重點還是要改過，不然給人家批評、罵，罵久了也麻麻痺痺的，還是照樣幹，這個跟在佛前懺悔、不改過是同樣的意思。佛前懺悔，罪業消一些了又繼續造罪業，一面懺一面又再繼續製造，這個業障永遠懺除不乾淨。接受人指責也是同樣的道理，指責，你要徹底改過，業障就消除了；如果不改過，罵的人很多，罵到最後麻痺了，沒有感覺，照幹，照樣造罪業，那還是要墮三途。所以重點在改過，這個我們要知道。

　　我們再看下面：第五，「斷相續心」，這是逆流十心第五個。斷就是斷除，相續心就是錯誤的念頭、言行，就身口意三業不正確、錯誤的言語、思想、行為不能讓它繼續下去，不能相續，懺悔之後馬上要斷掉，不能再做。改過，在我國古代，孔子讚歎顏回「不貳過」，他知道過了他馬上改，不會再犯，這個就叫斷相續心，不再讓它相續。這裡舉出一個例子，也是我們一般人一個大通病，特別是佛弟子。我們學了佛，我們對佛恭敬，甚至對我們淨老和尚很恭敬、很尊敬，但是對其他的人就不尊敬。這個是不是真正對佛、對師長尊敬？也不是，不是真的。真的對佛、對師長尊敬，對一切人都尊敬，那是真的。一真一切真，一假一切假。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，眾生都有佛性，本來都是佛，所以禮敬諸佛它是包括過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛。三世諸佛就包括未來佛，未來佛是一切眾生，一切眾生都是未來佛。如果我們信佛，接受佛陀的教誨，我們看一切眾生都是佛。他是惡人、他是壞人，那是畜生、那是餓鬼，就不能用這樣的心態去看，那都是諸佛如來，只是他不知道。不知道自己是佛，就變成六道眾生，變成三惡道，畜生、餓鬼、地獄，造作惡業墮三惡道，變三惡道的身。雖然墮三惡道，他還是佛，他的佛性並沒有失去、並沒有減少，所謂「在聖不增，在凡不減」，他還是佛。所以佛看一切眾生都是佛，眾生看一切佛都是眾生，這個迷悟不同。

　　我們學佛就不能跟一般人一樣，一般人他不知道這個事實真相，看了統統是眾生；我們要學佛，看一切眾生都是佛。我們常常做三時繫念，中峰國師在《三時繫念》第二時的開示，「心、佛、眾生三無差別」，沒有差別。眾生，惡人墮三惡道變畜生、變餓鬼、變地獄，他為什麼會變成這個樣子？他也是我們的善知識，他是諸佛，他是示現這個來教我的。像善財童子五十三參，善人是善知識，惡人也是善知識，惡人也是在教導我們，他做一個負面的、反面的示現來教我們，表演給我們看，如果我們學負面的，那就是這個樣子，讓我們覺悟，不能造惡業。貪心就墮餓鬼道去了，就變餓鬼，他現餓鬼身給我看，我如果貪心，我也跟他一樣，我也變餓鬼。你不想當餓鬼就不能貪心，貪心就是變餓鬼，他表演給我們看，從反面來教我們。所以我們馬上想到，貪心，我將來也是一樣，就是餓鬼。我要是有瞋恚心，那就墮地獄。這些墮地獄的眾生表演墮地獄給我們看，他為什麼墮地獄？他瞋恨心太重，脾氣太大。我們不想墮地獄，那就不能有瞋恚心，要把瞋恚心斷除，我們就不會墮地獄，他不是教我們嗎？我要是愚痴、糊裡糊塗，是非善惡分不清楚，將來就墮畜生道。實在講，現在雖然還是人的身體，但是心已經變成畜生了，死了之後很自然就墮到畜生道去了。是非善惡、真妄邪正、利害得失，他沒有能力分辨，以是為非，以非為是。所以這一切都是諸佛如來在示現、在表演給我看。

　　示現天人，他為什麼去當天人？人家修上品十善生到天道；示現羅漢，他為什麼能超越六道？人家修四聖諦，苦集滅道；示現菩薩，他為什麼當菩薩？他修六度萬行。我們要證得羅漢果、要成菩薩，要向他學習。所以哪一個不是諸佛如來化身？統統都是。十法界，佛到地獄，統統是諸佛，沒有一個不是。事實上也都是諸佛，一切眾生都有佛性，成了佛，他的佛性是這個；在迷惑顛倒，他還是這個，這個平等，沒有差別，只是迷悟不同而已。所以覺悟的人看一切眾生都是佛菩薩，迷惑顛倒的人看一切諸佛菩薩統統是眾生，關鍵在迷悟。我們要是用這麼一個心來觀察，對一切眾生自然就生起恭敬心，所謂禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，我們才能做得到，不然我們很難做到。真正明白這個事實真相，禮敬諸佛的心就油然而生，稱讚如來的心也油然而生，廣修供養的心也油然而生。廣修供養，我並沒有拿什麼錢去供養，我只要依教奉行就是真供養。

　　供養有七種，最重要的是依教修行供養，那才是真正的供養。佛在經典上講的這些道理我明白了，依照佛教導的理論方法如理如法去修學、去落實，這個叫法供養。所以一切供養中，第一是「依教修行供養」，七種供養，這個是最殊勝的。我們法喜充滿，常生歡喜心，我們如理如法來修學，那我們現前得到的就是法喜充滿，法喜充滿就是心常生歡喜。毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人都是佛菩薩，天天找麻煩的人也是佛菩薩，我用感恩的心對待他。處處在學、天天在學、不斷在學，提升自己的靈性，提升自己的境界；境界提升了，回歸到清淨、平等、正覺、慈悲。清淨、平等、正覺、慈悲的心天天在增長；看破、放下、自在、隨緣，愈做愈歡喜，所有一切不善的念頭沒有了，所有一切不善的行為沒有了。不善的念頭是貪瞋痴慢，這些念頭沒有；沒有這些念頭，我們外面身口的行為自然就導正過來，就不會一直錯下去。

　　我們再看第六條，「發菩提心」。「菩提」這兩個字是印度話，翻成中文是覺悟的意思。覺而不迷，不再迷惑顛倒了，這個心就叫菩提心。如果不覺悟，迷惑顛倒，那叫煩惱心，一天到晚生煩惱。菩提心就煩惱輕、智慧長，智慧長就是菩提心。還沒接觸到大乘佛法之前，我們起心動念都是自私自利，損人利己，念念為自己。為自己就會傷害別人，所謂損人利己，這個心就是自私自利的心，這個就是煩惱心，不是覺悟的心。菩提心跟這個剛好相反，他真正覺悟，能捨己為人。為什麼要這麼做？人我是一體。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，大乘教常說「十方三世佛，共同一法身」，從這個地方我們認知到整個宇宙是一體。為別人才是真正為自己；要是為自己，那真正是害了自己。為什麼？增長我執，你執著有一個我，那就出不了六道輪迴。為什麼會有六道輪迴？因為我們有我執，自己執著一個我，這個我的、我所有的，把這個當作真實的，牢固的執著，這樣才造成六道生死輪迴。六道生死輪迴是大苦！要出離六道，要把我執放下，不再造六道輪迴業了。沒有輪迴心就不造輪迴業，就不會有六道輪迴這個果報。所以菩提是大覺。

　　我們念佛法門也是一樣，念佛法門，往生淨土，菩提心是第一德。我們看《無量壽經》講，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。發菩提心，你要發菩提心來念佛，那決定往生；如果不是發菩提心，發煩惱心念佛，那不能往生，只是跟阿彌陀佛結結緣。所以沒有菩提心，念阿彌陀佛念得再好也不能往生。什麼叫菩提心？《觀經》上講「至誠心」，真誠到極處，沒有一點虛偽，這個叫至誠心；「深心、迴向發願心」，這個就是菩提心。《起信論》講「直心、深心、大悲心」，《無量壽經》的經題講「清淨平等覺」，就是菩提心，名字不一樣，意思一樣。真誠心是什麼？平等，對待一切眾生、對待天地萬物要用平等心，平等心是佛心；深心是清淨心，決定不被七情五欲染污；大悲心是覺心，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，心量要拓開。我要幫助遍法界虛空界一切眾生，我能力做不到，我有心、我有願，我有多大能力我就做多大。心量一定要擴大，量大福大，心量小的人沒有福報。所以發菩提心非常非常重要。

　　好，今天時間到了，我們就先學習到「逆流十心」的第六「發菩提心」。下面第七，「斷惡修善」我們下一堂課，下一次再來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！