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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第二十集）　　2009/4/7　　台灣高雄　　檔名：12-047-0020

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們還是從第五頁第四行看起：

　　【二者。法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。】

　　這是講的從體起用，講的是正報。大師在這裡給我們說得很清楚，這個作用就是起正報，正報就是我們自己。前面是講宇宙，宇宙的緣起，這是講我們的緣起，我從哪裡來的。文裡面有一個專有名詞，『是華嚴三昧也』。什麼是「華嚴三昧」，我們不能不知道，《華嚴經》、《梵網經》裡面所說的，佛華嚴三昧之略，上面有個佛字，「佛華嚴三昧之略。以一真法界無盡緣起為理趣。達此理趣而修萬行，莊嚴佛果，謂之華嚴。一心修之，謂之三昧」。這是《華嚴》跟《梵網經》上所說的。由此可知，一切依正莊嚴，我們今天講的宇宙、眾生，宇宙是我們依報的環境，就是我們生存依靠的環境。小而言之，我們的身體是依報。很多人講身體是正報，身體所依靠的叫依報，這也能講得通。最貼近的是我們穿的衣服，這是我們的依報，我們居住的房舍是我們的依報。我們還有許許多多人事關係，像在一個家庭裡面，有夫婦、有父子、有兄弟、有朋友、有親戚，街坊有鄰居，再擴大是社會，是我們依存不能離開的，國家，再擴大那是地球，然後再外面擴大那就是宇宙，統統是我們生存所依靠的。無論是自己本身，我們講正報，以及整個宇宙，都離不開一真法界。一真法界是什麼？一真法界就是真如自性，我們前面第一條所學習的，自性清淨圓明體，只有這個體是真的，依正莊嚴是從這個體發生的。大乘經教裡面佛常常講，「唯心所現，唯識所變」，這個心就是此地講的一真法界。一真法界為什麼會變化無量無邊的法界？絕不止十法界依正莊嚴，十法界是講我們娑婆世界，這一尊佛的教化區，在大宇宙裡面，像這樣的世界無量無邊無有窮盡，都是依靠一真所現出來的。它為什麼會現？底下就說無盡的緣起。因就是一真法界，不講因，講緣，所以佛法講緣生。通常在大乘教裡面，我們常常學習的「四緣生法」：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，歸納為這四大類，展開來是無盡的緣起。這個是理，這個是趣向。趣是講歸趣，我們學《華嚴》，你看看在此地賢首國師跟我們講的，妄盡還源是我們的理趣，是我們真正的歸宿，我們學習的終極目標。要回歸到哪裡？回歸到一真法界，也就是回歸到自性。在我們淨土宗裡面說，一真法界、真如自性就是常寂光淨土，回歸到這個地方才真正叫成就究竟圓滿佛。

　　「達此理趣而修萬行」，前面四個字重要。修萬行的人多，萬行是什麼？給諸位說，就是十善業。十善業十大類，如果展開來，在小乘，三千威儀，展開來有三千條，小乘人修的；在大乘菩薩，這一展開有八萬四千細行。所以，學佛從哪裡學起？從十善業道學起。最初就教你學這十條，你沒有通達這個理趣，如果你真正明瞭通達《華嚴》的理趣，十善業就展開了，展開則成萬行。萬不是數字，它是形容，也是屬於無量無盡無數的行門，不止八萬四千，八萬四千也是世尊把它歸納起來講的。真正是我們中國老祖宗常講的「止於至善」，這個才莊嚴佛果。用什麼來莊嚴？用圓滿的十善業。所以你在佛門裡面看到佛像，雕塑的佛像很少看到這三個字，但是在繪畫的佛像常常有，看佛的身上放光，頭頂上有三個字，這三個字有時候是用梵文寫的，用中文寫的也有，藏文寫的也有，這是我們平常看到的這三個字，它的發音叫「唵阿吽」。這三個字什麼意思？就是十善業道。「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業，身口意三業。身三業：不殺生、不偷盜、不淫欲；口四業：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意三業：不貪、不瞋、不痴。看起來是很簡單，落實在日常生活當中，在行住坐臥當中，這就叫威儀，就叫細行，起心動念都不違背。講到八萬細行，我們還真的不可思議，哪有那麼多！講到無量的細行就更不可思議，這是不是誇大？沒有。如果我們真正理解釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，真正了解三細相，你就完全肯定，你就不懷疑。你決定不會認為釋迦牟尼佛講十善業一展開為八萬四千，你還嫌它少。你知道八萬四千還是歸納，為什麼？彌勒菩薩跟我們講，無始無明起心動念，這一秒鐘當中有多少念頭？有許多同學計算了一下，一秒鐘有一千二百八十兆個念頭，每一念裡面都具足十善業。你想想看，八萬四千細行是不是太多？太少了。如果你不知道這個道理，你總認為佛經裡面所講的這個數字太大，好像是有意在那裡誇大，不是事實。真搞清楚之後，才曉得釋迦牟尼佛說法謙虛，一絲毫誇大都沒有，跟《金剛經》上所講的五語完全相應。「如來是真語者」，真，決定不是假話；「實語者」，實則不虛；「如語者」，如是恰到好處，把事實真相說出來，沒有加一點，有時候減一點，但絕對沒有加一點。我們應當相信，不能用自己的意思去猜測，那就搞錯了。

　　這一篇文章的題目，「修華嚴奧旨」，奧是奧妙，旨就是理趣。這也在現代人術語裡面，宇宙的奧祕，可以說《華嚴》把宇宙奧祕給揭穿了。這樁事情原本只有佛菩薩（菩薩裡頭還八地以上）他們清楚，為什麼？他們親眼看到。因為什麼看到？他們真的成就了華嚴三昧，在華嚴三昧裡面，把宇宙的奧祕全部揭發了。換句話說，七地以前跟我們一樣，聽說，不是親證，八地以上親證了，往上去，八地、九地、十地、等覺、妙覺，他們是親證。這樣的人也是無量無邊、無盡無數。他們已經證得，我們正在迷惑，這些佛菩薩大慈大悲來幫助我們破迷開悟，希望我們也能證得，不但證得，希望我們早一天證得。

　　賢首國師這篇文章可以說慈悲到極處，《華嚴經》太大了，我們依照《華嚴經》修行，不曉得從哪裡下手。他這一篇文章把《華嚴》的奧旨提示給我們，讓我們知道從什麼地方去契入。前面這三段，它一共有六段，前面三段，「顯一體」，現在我們學的「起二用」，「示三遍」，這三段是大慈，我們用章嘉大師的話好懂，章嘉大師講看破；後面三段，「行四德」、「入五止」、「起六觀」，那是放下。於是我們也能夠證得，根利的證得圓滿、證得究竟，像釋迦牟尼佛，在中國像六祖能大師，這是上上根人，一聞就全悟了，他不是局部，全悟，這個太難得。往下，上中下三根遲速不等，有人悟得快，在我們中國歷代典籍裡面所記載的，有人三、五年開悟的，上根人；有人十年、八年開悟的，中根人；有人三、四十年，五、六十年才開悟的，下根人，都了不起，為什麼？都能夠悟入華嚴三昧。修華嚴三昧，念佛求生淨土，沒有一個不往生，而且往生的品位都很高，這是我們都能夠想像得到的。所以放下固然重要，看破也不能夠疏忽。我們學經教幫助我們看破，看破之後，最重要的放下，放下什麼？十善的反面叫十惡，那你一定要放下。首先要放下，不再殺生，殺生引申的意思，決定不能叫眾生因我而生痛苦，我們的思想、言論讓眾生生起痛苦就等於殺生。我們起心動念決定不能佔人一點點的便宜，為什麼？佔人便宜就是偷盜。不但是行為，沒有行為，動個念頭都不可以，那是盜心，你雖然沒有盜的行為，但是你還有偷盜的念頭，你說這個多微細。

　　在過去學佛成就的人多，為什麼？因為他有倫理道德的基礎，他有因果教育的基礎，從小學成的，所以有根，根深蒂固。長大了遇到佛法，十善業道，他不難，雖然做得不圓滿，少分，他真的能成就。佛法裡面，無論是出家、在家，所有的戒行都不離十善，十善是所有戒律、威儀的總綱領。可是我們現在修學就會有一定的困難，為什麼？從小沒有人教我們倫理、道德、因果，特別是現前的社會，像我這個年齡，小時候生長在農村，那是民國二十年前後，中國傳統倫理道德雖然是沒有什麼人提倡，可是影響還在。中國這個社會因為人多，地方太大，國家沒有辦那麼多學校，不像現在，現在學校多。我們那個時候才十幾歲，正在讀書的時候，一個縣大概才有一個初級中學，十幾個縣裡面才有一個高中，一個省裡面頂多只有一個大學。你就能想到不識字的文盲有多少，太普遍了。但是這些鄉下農村裡面的居民雖然不認識字，他懂倫理道德，他懂因果，所以社會非常安定，我們現在講治安很好，什麼原因？人人都受過儒釋道三家的教育，這個教育不是讀書，不是上課學來的，是老人教的。老人裡面最重要的是父母，父母不認識字，他小的時候祖父母教他的，一切比他年長的人都會教他，教他做人的道理，教他應該怎麼工作，怎樣處事待人接物，所以他會做人。心地淳厚，沒有害人之心，言語有信，說出來之後自己一定會做到，講信用。所以接觸到佛法修行，可以說都有成就；遇到念佛法門，要是依照這個道理、方法去學習，沒有一個不往生。

　　唐朝時候，善導大師說過，這個法門叫萬修萬人去。這個話在那個時候祖師說，我們相信，那時候社會純樸。為什麼能相信？我生長在民國二十年代，雖然很小，我能記事，我記得當時那個社會的狀況，人心淳厚，存心欺騙的人太少太少了，見到人有苦難，伸出援手幫助的人很多很多。我到台灣，民國三十八年，那個時候台灣的居民六百萬人，包括從大陸來的這些移民，台灣的社會風氣好，人心淳厚、老成，沒有欺騙人的，我們有一點困難，無論找什麼人他都樂意幫助，真心幫助你，他不是敷衍你。現在這種風氣沒有了，為什麼沒有了？這麼多年來沒人教了，社會上也沒有人講。我們年輕做學生的時代，不但老人教，大人，不管是認識你，跟你有沒有關係的，看你做錯事情都會指責你，這就是教育。我們做小孩犯了過失，走路的人、不認識的，說你這小孩不可以這樣，不可以那樣，我們聽，我們不反駁。我們的父母聽到了、看到了，會對那個走路的人感謝，你幫我教小孩。現在我們傳統這麼好的教育，至少丟掉了四代，甚至有五代。現在年輕人不知道，他父母也不知道，他祖父母也不知道，可能到他曾祖父母、高祖父母知道。學校，現在比從前多，讀書的風氣比從前好像是好了，書本，由於科學技術發達，印刷術的方便，很容易得到，在從前書不容易得到。我記得我們念小學、念中學的時候，沒有書本，老師上課教一篇古文，每個人要抄寫，老師寫在黑板上，我們每個人自己抄，抄一本，找不到書。哪裡像現在這麼方便！我們看到現代的社會是非常羨慕。可是現在人不讀書，不讀書你就不明理，你就不能達此理趣；雖修萬行，不能夠莊嚴佛果。莊嚴佛果就是成佛，雖修萬行不能成佛，念佛不能往生，為什麼？古大德說得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這就是說明心行不相應，口裡說得再好，心裡沒有能夠把貪瞋痴慢捨掉，就不相應，所以沒有成就。

　　修，此地提醒我們，「一心修之，謂之三昧」。這句話跟我們常常聽到古大德的教誨，「一門深入，長時薰修」，是一個意思。中國五千年祖宗教給我們的方法，《三字經》上前面都有，「教之道，貴以專」，專就是一心修之。我們現代的修學，真的我們的課程很雜很亂，課程多沒有關係，學習要一樣一樣的學就會有成就，同時學很多樣沒法子成就。現在我們看學校課程，我不知道現在的學校，我念小學的時候，每天是六堂課，一堂課是四十分鐘，小學。中學的時候，可能一天有五堂課，一堂課五十分鐘，當中休息十分鐘，交雜的編排，第一堂課上語文，第二堂課上數學，就變了。頭一堂課還沒有吸收，第二堂課換了新的科目，對學生來講產生了困難、困惑，心不能夠專，學習的印象不深刻。這種方式，在中國古時候沒有過的，這都是從外國學來的。中國以前私塾，我小時候還念過半年（大概是一年）的樣子，念私塾。私塾裡面老師教學一門課，一門課學完才能學第二門課，這是我們中國五千年來傳統的教學。學一門課怎麼樣？一心修之。譬如你這門課大概需要二個月到三個月的時間，這二、三個月當中就學一樣，這個印象深刻，真能吸收，不可以雜修。

　　我在台中跟李老師學經教，那一年我三十二歲，三十一歲的下半年跟老師認識的。我跟他一年三個月，學了十三部經，進度差不多平均是一個多月學一部，小部經，大概一半是屬於小乘經。老師的標準，你學了這部經，你上台能講，他老人家在下面聽，聽了他點頭，可以了，這部經算你學好，你才可以另外學一部。其實我跟他老人家一部經也沒學過，我是在我們經學班，一共有二十多個同學，老師是一個一個的教。教這個同學，他是兩個人一組，上台去講經，一個講國語，一個是講台語，好像兩個上台是有翻譯，其實他們兩個人用的是一樣的講稿，這麼樣訓練，訓練講經的人才。我去得最晚，所以排名在最後，還沒有排到我，我就離開台中。所以我學的經教是旁聽，老師在教他，我們在後面旁聽。在那個時候我很幸運，我的記憶力很強，理解力還不錯，所以聽老師教他們，我在旁邊旁聽，全聽會了。他們兩個上台去講，我在下面聽聽，我就曉得如果換我上台去講，我一定比他們講得好，但是我沒有機會上台，老師是按照進門先後順序。複小座這是重要學習的手段，這對我們學經教的人有很大很大的幫助。

　　我們老師這個經學班只辦兩年就不辦了，我們參加這個班，對於他的方法懂得，我們自己學講經，就是把老師所講的經我們要複講。我在台中複講的時候講過兩部經，一部是《金剛經》，一部是《楞嚴經》，《楞嚴經》是大經。老師星期三對大眾講，我們這些老學生坐在第一排，尤其我是跟老師坐面對面的，坐第一個位置。星期五我們就有一個小班，我們這個小班一共七個人，不錯，我們十年在一起，十年如一日，這個小班。每個星期三老師講經，星期四我們七個人聚集在一起，同學們推我來複講，把昨天老師所講的重複講一遍。所以老師《金剛經》講完，我的《金剛經》也講完了；老師的《楞嚴經》講完，我《楞嚴經》也講完了。一九七七年，香港請我講《楞嚴經》，我就很有膽子答應到香港來講經，為什麼？我已經講過一遍了，而且聽眾六個人，都是同學，都是學講經的，內行的，不是外行的。所以在中國，古老的中國，講經的法師、大德，居士也有參加的，都是從講小座出來的。講小座的規矩，尊師重道，決定不能發表自己的意思，這是忌諱。老師怎麼說，你就怎麼說，可以漏掉不能夠增加，你增加你自己的，這個錯誤的。記得不完全的時候，漏掉幾句沒有關係，這是什麼？學謙虛，學忍辱波羅蜜。自己有再好的見解都不可以提出來，你得要忍辱，所以學習裡面確實它有道在，尊師重道。有時候我們年輕，自己以為不錯有悟處，其實往往那個悟處是有錯誤的，自己修行功夫境界還沒到那個程度。所以老師怎麼講，我們就怎麼講，講錯了老師負責任。從前這個教學的確是有它的長處。

　　我們在台中親近李老師，李老師還是用教私塾的方法來教我們。以後我出家，我一出家就被白聖法師找去，在他那個十普寺三藏佛學院裡面教書，我出家沒有做過學生，頭一剃就去當老師去了。星雲法師知道我了，煮雲法師介紹的，煮雲法師在台北聽我講過幾次經，聽得很歡喜，介紹我給星雲法師。所以佛光山邀請我，我在佛光山做了十個月的教務主任。那個時候我向星雲法師建議，佛光山東方佛教學院有一百多個學生，好像有一百三十多人，我跟他建議，我說我們在台中跟李老師學習的經驗，這個方法好，可以把學生分組，三個人一組專攻一部經。那一百三十個學生，這樣分法就有二、三十部經，專攻。如果十年下來之後，我估計可以出二十個傑出的講經弘法的法師。他聽了之後也很歡喜，他說那就不像佛學院了，我說不像佛學院是真能出人才。以後他就沒有同意，沒有接受，還是要讓佛學院請很多老師，還是交叉的課程。我們心裡很清楚，交叉上課這種課程，四年出一個講經的法師很難。你看我在台中，我學一部經能夠上台去講，一個月的時間，法喜充滿，很有自信心。我跟李老師一年三個月，就是十五個月，學了十三部經。以後我教佛學院，一個學期才教一部，三年學生畢業了，我才教了六部，還有七部還沒有拿出來用。這是我親身經歷，我知道中國古人教學這個方法好，一心修之，你心不二用，你在這一個月當中，你所想的、所思的就是這一部經，你不雜不亂，所以有成就。我們看看現在學校的教學，我感到這些學生很冤枉、很不幸，不是教不出來，方法錯了。教學最怕的是亂，最怕的是多。「教之道，貴以專」，學之道，還是貴以專，你才能出得來。我這一生算很幸運，遇到這三個老師，都給我說這麼一個原則，就是學東西要專心，要專攻，要一門深入，才會有成就。

　　華嚴三昧是什麼？就是得一心不亂。用《華嚴經》，《華嚴經》講十波羅蜜，他修學的綱領，普賢菩薩的十願，文殊菩薩的十行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，再加上方便、願、力、智，十波羅蜜，這十門展開是無盡的法門。普賢菩薩的十願，就是法界無盡緣起的理趣。所以此地講，「達此理趣而修萬行，莊嚴佛果」。怎麼修法？一心專修，這就是三昧。《無量壽經》上有這麼一句話，「得佛華嚴三昧，宣暢一切經典」。其實最重要的是得三昧，你就能貫通一切經典。依《華嚴》稱為華嚴三昧，依《法華》稱為法華三昧，依《楞嚴》稱為楞嚴三昧，依《無量壽經》稱為念佛三昧，真的要一門深入，不可以多，這個多，不可以雜。在中國，古大德給我們做了很多的示範，祖師大德常常勸勉我們、提醒我們，說「一經通一切經通」，一個法門證得，一切法門都證得。《華嚴經》上說的，「一即一切，一切即一」，我們希望通宗通教，顯密圓融，世出世法無所不知、無所不能，這是我們每個人期望的，能不能做到？能。用什麼方法做到？一門通達，門門都通達。為什麼？一切法不離自性。

　　三昧是見性唯一的一個門徑，三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，三翻作正，昧這個音翻作受，也就是禪定。佛在經教裡面告訴我們，六道凡夫所受的都不是正受，受是什麼？享受。享受不正常，為什麼不正常？佛把六道凡夫種種之受，這個生活上的感受歸納為五大類，叫五種受，苦樂憂喜捨。身有苦受、有樂受，心有喜受、有憂受，除這個之外，暫時身沒有苦樂、心也沒有憂喜，這叫捨受。捨受很不錯，但是時間太短，苦樂憂喜一會兒它又來，所以就叫捨受。如果是永遠都住在捨受，苦樂憂喜不會再起，那就叫三昧。所以佛說永遠捨棄這五種受，三昧就現前。這五種受是不正常的，三昧是正常的。三昧，你就曉得，身沒有苦樂、心沒有憂喜，永遠保持在清淨平等覺，心是清淨的，心是平等的，覺而不迷，這就是三昧，那個覺就貫通一切法。

　　我們迷失了自性，對於一切法也都迷了；覺悟之後，這一切法沒學過的也通了。釋迦牟尼佛為我們所示現的，這個示現一定要知道，要放下，他在十二年的修行當中，煩惱障沒有了，到處參學，尋師訪道。在那個時候，印度宗教界、學術界他都親近過，聽了不少東西，看了不少東西，最後在菩提樹下把十二年所學的也放下，這入更深的禪定，才大徹大悟，明心見性，見性成佛，所以證得無上菩提，這一年世尊三十歲。開悟之後就從事於教學，講經教學，七十九歲圓寂，講經說法四十九年。四十九年沒中止過，對一個人也是講經教學，對廣大的群眾也是講經說法，雖然沒有排定課程，說法不中斷。佛滅度之後，學生把佛所講的東西，從記憶裡面把它寫出來，由同學互相印證，證明你所記載的沒錯，老師是這麼說的，傳給後世，這就是我們現在的經典。

　　經典不是世尊在世的時候寫的，這些經典世尊沒有看過，但是我們可以相信。那個時候佛的學生很多，修行證果的人不少，這些人來做認定，肯定記載沒有錯誤，這個經才能傳下來。傳到中國，要通過翻譯，有沒有翻錯？這個很難說。我當時學佛對這個很懷疑，因為我們現在在國外，我們把佛法介紹給外國人，通過翻譯，能不能翻譯得完整？不能。翻譯的同學告訴我，他也很謙虛，大概只能翻多少？六成，還有四成沒有法子翻譯。我們想一想，佛經到中國來，這翻譯情形怎樣？所以玄奘大師有懷疑，親自到印度去，他去幹什麼？就是懷疑他以前這些大德們翻的經有沒有翻錯。他到印度去，在印度去了十七年，也是給我們做了一個證明，他沒有批評以前翻的經哪一部經有錯誤，他沒說，那就是說他給我們肯定，沒翻錯。他自己回來之後也翻了不少，實在講，玄奘大師譯經最大的功德，不是他自己翻的，是他把前面古代的翻譯他肯定了，給我們後人增長了信心，這個功德太大了，這是菩薩出現，不是普通的意思。所以一般人只重視他到印度去取經，譯了有一千多卷的經典留下來。我看法不是這樣，我的看法，他的示現，最重要的是肯定過去這些大德譯經沒錯誤，這才真有意義。

　　我跟李老師學教，向他老人家提出這個問題，他告訴我，中國過去翻經的這些大德，都是修行證果的人，不是普通人。普通人哪裡做得到！至少都是三果以上，在小乘三果，阿那含；在大乘，《華嚴經》裡面五信位的菩薩、六信位的菩薩，七信位就是阿羅漢，不簡單。我們現在曉得，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹是相等的，也就是說，三界八十八品見惑他斷掉了。三果，三界八十一品思惑，前面九品斷盡了，剩下的是什麼？剩下是思惑的習氣，七十二品，斷盡之後證阿羅漢果，永遠脫離六道輪迴，哪裡是普通人！我們現在曉得，在《高僧傳》裡面記載的，翻經法師裡面有很多古佛再來、法身菩薩再來的，很多，身分沒有暴露我們不認識。傳說當中身分有露的，我們曉得智者大師，這是日本、韓國都知道，釋迦牟尼佛再來的；永明延壽大師、善導大師，還有國清寺的豐干和尚，這三個人都是阿彌陀佛的化身。近代的印光大師，我們知道是西方大勢至菩薩的化身，這不是假的。所以老師告訴我，中國人有福報，感動這些佛菩薩來應化、來幫助我們，把梵文經典翻成中文，利益這一方的眾生，這在世界上比其他國家的人幸運太多了。現在去佛年代久遠了，梵文經典多半都失傳，現在佛法存在這個世間最豐富的就是漢文《大藏經》，中文本。

　　這裡頭最重要的還是要真修行才行，真修行那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。貪瞋痴是障礙，不但障礙我們修行證果，障礙我們的悟性。貪瞋痴慢重的人，即使天天讀經、天天聽經，不容易開悟。煩惱習氣太重，他很想學，也沒有辦法。哪些人容易開悟？煩惱習氣輕、淡薄，這種人容易開悟。所以，放下、看破就非常重要。真正修行的功夫就是放下，你能不能把貪欲放下？貪的是什麼？五欲六塵。五欲是財色名食睡，你能不能放下，不再執著了，不再計較了，中國人所謂淡泊名利，愈淡薄悟性就愈高。對世間的欲望太多、太濃，造成了障道，學道非常困難。所以老子也說，「為學日益，為道日損」，損就是放下。你想學道，你對這個世間的欲望愈淡薄愈好，它跟世間求學不一樣，求學希望天天增加，學道要天天放下。我跟章嘉大師三年，大師教導我的就是教放下。我們學《華嚴經》這麼多年，《華嚴經》教我們放下執著，放下分別，放下妄想，妄想就是起心動念，這三樣東西統統放下，你就成佛了；放下分別執著，還有妄想，這是菩薩；放下執著，還有妄想、分別，那是阿羅漢。如果這三個都有，妄想分別執著統統是全的，你自己一定要知道，無論你修學得怎麼好，你沒有離開六道輪迴，你出不了六道。六道是什麼？六道的業因就是執著。執著最明顯的就是控制、佔有，這是最明顯的。

　　我們想一想釋迦牟尼佛他老人家當年在世，在物質生活方面，他日中一食，樹下一宿，三衣一缽，其他的什麼都沒有，表演給我們看，他真放下了。每天到處勸化，講經說法就是勸人、教導人，教什麼？應機施教。上上根人，幫助他轉凡成聖；中上根人，幫助他破迷開悟；中下根人，幫助他斷惡修善。那就是什麼？什麼叫中下根人？分別執著心很重，沒法子放下，那就教他斷惡修善。如果惡不斷，他將來墮三惡道，在六道裡很苦。他知道修善的話，他生生世世能在三善道，這是世尊幫助他不墮惡道。從這個地方我們就體會到，因果輪迴的教育太重要了，這是事實，絕對不是佛菩薩欺騙人，用它來勸導人斷惡修善的一種說法、一種手段，那你就錯了。佛所說的完全是事實真相，善因肯定有善果，惡因就有惡報，不是不報，是時辰未到，欠命的要還命，欠債要還錢。

　　真正契入佛法，你就明瞭，一個人在這個世間，一生想佔人家一點便宜，能不能佔到？佔不到；我們受人家欺負，吃虧了，有沒有吃虧？沒有。沒有吃虧，也沒有佔便宜。佔人便宜怎麼樣？來生要還人，你怎麼能佔到？還的時候還要加上利息。吃虧能忍讓，那吃虧是福，消自己的業障。如果吃虧的時候有怨恨、不平，有報復，那就麻煩，那就演變成冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個事情麻煩就大了。所以學佛的人，絕對不能有絲毫佔別人便宜的念頭，當然更不會有這種行為。吃虧，要讓、要忍，要知道不能夠有怨恨，不能有不平，歡歡喜喜的接受，這個帳就了了。這一了了，我們的靈性就提升，所以它能幫助我們提升，不是壞事，是好事。這都需要明理，他才能做到；要不明理，他怎麼能做到！只有真正明理的人，他才能廣修萬行，積功累德，他不會想錯，他不會做錯。

　　《華嚴經》，《六十華嚴》，就是晉朝時候第一次翻譯的，「經三十七」就是三十七卷，「普賢菩薩，正受三昧，其三昧名佛華嚴」。什麼叫佛華嚴？普賢菩薩所修得的那就是佛華嚴，佛華嚴三昧。大乘經裡面常說，菩薩不修普賢行就不能成佛。這句話告訴我們，不修普賢行你就不能明心見性，見性成佛，你就沒有法子明心見性。普賢行跟菩薩行有什麼差別？你看菩薩修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是大乘常說的六波羅蜜。為什麼不能見性？真的不能見性，為什麼？雖然修這六個法門，他的煩惱習氣沒有放下，沒有捨掉，也就是說，他貪瞋痴慢，心量很小。普賢行的特色就是念念跟虛空法界相應，念念與性德相應。你想想看，你看他這十個綱領，普賢行實在講，整個《華嚴經》所講的都是普賢行，但是在最後，普賢菩薩說了十個大綱，十條總綱領，第一個「禮敬諸佛」，你想想他心量多大！禮是禮貌，敬是恭敬心，從內心裡面發出來的恭敬。諸佛是什麼？過去佛、現在佛、未來佛。過去佛，我們在佛經上念到，釋迦牟尼佛跟我們介紹，過去三千尊佛，現在三千尊佛，還有未來的。未來的佛是誰？一切眾生，一切眾生皆是未來佛，他尊不尊敬？他要是瞧不起這個人，不喜歡那個人，那對佛就不恭敬。對人你沒有做到，所以你那個禮佛，你只拜了過去佛、現在佛，未來佛你沒有拜到。而禮敬諸佛裡面最重要的就是未來佛，你要能夠禮敬未來佛，你才能成佛，這個意思要懂。未來佛就是一切眾生，一切眾生不是一切人，一切人是未來佛，一切動物都是未來佛，為什麼？佛經上講得很清楚，一切有情眾生皆有佛性，有情眾生就是動物，那麼植物算不算？礦物算不算？普賢菩薩統統都算，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，動物；無情，那就包括植物跟礦物，沒有一樣不尊重，沒有一樣不恭敬。人事裡面，好人恭敬，壞人也恭敬，為什麼？他是未來佛。他自己做種種不善，自有他的果報，我們修普賢行的人，那就要恭敬他，平等的禮敬。

　　稱讚那就沒有，你看他第二願「稱讚如來」，他不講諸佛，諸佛是從相上講的，如來是從性上講的。他的思想言行與性德相應，要讚歎；不相應，不讚歎，有禮敬沒有讚歎。善財童子在五十三參裡面表演給我們看過，你看他參訪甘露火王，有禮敬、有供養，沒有讚歎；他去參訪勝熱婆羅門，也是沒有讚歎，有禮敬、有供養。為什麼？勝熱婆羅門表現的是愚痴，甘露火王表現的是瞋恚，貪瞋痴，與自性相違背，不管是順性是違背自性，但是自性是一，差別在這個地方。作惡的人，不能不恭敬，他有困難的時候，不能不幫忙。他做壞事我們不去幫他，他做好事我們就要去幫他。你看普賢菩薩的心量多大？真的是「心包太虛，量周沙界」。所以六波羅蜜跟普賢十願要是一相應、一圓融，那就是「達此理趣而修萬行，莊嚴佛果」，那叫修普賢行。所以普賢行十願裡面，每一願裡面都有十波羅蜜。這一定要懂得。

　　後面我們再看一段，《華嚴經探玄記》裡面所說的，《探玄記》第十七就是第十七卷。它先說「釋名」，解釋這個名相，「以因行華嚴成果相，令顯著故」，顯是明顯，因地上是修《華嚴》，華嚴三昧，前面所說的成佛的果相。第二講體性，「體性者，法界行門心海為體，以等持廣大無限量故」。這裡頭幾句話很重要，一切行總名稱都叫法界行門，為什麼？你沒有離開法界。像我們這些年來，特別提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，都是法界行門，怎樣修？你得用真心，用真誠心、用清淨心、用正覺心、用慈悲心去修。如果沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，與法界就不相應。真誠清淨平等正覺慈悲，就是佛法裡面講的大菩提心。菩提心是我們的真心，用這個心去修，修布施、修禮敬、修持戒、修讚歎，你把文殊的十行，這十個行門的綱領，普賢菩薩的十願，你把它合起來，願裡頭有行，行裡頭有願，都是圓滿的。這個一心就是我剛才講的這五種，五種就叫一心，真誠，真誠裡面就有清淨平等正覺慈悲，慈悲心裡面一定有真誠清淨平等正覺，「一即是多，多即是一，一多不二」，這樣修才如法。以等持廣大無限量故，等是平等，持是永續，大行大願，與自性的性體、性德圓滿的相應。

　　第三跟我們講業用，「業用者有二：一依此顯說華嚴法，故無量壽經歎菩薩德中，言得佛華嚴三昧宣說諸佛經典」。這是起用，你看看，依體起用就有這樣殊勝的德用。《華嚴》在中國，可以說所有宗派裡面都肯定、都承認，這部經是一切經的根本，叫根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，好像一棵大樹一樣，《華嚴》是根本，一切經是枝葉，都離不開《華嚴》。《華嚴》的確太大，講一遍不容易，歷代祖師大德講經，歷史上沒有記載，唯獨講《華嚴》，那要大書特書。由此可知，世世代代人對這部經都非常尊重，經的分量實在太大。過去李老師發心把《華嚴經》講圓滿，《華嚴經》是八個同學啟請的，這八個人當中有我在內。因為那個時候老師常常講往生，我們希望他多住世，就找這麼一部大經，八個同學一起啟請，他就答應了，經沒有講完，他不能走；沒有想到他經講了一半，他也走了。他原本是答應我們，這一部經講完之後，再講一部《彌陀經》，他才往生，他這個話沒兌現。當然這裡頭有特別的原因，真正請佛住世是要我們依教奉行，不是找一部大經就能夠把他留住的，我們是想錯了。

　　這部經細講一遍真的不容易，我過去從民國六十年開始，好像用了十幾年的時間，也只講了一半。因為那個時候出國的時間太多，一年總有一半以上的時間在國外，就是斷斷續續，我記得好像前後有十七年，講了一半。那個時候沒有這些科學技術設備，沒有留下錄音。這一次的緣分，本來我不再想講《華嚴》，因為我接觸到《無量壽經》之後，梅光羲居士在序文裡面說得非常詳細，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《阿彌陀經》，一而三，三而一，所以我就想，那我一生就講《無量壽經》好了。所以《無量壽經》我講了十一遍，第十一遍沒有講圓滿，講了一半，第十一遍是細講。這一次《華嚴經》是三個人啟請，第一個人是北京黃念祖老居士，他老人家當面跟我講過幾次，希望我把《華嚴經》講一遍。第二個是我們台南的開心法師，這都不在了，每一次見到我都提出這麼一句，你一定要把《華嚴經》講一遍，以後恐怕沒有人再講了。最後一次是我們的韓館長往生前兩天，非常懇切，希望把這部經講一遍，留一套錄相給後人做參考。我為了安慰她，我就答應她，我說好，沒有想到她真的就走了。三個人啟請。

　　韓館長往生第二年，我移民到新加坡，把這些事情跟李木源居士談，李木源居士很歡喜，就在我們新加坡居士林啟講，他也非常虔誠恭敬來啟請，所以這個緣成熟了，就在居士林開始。以後我們移民到澳洲，澳洲我們自己建有攝影棚，錄相的效果愈來就愈進步了。講到現在講了四千多個小時，都有光碟在流通，講了多少？才講到「十住品」，全經大概是五分之一，照這樣的進度，我們估計一下，全經講圓滿需要兩萬個小時，真不容易！我這一生能不能把《華嚴經》講圓滿？也不敢說。所以我現在告訴大家，我每一次講的都是圓滿的，你們真正在《華嚴經》有體悟，你就相信我這一句話。每一次兩個小時都是圓滿的，只要你真聽懂了，你依照這個方法修行，肯定得殊勝的利益。

　　第二個意思，「依此顯示華嚴行」，前面是講華嚴法，方法，這真幹，落實了，孔子講的「學而時習之」，前面法是學，行是習，就是把《華嚴》落實在日常生活上。怎麼落實？就是文殊十波羅蜜、普賢十願，變成我們自己日常生活，你真的在修《華嚴》。「故上云：施戒忍辱精進禪，方便智慧諸功德，一切自在難思議，華嚴三昧勢力故。」布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，後面有方便，有願、力、智，這是《華嚴經》上文殊菩薩教菩薩修學的十個綱領。普賢菩薩的十大願，把文殊菩薩這十個綱領擴大，擴大到遍法界虛空界，不可思議。每一願裡面都有十波羅蜜，十波羅蜜裡面，每一個波羅蜜裡面都有普賢十願，這叫普賢行。在日常生活當中表演出來，真正做到，這叫做華嚴三昧。

　　這個文底下講：『謂廣修萬行稱理成德』，「理」是前面所說的自性清淨圓明體，與性體相應那就是德。在我們中國人一般稱自性，這稱之為道，中國人講道德。自性是道，道是一切萬物的根源，萬事萬物是從它而生的，它是原始，它沒有生因，像前面講的「非生因之所生」，它沒有生因，可是一切萬法從它而有。能大師講的，「何期自性，能生萬法」，依正莊嚴就是萬法。我們能夠知道這樁事情，這叫解悟，這不是證悟，我們是接受佛菩薩的教誨，對佛菩薩有信心，我們能夠接受，能夠不懷疑，隨順佛菩薩的教誨，依教修行。修是修正，行是行為，我們過去對宇宙、對萬物，想錯了、看錯了、做錯了，現在我們把這些錯誤修正過來，這叫修行。在我們凡夫，如何知道我們想錯了、看錯了？讀經，用經論修正我們錯誤的思想，用戒律修正我們錯誤的行為，我們日常言語造作，看看《戒經》，與《戒經》相應的，正確；與《戒經》相違背的是錯誤，錯誤的一定要修正過來，正確的要好好的保持，這叫修行。行，行門無量無邊稱為萬行，這個字要念去聲，念「恨」，行是動詞，就是真幹。「稱理成德」，就是與自性相應的這是德。

　　『普周法界而證菩提』，「菩提」是大覺，就是自性本覺，《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，這是正覺，這是大覺，也就是我們一般人講的成佛，成正覺就是成佛。這裡頭關鍵的四個字就是「普周法界」，我們修布施的心，那個心要普周法界，你的心要平等，事不平等，心平等。我們持戒，事上也不平等，但是心平等，都是普周法界，念念想到，為什麼？遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。《華嚴經》最殊勝的教誨就在此地，是一不是二，為什麼？一個自性清淨圓明體裡面所變現出來的，無二無別。所以，什麼是自己？遍法界虛空界哪一個不是自己！你要不懂，我們可以舉個例子，譬如作夢，你夢醒了之後，夢中所有境界哪一個是我？夢是自己心變現的，夢裡頭有自己，所有一切人還是自己，所有一切萬物也是自己，除了自己之外什麼也沒有。夢醒了知道，現在我們慢慢覺悟，知道遍法界虛空界就跟夢中境界一樣，全是自己，這就正確了，這叫佛知佛見。今天時間到了，我們就學到此地。