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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第九十七集）　　2009/9/8　　台灣　　檔名：12-047-0097

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁，我們還是從倒數第四行看起：

　　【三者。心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。】

　　我們就念到此地。昨天我們以《華嚴經疏》介紹兩種無礙，「智慧於境無礙，神通作用無礙」。《大寶積經》裡面，佛講三種無礙，《法界次第》裡面講四種無礙，都與無礙心境有關係，我們在此地也可以參考、學習。實在講，無礙就是放下，放不下就有障礙，這是總說。為什麼放不下？我們細心去尋覓根源，根源找到，我們把這個根消除，我們就可以做到。實在講，一切放不下都是不了解事實真相，《般若經》裡面所說的「諸法實相」，一切法的真實相。真相如果明白了，我相信放下妄想分別執著不需要人勸，自然他就放下。從我們初學這個階段，實在說最重要的是因果。雖然說我們相信因果，我們相信的程度不深、不徹底，真正相信因果就能放下。對初學來講，因果這樁事比什麼都重要。印光大師他老人家在世，一生就是強調因果教育，因果的事，因果的理。他用什麼教給我們？他用《安士全書》、用《太上感應篇》、用《了凡四訓》，讓我們知道三界六道裡面一切事的真相。這個真相如果通達，勸你放下妄想、雜念、惡業、習氣，這是我們修行當前最嚴重的障礙，自然就放下。如果我們知道我們這一生到這個世間來，為什麼來的，來幹什麼？諺語所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰定的？佛在經教裡面告訴我們，「人生酬業」，這句話就說得很清楚，人到這個世間來幹什麼？是來受果報的。果報就是過去生中造的業。

　　我們過去不止一生，外國人也有說，我們人到這個世間來，活過不止一千次，將來還會有一千次，這是他們的說法。實際上如果不能出離六道輪迴，那就是無數次，佛法裡面常講無量劫來搞生死輪迴，你出不去，那你就得要搞。六道裡面人道壽命不長，縱然活到一百歲，實際上真是一彈指之間。我二十三歲到台灣來，今年八十三歲，六十年，想想六十年前剛到台灣的時候，就像昨天的事情一樣，時間實在太快了。中年以上，感觸就很深；到老年，感觸尤其是深。佛說的酬業，這是業報，所謂是命裡有的決定有，丟都丟不掉；命裡沒有的，求也求不到。所以古人說「命裡無時莫強求」，人生要安分守己，那叫幸福，尤其是逆來順受，最重要的是斷惡修善、積功累德。我們這一生所受的是過去生中造的業，一生有順境、有逆境，世間諺語說得好，人生在世，五年一轉運，一生你有最好的五年，也有最辛苦的五年，完全看過去生中修積的。我們明白這個道理，了解事實真相，那我們想一想，六道我們還願意在裡面住嗎？太辛苦了，為什麼會辛苦？自己冷靜想想就全明白了。我們對人、對事、對物，人事環境當中，一生裡頭積了多少恩恩怨怨，這個因結下來，來生遇到緣，果報就現前。最可怕的，我們跟一切眾生結的這些恩怨，你自己知不知道？你這一生吃了多少眾生肉？傷害了多少眾生？殺害了多少眾生，蚊蟲螞蟻？佛在經上告訴我們，所謂人死為羊、羊死為人，生生世世互相吞啖，真的你吃牠半斤，你要還牠八兩。了解事實真相，這個世間太殘酷、太可悲。

　　多少人想出離，出不去，不知道真正出離的方法，佛教導我們，你能夠把妄想分別淡化，把執著斷掉，於世間一切法不再執著，你就能夠超越六道輪迴。六道輪迴主要的原因就是執著，執著頭一個執著我，跟我對立的是人；我人之外是眾生，眾生就是一切萬事萬物；再執著壽命，壽命是時間。用我們現在的話說，執著這四樣東西，第一個是我，執著身是我，有我就有人，跟我對立的是人，再一個就是天地萬物，再一個是過去、現在、未來，這是壽者相。殊不知這些東西全是假的，沒有一樣是真的。我們在大乘教裡，在《華嚴經》裡，算是搞清楚、搞明白，曉得這些現象是剎那生滅的相似相續相，極短的時間，短到我們無法想像。佛在經教裡面有一段跟彌勒菩薩的談話，這個談話都是給我們聽的，我們會不會聽？佛問彌勒，「心有所念」，凡夫我們起個念頭，這個念頭裡頭有幾念？有幾相？有幾識？這就是問到我們《還源觀》上來。《還源觀》第一大段是講自性，佛家講的自性，現代哲學所講的本體，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？那個根源叫本體。佛告訴我們，宇宙跟生命都是自性變現出來。自性為什麼會變現？自性動了。自性是不是真的動了？沒有。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本無動搖」，自性從來沒動過。這個東西它怎麼會動？不動就不出現相，動了就出現相，這個動就是現在科學裡面所講的波動。

　　自性不會產生波動。究竟是什麼原因？佛在經教裡面常講，「一念不覺而有無明」，這一念不覺就是無明，這一念不覺就是動。什麼原因動？沒有原因，如果有原因，那這個事情是真的，就不是假的，沒有原因。真的動了，動得非常微細，這一動，把自性就變成阿賴耶。阿賴耶有真妄兩分，真妄和合，一半是真，一半是妄；或者我們說兩面，一面是真，一面是妄；真的沒動，妄的起作用，妄雖然起作用，它不是真的，叫幻相。佛法裡有比喻，比喻得很好，夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄。不但是六道十法界，連諸佛實報莊嚴土也不例外。這些妄相有沒有？佛說沒有，我們明明感覺得有。我們感覺得有，這是怎麼回事情？這是錯覺，你看錯了，所以你的心在動，這個心不是真心，妄心。諸位要記住，真心是永遠不動。我們現前整個宇宙在動，我們真心沒動。不動是真的，動是假的。什麼樣的心是與真心相應？定，你修定就相應，定就不動，決定沒有妄念。雖沒有妄念，對於外面境界一無所知，這是不是見性？不是，這叫無想定，也不容易。修成之後，果報在第四禪的無想天，出不了三界。為什麼？定雖然修成，它在無明裡頭，沒有破無明。這話怎麼說？無明要破了，定，一念不生，可是外面樣樣清楚，沒有一樣不清楚，像鏡子一樣，照見外面的境界，那是自性。如果有定，不能起覺照的作用，這個定是世間禪定，出不了六道輪迴。所以定也不是好修的，不容易。

　　古來大德告訴我們，學佛人要想出離六道輪迴，出離十法界，最好的方法就是念佛法門，淨宗！完全依靠阿彌陀佛的願力，慈悲。我們臨終往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，換個環境去修行。阿彌陀佛給我們講得很清楚，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，意思是不退轉。不退轉，也就是說，保證你一生證得佛果；也就是說，保證你一生妄盡還源，在極樂世界。我們要想到西方極樂世界，這一生能不能辦得到？答案是肯定的，人人都能辦到，就像善導大師他老人家說的，這個法門「萬修萬人去」。也許有人要問，修淨土的人很多，為什麼往生的人很少，原因在哪裡？原因是他所修學的不如法。修行要如理、要如法，如理、如法，沒有一個不往生。所以不是法門有問題，是他自己條件不具足。最大的障礙是對這個世間有貪戀、有情執，放不下。所以念佛堂的堂主向來有一句口頭禪，真的很重要，時時刻刻提醒你，「放下身心世界，一向專念」，這一向是一個方向、一個目標。一個方向是西方，一個目標是極樂世界，我們要親近阿彌陀佛，這問題就解決，什麼障礙都沒有。所以學佛的人，淨土經論也特別重視深信因果，你看在《觀無量壽佛經》，「淨業三福」這是總的指導原則，經文只有十一句，裡面就有一句「深信因果」。一個人深信因果，他心就定，念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就決定往生，你真有把握。功夫成片是真放下，心裡除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這叫一片。每天的功課，身拜阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，心裡想阿彌陀佛，身口意三業相應，這叫功夫成片。煩惱習氣沒斷，但是這個功夫養成習慣，它產生力量，它能把你的妄想、雜念伏住，這不是斷，控制住，它不起作用，起作用的時候都是阿彌陀佛，這個功夫叫成片。雖然不是很高的功夫，取淨土夠了，凡聖同居土決定有分，這是信因果的好處。

　　如果再常常有這個緣分，能聽到大乘經，大乘經是講諸法實相，這句話用現代的話來講就是宇宙萬有的真相，實就是真實，真相是什麼？相有性無，事有理無。所以這一切相，《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，你不能說它有，因為它當體即空。《楞嚴經》上講得很好，這一切法「當處出生，隨處滅盡」，生滅的速度太快，我們無法想像，我們的心太粗。修定的人心細，定有淺深不同，換句話說，也有粗細不一樣。佛說到八地以上，他心是細，很細，他能夠體會到這個現象的生滅。我們常常引用彌勒菩薩所講的，那個速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒，換句話說，一秒鐘它生滅多少次？一千二百八十兆次，彌勒菩薩講，「識念極微細不可執持」。你沒有辦法執著，你沒有辦法控制，太快了。經教裡佛也常常講這個事情，叫不生不滅。我們想想，如果真的不生不滅，那這句話不是空話毫無意義嗎？它的確是生滅，生滅時間太快，快到什麼程度？快到我們沒有辦法看到它生滅。我們到台北，現在很多人都乘高鐵，高鐵速度一小時二百八十五公里以上，這樣的速度，我坐過幾次，速度最高的到三百，三百公里一小時。我們看到鐵路兩旁邊都有電線桿，電線桿距離很遠，大概五、六十米一個電線桿。在這樣高的速度，我們坐在車裡頭看不到電線桿，只看到外面一晃一晃移動，看不到電線桿。你想想看，這個速度要是比起一千二百八十兆分之一秒，那它已經算太長太長，我們都見不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的話，你不知道有電線桿，連晃動都沒有，這叫什麼？這叫不生不滅。我們從這個比喻當中，你就體會到大乘經裡面講的不生不滅是這回事情，它真有生滅，太快了，完全看不到生滅；八地那樣的定功才能夠覺察到，九地、十地那就愈來愈清楚，這是事實真相。我們對於這個現象，佛說得很好，你不能說它有，你不能說它沒有。你說它沒有，它現相；你說它有，相是假的，相根本就不存在，那個生滅太快，你看不出來。所以《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，有這麼兩句話。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，才完全理解這個事實真相。

　　所以，無礙心境無非是放下而已。總的來說，放下執著就成阿羅漢，六道就沒有，六道這個境界消失，現出來的是方便有餘土，就是聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，四聖法界現前。四聖法界跟我們六道相比，它是淨土，我們六道是穢土，染污，它是清淨。四聖法界裡面沒有善惡，善惡都不清淨。六道有善惡，四聖沒有善惡，它有染淨。再往上面去，那就超越十法界，到佛的實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面染淨都沒有，那真的叫淨土，染淨是對立的，對立都沒有。希望同學們能夠了解這個大意，我們重視因果，知道一切都是因果。古人講的話有道理，「一生皆是命，半點不由人」，這個人是自己，自己做不了主。萬緣放下，一心向佛，這是最聰明、最有智慧的做法。

　　《大寶積經》裡講三種無礙，《法界次第》裡面講四種無礙，那是常說的，我們講經時常常提到。三種無礙裡面，第一種講「總持無礙」，這是說菩薩，「謂菩薩獲大總持，於種種善法持令不失，種種惡法持令不生，故一切言語諸法分別悉知，皆不忘失，無所罣礙，是為總持無礙」。這段講得非常好。我們要問，菩薩獲得大總持，這個大總持是什麼？世尊在大乘經裡面常常告訴我們，佛無有定法可說，所以這個地方的大總持也不是定法。從下文裡面我們能體會，這個總持法可以說為是因果，因果是佛法裡面的大總持。為什麼？你看《華嚴經》，《華嚴經》講什麼？講五周因果，《法華經》講一乘因果。《無量壽經》也是大總持，它的總持是一句六字洪名，這都是真的不是假的。如果你能夠抓住「南無阿彌陀佛」這六字洪名，你一生就念這六個字，萬緣放下。有許多同學都聽過諦閑法師那個徒弟鍋漏匠，他怎麼修的？他出了家，諦閑老和尚就教他這一句名號。因為他很笨，沒有念過書，不認識字，學什麼也不行，可是人挺老實，很聽話。老法師講，我就教你這一句，你就好好的念，一天到晚就念，念累了你就休息，休息好了接著念，告訴他，將來準有好處。他老實，什麼好處他也不問，他就念，真的是念累了就休息，休息好了就念，念了三年，預知時至，站著往生，可不容易。諦閑法師把他放在鄉下一個小廟，破廟，沒有人住，讓他一個人在那個地方念佛。附近找了一個念佛的老太太，是諦閑法師的皈依徒弟，照顧他的生活。六個字，大總持法門。

　　古大德也給我們透了個信息，隋唐時代的大德，透什麼信息？就是這些高僧大德常常在一起聊天，談到釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，講的一切經裡哪部經第一？大家幾乎公認，都推崇《華嚴經》，稱《華嚴》為根本法輪，稱《華嚴經》為一切經教的根本，一切經教是《華嚴經》的枝葉。好像一棵大樹一樣，《華嚴》是什麼？《華嚴》是樹根，是樹本，本就是主幹，其他一切經都是枝枝葉葉，這比喻得好，那《華嚴》就是大總持。《華嚴經》到最後，你們想想看，文殊、普賢引導華嚴會上四十一位法身大士都往生淨土，這我們在《華嚴經》上看到。《華嚴經》的大圓滿在極樂世界，這樣才知道，《華嚴》到最後歸宿是歸到《無量壽》。清朝乾隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》是中本《華嚴》，《彌陀經》是小本《華嚴》，說得有道理，他說這三部經是一部。細講，《大方廣佛華嚴經》，細講；略說，《無量壽經》；《彌陀經》是介紹，勸導我們往生淨土，所以古大德把它列為早晚課，經不長，一而三、三而一。我們要再追問，找第一，首先找到《華嚴》，從《華嚴》找到《無量壽》。《無量壽經》四十八品，就是四十八章，哪一章第一？這用不著我們去操心，古大德統統都講過，四十八願第一，第六品。四十八願有四十八條，這四十八願，哪一願是第一？古大德也講，第十八願。十八願講什麼？臨命終時，十念必生。所以在日本，他們有一派叫「本願念佛」，他們專講第十八願，其他都不要。十念必生，能不能生？古時候可能有，現在人不行，為什麼？經上講得很清楚，十念只是一半，另外還有一半他不具足，所以他有問題。我們看第二十四，經文裡告訴我們，「發菩提心，一向專念」，四十八願，第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心，所以至少要依兩願十八、十九，才跟經文講的相應，否則的話，你只有一半。發菩提心，不念佛也不行；念佛，不發菩提心也不行，這是我們在經文裡看到的。十八願，諸位要曉得，就是一句名號，所以名號功德不可思議，這是大總持。

　　在此地，在《大寶積經》裡的「總持無礙」，我們可以把它總結為因果，就是《觀經》上講的「深信因果」。念佛也深信，為什麼？念佛成佛，念佛是因，成佛是果，這是大總持門。你專念阿彌陀佛，在臨命終時阿彌陀佛來接引你，生到西方極樂世界決定一生圓滿。所以他抓住這個總綱領、總原則。下面講於種種善法持令不失，修善，專修淨業；種種惡法持令不生。我們念佛人，大總持就是六字洪名，我們這句佛號不斷，就是種種善法持令不失。為什麼這句名號是種種善法？你們想想看，這句佛號擴展就是四十八願，一句佛號四十八願都在裡頭，四十八願再擴展就是《無量壽經》，《無量壽經》一擴展就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》再一擴展就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。你看看，歸納起來是一句名號「南無阿彌陀佛」，展開來是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。你念這句佛號，是不是於種種善法持令不失？全都在裡面，一條善的都不漏。念這句佛號當中，心裡什麼念頭不生，一切惡就斷盡，這樣你才知道念佛功德之殊勝，念佛功德不可思議。你念久了，你就得念佛三昧，念佛三昧是入定，念久了，心裡一個妄念也沒有，就這一句佛號。念佛三昧得到之後，人會開悟。悟了之後，你看他這講開悟，故一切言語諸法分別悉知，沒有一樣不曉得，皆不忘失，無所罣礙，一點障礙都沒有。八萬四千法門，一門通了，一切都通。十方三世諸佛所說的經教，只要你一經通，也全都通。不但通達，而且皆不忘失。這是佛法修學的祕訣。

　　我們現在要想學經教，世尊講的這一大藏經教，你這一生能學得完嗎？不可能。世間法，過去李老師也常提醒我們，世間法，不說別的，就說那一部《四庫全書》，你這一生當中能讀得了嗎？過去有一年，商務印書館的總經理跟我講到《四庫全書》，他舉個例子，假如一個人從一生下來就會念，就能夠讀書，一天念八個小時，到一百歲，這部《四庫全書》還沒有念完。你就曉得世出世間法的修學不容易。可是佛法裡頭有祕訣，那就是一經通一切經通。為什麼？你明心見性，明心見性就通了。因為它全是從自性裡頭流出來，只要見性就通。佛法沒有到我們中國來的時候，我們中國人有沒有這個相似的祕訣？有，在哪裡看見？在《四書》裡看見，你看「大學」裡頭講「明明德」，明德是什麼？明德就是自性。我們現在是迷了自性，迷了自性不明。明明德，你把明德恢復，就是佛家講的明心見性，你就能一切通達。明德、自性是每個眾生都有，而且是平等，這個東西就是這部論裡所講的「自性清淨圓明體」，這是真正的自己，找到之後什麼都通。世尊在《華嚴》裡面說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就講得圓滿。如來是講自性，自性裡頭有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，一樣都不欠缺，樣樣圓滿。顯現出來的極樂世界、華藏世界，自性顯現出來的。我們讀淨土經論，讀《華嚴經》，你就明白了。一部《華嚴》講的是什麼？全講的是自己，沒有一句是自己之外的，與自己不相干的，一句都找不到。真正到明心見性，才算是把自己找到。禪宗有一句話說，「父母未生前本來面目」，本來面目是自性，佛法修學終極的目標就是見性，就是此地講的妄盡還源。

　　底下第二個講「辯才無礙。謂菩薩獲大辯才，於大小乘種種諸法，隨眾生機，縱辯宣揚，悉使通達，皆無疑礙，是為辯才無礙」，這個意思好懂。怎樣才能獲得辯才無礙？《華嚴經》裡面講四無礙辯，說得非常好。辯才無礙的因是開悟，所謂大徹大悟，徹悟也就是自性本具的般若智慧完全透出來，障礙沒有了。我們曉得，自性本具智慧起作用叫辯才，不起作用叫智慧，般若智慧，一切眾生個個都具足，釋迦牟尼佛有，阿彌陀佛有，毘盧遮那佛有，一切諸佛有，我們每個人都有。這我們自己要肯定，佛不打妄語，佛告訴我們，一切眾生統統都有，平等平等，無有高下。現在我們的智慧辯才沒有了，什麼原因？佛給我們說出來，「但以妄想執著而不能證得」，這句話把我們的障礙原因找出來，而是什麼？我們有妄想、有分別、有執著，這三樣東西把我們自性的智慧障礙住。只要我們把障礙除掉，把障礙放下，要知道這個障礙是假的，不是真的。障礙真正的因就是起心動念，從起心動念生分別，從分別裡面起執著，這都叫煩惱；起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱。我們能把這些煩惱認識清楚，它對我們是有害無益，不但障礙我們開悟，障礙我們證果，對現前來講，它障礙我們的幸福；你有這些煩惱，你的生活就沒有幸福，你的身體就會生病。障礙要是斷掉，你絕對不會生病，你沒有生病的理由。

　　所以佛常常教我們斷煩惱，實際上就是放下。這麼多年來，我們在一起學習，我常常勸導大家，首先放下我執。我執，不懂得什麼叫我執。我們從作用上講，首先放下自私自利，怎麼放下法？起心動念常常想到利益眾生、利益社會，不要想到利益我、利益我家、利益我的小道場，那錯了，那你完全是煩惱在當家做主。我們念頭一動就想到什麼？正法久住，要想到苦難眾生，眾生苦，比我還苦。為什麼？他們迷而不覺，我現在因為長年受佛法的薰習，有一點點覺悟，比他們幸運多了。如果我起心動念還是為了我，為了我的家，這心量太小，不行。心量太小，出不了六道，要把心量放大，比六道還大，那你非出去不可。我幫助苦難眾生的對象是六道？不止，我還幫助十法界，那就超越六道。盡量把心量放大，佛告訴我們，心包太虛，量周沙界，我們在這個論本，三種周遍裡面，第三就是心量拓開，「含容空有」，這一句就是大乘教裡常講的，心包太虛，量周沙界，要有這麼大的心量。心包太虛是含空，量周沙界是容有，包容萬有，這是我們原本的心量，本來就是這樣的。這是講突破障礙的方法，都在一念之間。這個東西要不得。所以自私自利要放下，名聞利養要放下，這是世間的東西，根本就是煩惱，對自己可以說是有百害而無一利，怎麼能搞這個！五欲六塵的享受要放下，釋迦牟尼佛當年在世為我們示現，日中一食，三衣一缽，做出很好的榜樣給我們看，我們的肉體活在這個世間，只要維持一個最低限度的標準，身心健康就很好，佛菩薩做出榜樣給我們看。最後放下貪瞋痴慢，為什麼？它障礙我們的智慧，它障礙我們的德行，障礙我們的相好，障礙我們的智慧辯才。智慧辯才是自性裡頭本有的，決定能恢復；這些障礙是虛妄的，不是真實的，決定可以放下。道理搞清楚，你就容易放下，你願意放下；沒搞清楚，不肯放下，不敢放下。

　　放下之後，真的智慧現前，起作用的時候就是辯才，於大小乘種種諸法，隨眾生機，縱辯宣揚，悉使通達，皆無疑礙，這是真的，一點不假。與學習、不學習沒有關係。釋迦牟尼佛辯才無礙，他給我們示現，他求學，他學了十二年。可是在中國唐朝禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒有學過經教，沒有念過書，你看他放下，他真的把妄想分別執著放下，明心見性，他什麼都懂。你看開悟之後，我們佛門裡宗門教下各個宗派的學者去訪問六祖，向他老人家請教，沒有一個問題把他難倒。提出問題問他，他不能回答，沒有，一生從來沒有，這是智慧辯才，我們看到了。他不認識字，你拿著佛的經教向他請教，你念給他聽，他講給你聽。而且他真厲害，那一部經你從頭念給他聽，他只要聽上幾段，後頭不要念，他全知道。我們從法達禪師捧著《法華經》向他請教，我們看清楚了。六祖說，《法華經》我沒有聽人念過，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念完之後，祖師跟他說，行了，不必念了，我全知道了。給他講解《法華經》的大意，他開悟了。不必聽完，聽個一段、二段，幾句，就全明白。這叫無礙智、無礙辯，通達明瞭是無礙智，能給你講清楚、講明白，講得叫你開悟，無礙辯。

　　第三是「道法無礙。謂菩薩獲大智慧，於大小乘一切道法及世間種種語言文字，悉能通達，照了無礙，是為道法無礙」。這個我們相信，沒有問題。這是什麼？自性般若智慧現前。在佛法講，大小乘一切道法；在世間法講，世間種種語言文字，沒有學過，沒有學過他全通達，性德，不要學的，照了無礙。我們從日本江本博士的水實驗，你跟這一段所說的對照一下，就全明白了。水從哪裡現的？也是自性變現的，「唯心所現，唯識所變」，它是物質，雖是物質，它有見聞覺知，它有受想行識。為什麼？識變的，就有受想行識；性現的，它就有見聞覺知。它會看，真的它會看，各種文字它都會看，那水沒學過，它比我們聰明；它能聽，每個國家的語言它都懂，它都會聽；它懂得人的意思，我們起心動念它都知道，這是性德。所以這八個字重要，「悉能通達，照了無礙」。學佛的同修大多會念《心經》，你看《心經》開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時」，這是什麼？就是自性般若起作用，「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？用現代話說，物質的現象、精神的現象合起來就是五蘊。物質現象跟精神現象都是幻相，了不可得，所以世出世間一切苦他沒有了。苦從哪裡來？苦從迷來，迷了有礙，照了無礙，就這麼回事情，般若智慧一照了就無礙。我們現在凡夫是迷了有礙，我們是悉不通達，迷了有礙。如果你能夠把起心動念分別執著放下，那你就跟觀世音菩薩一樣，你就悉能通達、照了無礙，真的不是假的。叫道法無礙，世出世間法統統沒有障礙。

　　《法界次第》講的四無礙智，我們對照前面就很容易明瞭，就很好懂。《法界次第》講的四無礙智，「謂菩薩於此四法，智慧明了，通達無滯」，無滯就是無礙的意思，「故名四無礙智」。下面說的這四種法，這在前面講過很多次，第一個是「義無礙智。謂菩薩了知一切諸法義理，通達無滯，故名義無礙智」。義是義理，法是事相，從相上你能夠通達它的義理，這是真實智慧。一切法的義理是什麼？相有理無。佛法把整個宇宙歸納為六項來說明，這六個字就是：「性相」，性是能現之體，相是所現的幻相，這是性相一對，是從心現來講的。「事理」，事理是從能變來講，就是阿賴耶來講的，事是差別現象，千變萬化，這是事；理是阿賴耶，阿賴耶裡面什麼東西？心心所，還有二十四個不相應，這是什麼？這是義理，這是能變的，十法界依正莊嚴是所變。所以說性相，還要講事理，我們就懂得，性相是從性，就是講心現，事理是講識變。最後兩個字，「因果」，識變決定離不開因果。這六個字把一切法統統包括盡了，世出世間一切法，一個都不漏。從這個地方我們就明瞭因果重要，為什麼佛在大乘裡面，那也是大總持法門，「淨業三福」是總持法門，說到「深信因果」。深信因果，你會斷惡修善，在六道裡面你決定不墮三途，在人天你繼續修善，永遠保持人天福報。善有善果，惡有惡報，善惡果報絲毫不爽，這不是人為的，沒有人在那裡管理掌控，沒有，而是什麼？而是自然的法則。大乘教裡面講「法爾如是」，就是一切法的，我們就用這六個字說，性相、理事、因果，它本來就是這樣，這是一種自然的規則。你能夠遵守，樣樣不違背，隨順自然，這就是道德，我們講積功累德，就是隨順自然。違背自然那就有麻煩，我們現在講的災難。災難從哪裡來的？違背自然的法則。

　　在佛教沒傳到中國來之前，我們的老祖宗懂得。所以我學了佛之後，我覺得我們的老祖宗都是佛菩薩應化來的，在我們這個神州大地，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身。中國人尊重聖賢，諸佛菩薩應化是隨心應量，隨眾生心，應所知量，印度人尊重佛陀就以佛身示現，中國人尊重聖賢就以聖賢身應現。我那時候初學佛就有這個感觸，我向李老師請教，這個看法可不可以？李老師跟我說，理上講得通，說我們聖賢都是佛菩薩應化的，理上講得通，事上沒證據。說得很好，他身分沒暴露，他沒有說我是什麼菩薩再來的，他沒有說破。理上是決定講得通，應以什麼身得度，現什麼身。實際上諸佛菩薩慈悲，特別憐憫造業的眾生。造業他有苦難，這災難太多，這些菩薩大慈大悲救苦救難，他能不來嗎？他來到我們這個世間，示現跟我們普通人一樣，看不出來。可是你細心去觀察，他真有智慧，他真慈悲，真能夠捨己為人，這就不是平常人。他會不會說出來？不可能，他為什麼不說？因為他沒有起心動念，沒有分別執著，他說什麼？他要說了，那層次很低，不高，大概是什麼？十法界裡面的佛菩薩。為什麼？分別習氣沒有斷。如果是實報土的、常寂光土的這些諸佛如來來示現，決定沒有說，這就是什麼？他從來沒有起心動念過，他說什麼！理跟事都要懂，這叫義無礙，就是義理無礙。四無礙，這一條最重要，對於能現能變的這些理他通達明瞭。

　　第二個是「法無礙智」，法是事，所現所變的事，「謂菩薩通達一切諸法名字，分別無滯，故名法無礙智」，這一條是對事來說。只要見性，只要大徹大悟，不要學，一接觸就明瞭。我們看到江本博士水實驗，水都知道，它不需要學都知道。那個明心見性的人比水高明多了，他哪裡需要學！所以我們可以說是，義就是義理、道理明瞭，沒有障礙，法是對一切事。下面兩條，第三「辭無礙智」，辭是什麼？是言辭，「謂菩薩於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語」。這就像我們地球上，地球上有多少種語言？可太多太多，光是中國的方言就很多，一個省，你看南北的方言就不一樣。還有很多地方，南北方言聽不懂，在台灣還能聽得懂。為什麼聽不懂？我小時候在福建住過，福建的語言非常複雜，城裡跟城外的語言就不一樣，你就聽不懂。一個福建省可能就有幾十種語言，為什麼？那個時候交通不方便，沒有資訊，住在一個小地區，我看方圓只有幾十里，老死不相往來，他一生就住在那裡，所以他有他們地方的話，那個區講話就不一樣、就不相同。地理環境的關係，生活方式不一樣，習慣不一樣，言語不一樣。可是這些菩薩不需要學，自然就通達。這種自然通達裡面，我們相信最重要的是心靈感應。所以佛菩薩應化在那個地方，隨順眾生的語言，隨順他的文字，隨順他生活習慣，隨順他傳統文化，教化眾生，這叫辭無礙智。四種都叫智，以智為體，不是真正大徹大悟做不到。

　　末後這一句那決定是大乘，「樂說無礙智」，這個字念去聲，念「要」，樂是愛好，喜歡說。你有辯才，你不喜歡說，那就沒有法子。菩薩喜歡說，二乘人不喜歡說，所以二乘叫小乘，你不向他請教，他不會主動跟你說。可是菩薩，菩薩你不向他請教，碰到你，他也跟你說，這不一樣。所以菩薩對眾生的恩惠大。菩薩觀機，你是什麼樣根性他知道，他跟你說話，你一定感覺到很投緣，你歡喜聽他的。無論眾生是什麼樣根性，他都有辦法接觸，都能跟他結善緣。所以頭一個結緣重要。佛菩薩如是，我們要會學，學會跟一切眾生結緣。佛法裡有一句話說，「佛不度無緣之人」，你跟他沒有緣，你成了佛，你也度不了他。其實這樁事情，佛往往示現給我們看，而實際上佛的方法多得很，無緣也有辦法攝受，這才叫無障礙。如果無緣，佛菩薩就沒有辦法攝受，那就有障礙，那怎麼能叫無礙？這個意思要懂。佛示現他不能度，這個人跟某人有緣，佛陀在世，這個人跟目犍連有緣，目犍連去，就把他服了，跟目犍連學佛，釋迦牟尼佛跟他沒有緣，看到釋迦牟尼佛就走了，示現給我們看的，不是真的，這個意思要懂。為什麼要做這個示現？勸我們凡夫要跟一切眾生結法緣，主要意思在這個地方。我們要能夠懂，要能夠體會，絕對不是說佛的能力還是不圓滿，還有做不到的。我們這樣想就全想錯了，用我們的心思去猜測佛菩薩，全錯了。要知道他有善巧方便，無礙智慧，無礙辯才，無礙的神通，他哪有障礙！

　　我們在世間，跟一切眾生結緣太重要了。心量要拓開，一切眾生本來是佛，只是迷悟不同。可是一切眾生裡面，確實有十方一切諸佛如來應化在其中，我們不知道，肉眼凡夫看不出來。真正是修行人，真正心地清淨，如法修行，你接觸到大眾，你能夠體會得到，真的，你能體會到這裡頭真有再來人，確實不簡單。佛教我們，菩薩教我們，連我們的老師也教我們，我在台中十年，李老師就常常勸導我們學生們，廣結法緣。他說你將來講經教學，法緣殊勝。你不跟人結緣，你的聽眾就很少。我們現在講經教學，利用科學技術，衛星電視，網際網路，這裡頭要不要法緣？還是要法緣，他到時候喜歡把頻道打開來收看，這就是有緣。雖然每天我們的網路都不中斷，電視也不中斷，但是就有人他從來不看這個節目，這就是沒有緣。你就曉得結緣是多麼重要。結緣的目的是利他，不是自利，這一點一定要曉得，起心動念都是利他。如果有自利這個念頭就麻煩了，為什麼？你出不了六道。自利，你有我執，把四聖法界變成六道輪迴主要的一個因素就是我執。我曾經說過這麼一句話，別人做錯了也是對的，我做對了也是錯的。這兩句話是什麼意思，我做對了也是錯的？只要有我，你就錯了。《金剛經》一開頭就教你破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你看我相，我，我做了好事，我做對了，有我，四相具足，你是凡夫，你出不了六道輪迴。學佛頭一個破我執，第二個破法執，於我身不執著，於一切法不執著，這就對了，你真的是做了好事。佛對我們的期望，是希望我們一生當中圓成佛道，我們雖然沒有達到，但是方向正確，我是朝這個方向走的，這就對。所以常常要想著，怎麼樣把我忘掉，一心一意為眾生，一心一意為正法，續佛慧命，幫助一切苦難眾生，幫助他破迷開悟，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。