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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第八十四集）　　2009/8/26　　台灣　　檔名：12-047-0084

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十七面第三行：

　　【五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。】

　　我們就念到此地，這是一小段。五止最後的一種，這是叫我們放下妄想，也就是起心動念。第五止名詞叫『理事玄通非相』，「理」是能生、能現、能變，「事」是所生、所現、所變。為什麼叫「玄通」？大師給我們解釋得很好，在中文裡面凡是微妙深奧這些道理，都叫做玄，通是通達，於理於事，理微妙深奧，事亦復如是，事也是微妙玄奧，都能夠通達。怎樣才能通達？你懂得「非相」就通達。這個非相，就是知道這些相是假的不是真的，確確實實似有，好像是有，實實在在講它沒有。佛在經上常說「離一切相，即一切法」，那就通，就玄通。在這個境界裡一念不生，沒事，確確實實像清涼大師給我們講的「理事無礙，事事無礙」。問題出在哪裡？問題出在起心動念，出在分別執著。諸佛如來、諸大菩薩看到凡夫這個樣子，都搖頭嘆息，可憐憫者。本來沒有事情，怎麼會生出這麼多事情來？生事的因，迷失了事實真相，不知道理事都不可得。

　　賢首國師這個地方講，『幻相之事』，「幻」不是真的，所有的相都是幻相。佛在大乘經裡面常常用「夢、幻、泡、影」，來比喻、來形容森羅萬象，沒有一個現象是真的，這個一定要知道。理，理是性，性有沒有？有。你能不能看到？看不到。為什麼？它沒有形相，它有但是沒有形相。虛空是不是？虛空不是，虛空是相，是幻相，理不是虛空，虛空也是『無性之理』現出來。所以自性理體，六根統統緣不到，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，手也摸不到，也想不到，意根都沒辦法，想不到，你說研究，我得想想，怎麼想也想不到。你所想的，能夠想到的，統統叫妄想，事實的真相想不到，能現萬事萬法的心性想不到。可是能現所現『互隱互顯』，這叫『玄通』。怎麼叫互隱？沒有緣的時候，緣是什麼？緣是一念不覺。這個一念不覺，我們一般用粗的話來講是起心動念，在佛教裡面講一念不覺，它就顯。一念不覺就能現，惠能大師講的「能生萬法」，宇宙出現，萬法出現，我出現了。要曉得宇宙，我們今天講時間跟空間，時空、萬物跟我同時出現，一念它就顯，自性就現相。從相裡面，自性也現，自性什麼樣子？相是什麼樣子，自性就什麼樣子。性體可不是現相，但是性相永遠離不開，這個很難懂，為什麼？相千差萬別，性永恆不變。

　　這個性是什麼？真心、本性。在哪裡？就在萬相之中。古大德有個比喻，比喻得很好，叫「以金作器，器器皆金」。我們用黃金來做成各種器皿，可以用黃金做成一個杯子、做成一個碗、做成首飾、做成瓔珞，佩戴在胸前的瓔珞，做成戒指、手鐲，什麼都能做。我參觀我們一個同學，他做首飾的，他有個展覽室，我去看將近兩萬種不同的，沒有一個是相同的，因為它是樣品，全是黃金做的。你一走進展覽室珠光寶氣，你看相將近兩萬種，沒有一個相同。你看體一個，全是黃金，除了黃金之外，它沒有別的東西，所以能現所現都顯。如果這個心不動，沒有念頭，相沒有了，相沒有，性你也體會不到，金跟器好像都沒有了。其實在不在？在，並沒有消失掉，隱，不顯。這樁事情惠能大師見到，「何期自性，本自具足」，這就是隱，它具足，它一樣都不缺，動個念頭全現出來，沒有一樣缺的。十法界依正莊嚴，不是一個佛，無量無邊諸佛，無量無邊的剎土，無量無邊的十法界，沒有邊際，為什麼？我們前面念過，這一現叫出生無盡。無盡的出生都在一念，不可思議，離開一念什麼都沒有。

　　真正聰明人，真正上上根人，他只要把握著一念，什麼問題都解決，是不是真的？真的。天台家所講的十妙就是這個意思，十種不二，每一種後面都有一句話說，都歸到一心，這一心就是一念。古大德也說「識得一，萬事畢」，你什麼人什麼時候真正認識到一，一切問題解決。這個一是什麼？一就是一心、一念。一心一念裡頭有沒有十法界？有，但是你超越了，你十法界隱，一真法界顯。為什麼？一心一念現一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，你在這裡面現受用身、受用土，受用身是法性身，受用土是法性土。諸佛菩薩大慈大悲，以無量的善巧方便幫助我們，希望我們在這一生當中能證得這個境界，用什麼方法？總不外乎止觀。止觀就是章嘉大師早年教我的「看破放下」，看破是觀，放下是止。話說得容易，傳法不難，惠能大師接受五祖忍和尚的傳法，我們估計也不過二、三個小時。二、三個小時談話真正悟處，實在講剎那之間把悟門打開，明心見性，見性就圓滿，就成佛。下面又說：

　　【又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。】

　　心性之理有修才顯示出來，你要不修，永遠體會不到，不是它沒有，它就在當下，就在現前，你體會不到。真體會到的人，就是開悟的人，他跟我們說了一句話，這句話我們聽得耳熟，聽多了，可是實際上境界我們沒見到，他見到，他說什麼？「頭頭是道，左右逢源」。這兩句話我們聽久了，我們也會說，這個道、這個源都是講的理，都是講的性，理在哪裡？性在哪裡？隨捏一法無非是理性。就好像我們走進金飾的展覽室，黃金做的這些裝飾，這個展覽室裡面有將近兩萬種不同的金器，黃金做的兩萬種都不同。黃金在哪裡？這就好像在問，理在哪裡？性在哪裡？隨便捏一個就是，就是黃金！如果迷的人他到裡面去，黃金在哪裡他完全沒看到，他所看到的什麼？這是鍊條、這是手鐲、這是戒指，黃金不曉得在哪裡，這是迷。真正覺悟的人，悟了之後一切人、一切事、一切物，事是什麼？十法界依報的莊嚴，物是什麼？十法界裡面的正報，佛也好，菩薩也好，聲聞、緣覺、天人、阿修羅、餓鬼、地獄眾生全是，頭頭是道，左右逢源，無論依報、正報隨捏一個就是自性。就跟金器展覽館裡面，隨便捏一個東西就是黃金！哪裡有錯？沒錯，真契入。

　　我們今天在大乘經上讀到，在祖師大德語錄上看了很多，我們很熟悉，我們也會講，我們隨便捏一物是不是？不是。為什麼？這是學別人的樣子，人家真得受用，我不得受用。得受用的是什麼？戒定慧圓滿具足，三明六通它現前！我們是一樣都不通，起心動念、言語造作還是煩惱習氣當家，天天還在造業，那怎麼行？那個頭頭是道、左右逢源的人他不造業，他心地確確實實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他圓滿了。我們到這個世間來是承受業報，我們這個身是業報身，業是誰造的？自己造。過去生中造的善業，這一生享受的是善果；過去生中造的是惡業，這一生受的是惡報，這是業報身。可是諸佛菩薩不是，他不是業報，釋迦牟尼佛當年在世他不是業報身。我們看到的好像釋迦佛苦行，一生苦行，一天福也沒享過，日中一食，樹下一宿，全部財產三衣一缽，遊化在世間居無定所，一生也沒個家，畜生還有個窩，釋迦牟尼佛連個窩也沒有。他老人家提倡的樹下一宿，今天晚上打個盹，在樹下打坐就一次，明天不在這個樹下，換別的樹下，樹下就一宿。為什麼？為我們示現不要生貪心，這個樹大，樹蔭的範圍廣，坐在這裡很舒服，起貪心！一宿是隨緣，樹下住兩晚就攀緣，就不一樣。這用意很深，統統都是給我們做示範的，叫我們對這個世間一絲毫的留戀都沒有。我們看了很苦，佛樂得不得了，法喜充滿，他那種樂我們無法想像，這是他的境界，我們達不到。他跟一切眾生平等對待，和睦相處，與一切眾生和諧，與山河大地和諧，這裡頭多樂。

　　我們看到佛菩薩孤孤單單一個人在那裡，不知道許許多多佛菩薩圍繞，我們肉眼看不見。這是『理由修顯』，修什麼？所有不善統統把它修正這叫修。善惡的標準是性德，所有一切與性德不相應的，自性裡頭沒有的，全部都要修正。世出世間聰明人，有賢德的人，我們看到美國心理醫生很多，像魏斯這樣的人，他們在深度催眠報告裡面給我們透了很多信息，人，人在世間是幹什麼的？就是來修行的。他說你的功課統統做圓滿，你就不會再來；這個地球像是一個學校，你功課要是沒有做完，你還要來。這個跟我們佛法裡面講的業，你的業要沒有了（音「瞭」），你還得要來。你的業在此地了了，你就不要來，你就升級！升到哪裡？你超越六道輪迴，你生到聲聞法界、緣覺法界，不要再來了。如果你見思煩惱沒有了（音「瞭」）、沒有斷，你還得來，來幹什麼？原來在六道裡頭就是要斷見思煩惱的。見思煩惱可不是性德，它是障礙性德，最不好的、最根本的就是我執，總執著有個我，這是六道裡的根。你什麼時候真的覺悟沒有我，這身是假的不是真的。可是他們外國這些醫生認為靈魂是我，出不了六道。比我們一般凡夫高一點，也就是他知道斷惡修善，他知道要往上提升不要墮落，這點他知道，他出不了六道輪迴，為什麼？他認為靈魂是我。靈魂是不是我？不能說是我也不能說不是我。

　　靈魂是怎麼回事情？在佛法裡面稱為阿賴耶，迷了就叫靈魂，覺悟了叫神識，佛法叫神識。真正覺悟、圓滿的覺悟叫靈性，就是自性，那就好了，十法界沒有了。所以神識離不開十法界，靈魂就離不開六道；換句話說，這些都是自我的提升，六道裡面叫靈魂。我們中國古時候老祖宗不稱為靈魂，叫遊魂，「遊魂為變，精氣為物」，講得好，跟佛法講的很相應。這不能不搞清楚，不搞清楚你們產生誤會，這誤會障礙可大了，不是小事。我們要是不接觸到佛法，大概我們知見就到靈魂為止，不知道靈魂還是錯誤，靈魂有執著、有分別，所以它脫離不了六道。人道修好了生天道，天有二十八層，佛講得清楚，你是到哪一層天？跟佛菩薩的距離遠之遠矣，太遠了。佛法講得好、講得清楚，我們要記住，十法界依正莊嚴跟諸佛的實報莊嚴土，關係是什麼？佛在經上說不二！是一不是二。不二從哪裡講？不二從性上講，從能現、能生、能變上講；不是從所上講，所上差別很大，這個事實真相我們不能不知道。我們不會迷在名相裡，我們從許許多多的名相給我們的啟示，我們能夠悟入。悟入的訣竅是什麼？訣竅第一個是長時薰修，不斷的重複。所以現在的學習，無論是社會、學校，它都是一遍就完了，所以實實在在講他什麼都沒有學會。

　　科學技術不是性德，有許多與性德相違背，所以它能夠給人帶來一點利益，副作用太大。中國人常講的「得不償失」，我們得到好處只有一分，而付出代價是一百分，真可憐！我們不學這些東西，我們對科學方面這些利益，我們能不能得到？能得到，為什麼？自性本具。今天的無線電話、電視給我們帶來很方便，遠隔重洋我們可以見面。不用這個機器行不行？行。用什麼？心靈感應，不需要用機器，這自己有的，每個人都有，心靈感應。你看澳洲那些土著他們還用這個，朋友在幾百里之外，要想知道他現在在幹什麼，他到那裡一坐什麼放下入定，定中他就見到，他們就能溝通、就能談話。我們還需要這些機器設備，離開這些設備還不行；他們隨時隨地，找個地方坐下來，一切放下就行，這功夫淺的。功夫深的不需要，要不要坐下？不需要，只要一動念頭就見到。再遠的地方，甚至於過去、未來統統知道，這在佛法叫禪定。定功有淺深不同，深的定不需要坐在那裡，行住坐臥都在定中，高級的禪定；需要坐下來裝個入定的樣子，這個定功不是很深。很深，你看菩薩的定功不需要，不需要有這些規矩，你這一問他不要想，自然就答應，感應不可思議。旅行，交通現在輪船、汽車、飛機很方便，可以不必要，神足通。孫悟空七十二變那是小兒科，無量無邊的變化，想到什麼地方人已經到了。空間跟時間全部突破，突破空間沒有距離，極樂世界在哪裡？就在此地。時間突破，沒有過去、未來，釋迦牟尼佛靈山一會在什麼時候？就在現前，就這個時候。科學做不到，比科學高明多了，要這個東西幹什麼？哪要這麼多累贅，這些都是真的不是假的。學佛的同學，學道的同學，學了幾年有一點心得，經典上說的這些話，我們看到了深信不移，為什麼？道理我們明白。我們今天還做不到，做不到的原因是什麼？身沒放下，放下就做到了。放下一點都不難，我們中國人常講學生，老師不能輕視學生，有些學生超過老師太多，「青出於藍而勝於藍」。老師講得很透徹，老師沒放下，學生聽懂他真的放下，他真放下就超過老師，這叫青出於藍。老師沒成佛，學生成佛，這種情形不但大有人在，在這個法界虛空界裡面多得很！我們不能不知道。

　　示現都是為眾生，眾生品類不齊，迷悟有淺深。所以《華嚴經》上為我們示現五十三參，用現在的話來說是多元文化。無一不是為眾生，為眾生有沒有為眾生想？沒有，要有個為眾生想，錯了，你是凡夫。沒用念頭能為眾生做種種示現，不可思議，為什麼？他沒起心動念，他從來沒有分別執著。所以我們要不是長時薰修不能體會，長時薰修還要用什麼態度？真誠。印光大師講「一分誠敬得一分利益」，長時薰修裡頭要沒有真誠，還是得不到。如果得到，充其量只能夠說記問之學，你記得很多，你很熟，你沒有悟入，為什麼沒有悟入？你沒有誠敬。什麼叫誠敬？一心。曾國藩先生在讀書筆記裡面給誠下了個定義，好，下得好，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，你打個妄念把誠就破掉。你看《了凡四訓》，雲谷大師給了凡先生講開示說，他舉個例子畫符，道士畫符那個符很靈，靠什麼？誠。他這個符一筆點下去叫混沌開基，很快一道符畫成功，心裡沒有起一個念頭這符就靈，如果起個念頭就不靈。畫符如是，念咒亦如是，你念大悲咒，從頭到尾這一個咒念下來裡面沒有一個雜念，這咒靈。所以他對著一杯水，念一遍「大悲咒」，這水能治病。我以前看到的我的周師母，周邦道的夫人，她常常布施大悲水給人治病，很有效果，什麼原因？誠。別人念的大悲水為什麼不靈？裡面摻了雜念，打了個妄想不靈，從這個地方我們就曉得。所以古人講「誦經不如念咒」，為什麼？經太長，一部經誦下來，沒有一個雜念太難！誦經不如念咒，咒短。然後告訴我們「念咒不如念佛」，佛號更短，阿彌陀佛四個字裡面怎麼會有雜念！可是一句佛號好像見不到效，十句就見效。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句裡頭沒有一個雜念這就管用，就見效。百句的效果就更殊勝；千句的效果就不可思議，一千聲佛號裡頭沒有一個雜念；一萬聲佛號裡頭沒有一個雜念，就跟念佛三昧相應。這個道理不難懂，其實道理很深。

　　我們要想用功，這個地方講止觀，就是講用功的方法。用念佛有止有觀，佛號念得清清楚楚、明明白白是觀；沒有一個妄念夾進去，那是止，妄念止住。可是功夫要在什麼地方訓練？要在日常生活當中，生活裡面，你要是放不下，太難了。凡是功夫不得力，你立刻可以想到，對方的妄念太多，所以他功夫不得力。功夫得力的時候他心清淨，沒有妄念；沒有妄念，在日常生活當中什麼都好，工作上也什麼都好。現在有人學《弟子規》，把《弟子規》放在公司裡面，公司不管了，營運還能照常，比以前管的時候還要好。什麼原因？人人都學《弟子規》，人人都是好人，好人做的事情全是好事，就這麼個道理。省心省事，員工遇到事情自己可以做主，自己可以做，不需要問老闆。為什麼？符合《弟子規》，就是符合老闆的意思；違背《弟子規》，就是違背老闆的意思，你說這個多好！多省事。老闆不操心，老闆把這些雜事情全丟下，智慧現前，這個公司裡面從上到下所有員工智慧都開，這還得了嗎？中國大陸真有人實驗，效果卓著，你能說它是假的嗎？

　　底下說『行從理起，理徹於事』，「行」就是日常生活，就是日常的工作、待人接物，這都屬於行，行也是從理起，與理相應的行多好！與理相應的行，必定跟戒定慧相應，與戒定慧相應那就是道場。道場在哪裡？處處是道場，時時是道場，沒有離開大道場。守法就是持戒，《弟子規》是基本法，《弟子規》是根本戒，它就是淨業三福前面兩句「孝養父母，奉事師長」的落實，所以它是基本戒，是根本法。怎麼孝順父母？怎麼奉事師長？你把《弟子規》做到就是的。什麼叫深信因果？你能夠把《太上感應篇》落實，那就是深信因果，要做到。你要做到，頭一步你就得念熟，古人說「讀書千遍，其義自見」，長時間的薰修，真誠心去修行，戒定慧統統有，守法守久了心清淨，雜念少了那就是定；雜念少的時候智慧就開，智慧開了你能悟入。入無所入，實在講真的它是迷悟，原先你迷了，現在一下覺悟，迷的時候並沒有丟掉，悟的時候你也沒有得來，所以稱覺為悟，我們稱覺悟，覺悟就是入！不覺的時候迷了，迷了好像跟性德有了距離；覺悟呢？覺悟又融合成一起，融成一體。真的，迷的時候我們覺得我們自己跟一切人、跟一切萬物都不相干，你不是我，我不是你。覺悟怎麼樣？覺悟之後他就沒這種分別，分別執著都沒有，沒有怎麼樣？自他不二。我們現在自他還是二，這是迷，標準迷惑顛倒的現象；到自他不二，真的覺悟。

　　我們自己常常檢點，檢查我們迷悟的濃度，就從這裡檢查。自他的界限愈來愈模糊的時候，就是好事情；自他的界限愈來愈清楚，不是好事情，那是執著，那是分別執著；愈來愈模糊的時候，好像是一體。首先要有個想法，因為這是很難的一樁事情，尤其在現代的社會，我們從小賢聖教育的根沒紮，所以迷得太深，迷得很嚴重，要覺非常困難。應該怎麼樣？先從人，從人事下手，這是最猛厲，效果很卓著。把一切老人看作是我自己的父母，年齡差不多的看成是我的兄弟姊妹。中國人講年齡少過二十歲，小我二十歲以下的看作自己的子女，你先用這個方法，你真能用這個方法，你的人際關係會變成很好，為什麼？你有愛心。常講愛心生不出來，慈悲心生不出來，總是跟人對立，對立習慣，總是對立，就生不起來。你常常這樣想，我對父母，我對兄弟姊妹，我對兒女，中國文化裡是親、親屬，他真有愛心。可是在西方的價值觀就沒有，西方關係，你看看兒女跟父母的關係，十六歲以上就成年，美國的法律。十六歲走出家門，幾天不回來，我在舊金山，是我們同修，小孩在美國出生，離家出走，他去報警，警察問：你小孩多大？十八歲。十八歲你還找他，他成人了，警察不理。十六歲以下他會替你找，滿十六歲他不會替你找，他可以獨立。所以現在很難！有些小孩，美國人很可憐，他真愛他的小孩，小孩不愛他。老人一生是念念小孩、懷念小孩，有小孩一離開，十七、八歲離開之後，一生不會再見他父母。偶爾過年或者生日，兒女寄一張賀卡來，拿到之後，能夠看他那個心情激動、歡喜、流淚，兒子還沒有忘記。這是東西方文化不一樣，差距很大！

　　我們在美國多年，美國人對中國這個家庭，因為中國在美國很容易看到三代同堂，祖母、孫子。那是什麼？人性，他是人，他有人性。所以看到中國、看到日本、看到韓國人，三代人住在一起，他很羨慕。他們確確實實孤獨，小孩沒成年兩代同居，成年之後就孤獨，小孩就走了，不知道到哪去了。所以有人說，在外國是兒童的天堂，年輕人的戰場，老年人的墳墓，形容得不錯。老人年退休之後真苦，雖然美國的福利，老人福利不錯，物質生活國家照顧，每個月生活費用國家會寄給你，物質生活不愁，精神生活沒有，那就是我們中國人所講的坐吃等死，你說那是什麼味道？我們不難想像而知。我參觀過很多老人院，我感觸很深，回想到中國從前的社會，我覺得那個制度好，那個制度在中國實行了幾千年。如果制度不好怎麼流傳這麼久？中國自古以來實行的大家庭制度，不分家的。所以小孩在這個家庭生長，從小就接受訓練，你這一生為誰？為家。要愛這個家，要護持這個家，要興旺這個家，他有個目的，人生有個目的，他為了家，榮宗耀祖，光大門楣，他為家。家是他一生最可靠的後盾，無論他到什麼地方，家幫助他，從小讀書家裡培養他。到年老退休回到家裡，家養老，無論在外面做什麼事情，幾十年回家落葉歸根，天倫之樂。這個家族裡面的兒孫多，所以他的心量大，比現在人心量大。這一家人，他真的跟自己的關懷沒有兩樣，他是平等的，他是公正的，不能有私心，不能有偏愛，這個家才能夠興旺。

　　所以中國那個家，維繫幾千年社會安定和諧。中國人講的「身修、家齊、國治、天下平」，治國平天下靠什麼？要靠家。家要用什麼東西來維持？修身，人人都懂得修身，所以它一套東西，修身靠什麼？靠正心，心地要公正。正心靠什麼？誠意。誠意靠智慧，智慧靠格物，格物是什麼？放下自私自利，沒有自私自利的念頭，在家庭裡面是大公無私。所以家治好了，這一家人人是好人，好人做的事都是好事，所以它社會安定。我常說古時候社會上各行各業，最舒適的行業做官的，沒有案子辦。為什麼？社會上人人都是好人，沒有壞人，沒有人做壞事，你說做官多輕鬆。不像現在，現在這個社會顛倒，各行各業最辛苦是什麼？最辛苦做官，辦不完的案子真苦；從前做官是真樂，享受。哪像現在，原因是什麼？現在家破，家破人亡，人真是亡，人到老年是無依無靠真可憐！這些社會的現實，我們看得很多，養老院、育幼院，跟從前的家比差得太遠！現在都變成商業化，沒有那種親情。中國這個家的觀念，家道、家規、家學、家業，這全世界在其他國家民族找不到。可是真正做出來，我相信任何不同族群、不同國家的人看到，沒有不生歡喜心，沒有不嚮往。我也想了很多，中國傳統的家不可能再恢復，但是中國人家的精神是好的，是可以解決社會問題，可以給世界、給社會帶回安定和平。所以我就想到今天團體，用團體來代替家的組成，團體繼承中國家的精神，對社會、對國家就有貢獻。團體的範圍就很大，在佛門裡面寺院是個團體，在家同學組成的居士林、念佛會也是團體。各個行業都有團體，如何能用團體來繼承中國家道、家學、家規、家業？我們有這個理念，就有可能做到，要做到首先要有認知，有這個認識、了解，同心協力做出一個榜樣。前幾年，我們在安徽廬江湯池做的實驗，這個實驗做了三年做得非常成功，我們深深希望中國國家政府能夠繼續做下去。事、理、行『互存互奪』，這也是『玄通』。

　　【玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。】

　　到這裡是一段，這就是對於理、事、性、相，通常我們還加上因果，這些微妙深奧的事理，你果然能夠通達明瞭，通達的祕訣沒有別的，一心，一心就通，為什麼？它是自性。記住，自性裡面沒有起心動念，沒有分別執著，所以你只要把這個東西放下，它就通，自然就通。為什麼有人想求，求一輩子都通不了？就是因為他用思想，用頭腦去研究，研究一輩子都不通。為什麼？方法錯誤，不研究就通，愈研究就愈糟糕。為什麼？研究是用妄心，一切放下，他用真心，真心沒有念頭，真心離念，真心裡頭沒有分別，真心裡頭沒有執著。中國古聖先賢為什麼那麼有智慧？他們所留下來給我們的東西是超越時空的，永恆不變的，現在人講真理。他為什麼能發現那麼多真理？就是他的心清淨，諸佛菩薩亦復如是，他沒有雜念，更沒有惡念，一直到無念，全通達了，一心、無念就全通。這個話說得很容易，做起來很難，你不相信，你試試看，平常妄念紛飛你沒有覺察。你試試看，盤腿坐下來，不要多，五分鐘，你看看五分鐘能不能坐得住？你就發現別說五分鐘，一分鐘都不行，不知道有多少念頭，前念滅了後念就起來，這叫煩惱，這叫習氣，這怎麼能通得了？佛菩薩教給我們的方法，沒有別的，就是教你放下。

　　我是那麼樣關鍵的一個大問題，方東美先生把佛法介紹給我，告訴我「那是全世界哲學的最高峰，那是大學問，釋迦牟尼佛是大哲學家。」我聽到了很歡喜。我第一天跟章嘉大師見面，向他老人家請教，有什麼方法讓我很快能夠入佛的境界？這大問題，這不是小問題。他老人家告訴我：看破、放下。我接著向老人家請教：從哪裡下手？他告訴我：布施。叫我認真去修財布施、法布施、無畏布施。老人家很慈悲，看到我們年輕人，我跟他見面他老人家好像是六十五歲，我二十六歲，他大我三十九歲，祖父一輩的人。雖然初次見面大概也把我們看透，我這一生沒有福報、短命，應該都看透。所以教我修三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我沒求，沒這個念頭，但是他已經把修學的方法告訴我，而且一再強調「佛氏門中有求必應」。有求不應的時候是什麼原因？業障，業障在障礙著你，你有求，求不到是業障。告訴我懺悔，懺除業障，業障懺悔掉之後，你所求的它就現前，老師教的。我有個好處，聽話，對老師教導真的接受，依教奉行。章嘉大師知道我們初學的年輕人對佛法非常生疏，所以講個看破放下，而沒有講止觀。止觀，那我完全聽不懂，沒講五止六觀，這就是應機施教，什麼樣的程度用什麼方法來教導你，慢慢的引導你，對佛法產生興趣，有信心。說得很淺叫深入淺出，你能夠理解，能夠接受，只要依教奉行，你就會有成就，我真照做，我所得到的效果超過了凡先生。我跟老師三年奠定佛法的基礎，以後跟李老師十年。我這個行業是章嘉大師教我，教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生教學，為世間人做一個好的榜樣。我比不上佛陀，佛陀有個僧團，我沒有；佛陀僧團不小，常隨眾一千二百五十五人，挺大的一個團體。我這個團體五十個人都不到，算不上是個什麼團體。當然這也是有許許多多因素不一樣，各人有各人的命運，家有家業，佛教團體也有法運，我們總得要恆順眾生、隨喜功德。

　　如果真的是通達，對於宇宙之間性相、理事、因果，都有相當程度的覺悟，這個人一定是『大智獨存』，他有智慧。『體周法界』，跟我們這《還源觀》裡面講的三種周遍相應。這是講智、講德，它作用決定是『大悲救物，萬行紛然』。他有大悲心一定是幫助苦難眾生，沒有定法，「萬行紛然」，沒有一定的方法，善巧方便。「大智」是心地清淨，我們今天講的沒有攀緣的心，一生自行化他順其自然，這個自己身心得清淨。不要跟自己設一個時間表、行事曆，那就麻煩，那就是攀緣。隨其自然，有緣不能不做，沒有緣不要強求，總要記住佛家所講的是真的，眾生有感佛菩薩有應。其實我們這個人生在世間，人是個社會動物，離不開人群，群眾有感隨緣而應，這就對了。如果我們自己要怎樣怎樣去策劃著做，這完全變成世間法，這不是恆順眾生，這不是隨喜功德，那是什麼？是造業。既然造業就有善惡，當然在佛門裡面善多，可是不能避免惡業。有一絲毫自私自利在裡頭那就是惡業，善惡混雜，將來果報也是如此。果報很殊勝有富有貴，但是裡頭有煩惱，為什麼？因為我們修善裡頭夾雜著不善。在世間哪能不夾雜，不可能的事情，所以這都必須要知道、要清楚，要有智慧。

　　『悲智雙融，性相俱泯』，後頭這一句就是智慧現前，不著相，不但所現、所生、所變的一切萬相不執著，心地裡連痕跡都不沾。能變、能現、能生的性、理，也沒有絲毫分別，這個心才叫清淨心。在自己悲願智慧雙融，外面境界，整個宇宙和睦、和諧，你的生活，你的工作，你處事待人接物，就能夠像諸佛菩薩、像法身大士一樣，經上形容說得大自在！這個大自在，就是清涼大師在《華嚴經》上講的四無礙的法界，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。諸位要記住，本來無礙！誰障礙你？我們今天處處都有礙，只要接觸就有礙，從哪來的？從分別執著來。分別執著從哪裡來？從起心動念。所以第一個錯就是起心動念，你不起心、不動念你就是佛，你本來是佛。起心動念能生萬法，虛幻的事相就發生；這個時候你能保持正覺，決定不起分別執著，這是佛法界。大乘教裡面所講的一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，就在這個時候它就現前，沒分別。如果在這裡面起了一念分別，實報土就不見，可見得實報土也不是真的，變了，變成什麼？變成十法界，一分別就變成十法界，十法界裡面的四聖法界還不錯。如果從分別裡面又起了執著，那就麻煩，這一切執著什麼？四聖法界不見，四聖法界變質，變成六道輪迴。所以要知道六道從哪裡來？執著，不執著沒六道。

　　十法界六道裡面，這些眾生、山河大地、萬事萬物，哪裡來的？我們自己心裡變現出來。我們心有善念，現的善法；心有不善念，現那些不善法。法沒有善惡，就跟江本博士水實驗，水沒有善惡，水示現的善惡是人心。所以大乘教裡常講「一切法從心想生」，境隨心轉。現在世界上災難這麼多，原因從哪裡來的？外面是境界不好，災難很多，佛告訴我們，心不善，外面境界反應的也不善，不善就有災難。《楞嚴經》上告訴我們，水災是什麼東西反應的？貪婪。我們有沒有貪心？學了佛，學了佛貪佛法，還是沒有把貪心放下，他還要遭水災。火災怎麼發生的？現在地球溫度上升這是屬於火，火山爆發是瞋恨、瞋恚、嫉妒，從這裡生的、反應的。風災，台灣一年颱風很多，風災是愚痴生的，什麼叫愚痴？真妄、邪正、是非、利害沒有能力辨別，往往搞顛倒，這是愚痴，愚痴感應的是風災。地震，地震是心不平，貢高我慢輕視別人，這帶來地震。如果我們能夠把貪瞋痴息滅掉，佛說「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴慢沒有了，咱們地球上這些災難就沒有。我們現在這樣講，一般人相不相信？不相信！這個沒有科學根據，我們心裡面想的，身體做的這些行為，會影響山河大地，哪有這種道理？他不相信，那就沒法子。江本博士雖然做了很好的實驗，這個實驗還有很多人不知道，少數人接觸到他這個實驗，想想是有道理，這佛經上講的真有道理，他這個信息沒有辦法廣泛的推廣。我們明瞭，我們清楚，我們相信佛菩薩的話，所以要有大菩提心，要有大愛心，《弟子規》上講「凡是人，皆須愛」，大乘教裡面給我們講的，遍法界虛空界要用我們的愛心把它充滿，「愛心遍法界，善意滿娑婆」。全心全力為這些苦難眾生服務，服務裡面最重要的，釋迦牟尼佛做出來給我們看，教導他這個最重要。其他的是次要的，最重要是幫助他覺悟，幫助他回頭。所以釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，最重要的不但言教，而且身教，做出榜樣給大家看，好樣子！更要注意培養年輕人，不能佛法到我們這一代就完了，培養繼承人，世世代代相傳，這個功德無量無邊，這是世間第一等的好事，如果有這個能力要很認真的去做。今天我們這一段就講到此地，「理事玄通非相止」，知道性相都不可得，你的心自然就不動，不再起心動念。