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佛說觀無量壽佛經疏 （第二十四集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0024
請掀開經本二百一十六頁最後一行：
疏【經云。一者至誠心。至者真。誠者實。】
這是講到求生西方淨土重要的條件，也就是說三輩九品都必須要具備的，這正是《無量壽經上•三輩往生》裡面所說的「發菩提心，一向專念」。什麼叫做菩提心？菩提心怎樣發？《觀經》裡面說得詳細，善導大師為我們開示更是清楚明白。在古時候傳記裡面說善導大師是阿彌陀佛化身來的，果真如是，善導大師的話就是阿彌陀佛親自所說的，我們應當特別留意。
這『至誠心』是菩提心之體，深心、迴向發願心是作用，有體有用。淨宗古時候大德常講「三心圓發」，那個三心就是此地講的至誠心、深心、迴向發願心，就是這三心。圓是圓滿，沒有欠缺的發出來，那是體用兼備。《起信論》裡面跟我們講菩提心是直心、深心、大悲心。這經論合起來一看，意思就很清楚、很明白。《起信論》上說「直心正念真如」，大師在此地講至誠是真誠，真誠到了極處叫至誠。真如到底是什麼？馬鳴菩薩教我們直心正念真如。現在我們明瞭了，直心就是真誠到極處的這個心。在淨宗來講，彌陀名號就是真如的德號，只要我們心與佛號能相應，那就是正念，正念真如就是此地講的至誠心。下面要把至誠心的相狀為我們說出來，我們自己仔細的參考一下，看看自己是不是具足至誠心，這個地方就是標準，善導大師為我們所說的。這第一句是總綱領：
疏【欲明一切眾生身口意業所修解行。必須真實心中作。】
這句是總綱領。一切眾生，上從等覺菩薩下至地獄眾生，要想在一生當中決定得生淨土，那就必須要具備這個條件，要身、口、意這三業所修的解行。修學時間長短不論，這諸位要知道，像有許多業障深重的眾生在臨命終時才遇到善知識，臨終十念往生的，那個時間短，他就是那十念當中，『身口意業所修解行，真實心中作』，他才能往生；若不是真實心中作，那十念、一念也不能往生。由此可知，修行時劫長短不要緊，最要緊的就是「真實心中作」，不能摻一點假。
實實在在說，大師這段開示好！《西方確指》覺明妙行菩薩他老人家說得也好，提醒我們這念佛法門最忌諱的就是夾雜，這一夾雜心就不真實，真實心裡面決定沒有夾雜。善導大師給我們說了這麼多話，覺明妙行菩薩講得簡單。那講得最簡單的是大勢至菩薩，「都攝六根，淨念相繼」八個字，這一大篇就是這八個字的註解。真實心一定是淨念，淨念就是真實心。所以不是真實心，那個念就不清淨，這是很重要、很重要的。所以一定要真實心。我們念佛心要真實，處事待人接物都要用真實心，總不能說，對佛用真心，對眾生用妄心，你還一心多用；換句話，你這個心就不真實。真實心要一切真實，一切眾生要一切真實，對佛、對菩薩，對人對事對物統統用一個真實心。這個心就是往生西方極樂世界的正因，你看這多重要！
大師唯恐我們誤會了真實，我們一講真實心，哪個都說：我真實，我心很直。不曉得這個標準在哪裡？總以為自己的心很真誠、很真實，其實距離佛所講的標準，遠之遠矣！大師在此地詳細給我們說明，我們才知道我們的真誠確實搆不上標準。請看底下的文：
疏【不得外現賢善精進之相。】
這個『外現』，外表上裝得像個菩薩、像個羅漢、像個大德。『賢善』，裝得是賢人、是善人，裝得很像。『精進』，刻苦精進之相。這是做給別人看的，甚至於也做給佛菩薩看的，這佛堂裡供的許多佛菩薩像，做給佛菩薩看的，裡面不是這回事情。
疏【內懷虛假。貪瞋邪偽。】
這『虛假』就不真誠，虛情假意。由此可知，全是裝模作樣。裡面哪些虛假？下面是很具體的跟我們說出來，有『貪瞋』。外現賢善精進之相，目的不外乎貪圖名聞利養，貪圖恭敬，如果對他名利稍稍有一點妨害，他瞋恚報復的心就生起來了，這就是假的，這不是真的；還有瞋恚心，還有報復的心行。『邪偽』，這是說的知見。前面貪瞋，那個痴、慢、疑統統都有、都具足，煩惱具足，邪知邪見，「邪偽」是邪知邪見。
疏【奸詐百端。】
這是邪行。他的言語行為『奸詐』，「詐」是欺騙眾生。『百端』在此地是形容，他有種種方法來欺騙大眾。
疏【惡性難侵。】
『惡性難侵』意思就是說惡性難改。雖然他天天誦經、念佛、參禪、持咒，佛法入不了他的心，為什麼？煩惱、邪見太重。就是《楞嚴經》上講的「裨販如來」，打著佛的旗號，欺騙一切大眾。現在我們社會上有流行著說的開佛店，就是這一類的，開佛店的。現在大眾又很奇怪，大眾什麼奇怪？大眾的個性信假不信真，聽騙不聽勸，勸他他不能接受，一騙就去了。這種現象在中國、在外國到處都可以看到、都可以遇到。這佛在《楞嚴》上講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？讀了這個就明瞭。
疏【事同蛇蝎。】
這『蛇蝎』，蠍子很毒，蛇也很毒，都是取毒的意思。這『事』很毒，不但害自己，而且害眾生。
疏【雖起三業。名為雜毒之善。】
他在外面表現的也是十善六度，持戒非常精嚴，戒律很嚴，只要裡面有這些東西，那他這個善叫『雜毒之善』。
疏【亦名虛假之行。】
因為他『行』的目的是在名聞利養，貪圖五欲六塵，這就不叫真實。
疏【不名真實業也。】
這大師在此地非常具體跟我們說明，這不是真實。
疏【若作如此安心起行者。】
這『如此安心』，諸位要記住就是前面講的「雜毒之善，虛假之行」，我們自己要特別留意我們存心有沒有雜毒？我們的行持是不是虛假的？這是非常非常重要！因為用這雜毒之善、虛假之行，決定不能成就；換句話說，你佛號一天念十萬聲也不能往生。原因在哪裡？心不清淨。往生西方極樂世界，心淨則土淨，菩提心就是真實的清淨心。所以這一句很要緊。「若作如此安心起行」，如此安心就是雜毒之善、虛假之行。
疏【縱使苦勵身心。】
縱然這個人勤苦勵行身心。
疏【日夜十二時。】
這個『日夜十二時』就是我們現在講的二十四小時，古時候日夜是十二個時辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，十二個時辰。
疏【急走急作。如炙頭燃者。眾名雜毒之善。】
心裡面邪知邪見沒有去掉，煩惱沒有斷掉，就是貪瞋痴慢疑的煩惱沒有斷掉，就不行，這你怎麼樣用功，怎麼樣勤苦的修行，這叫『雜毒之善』。『日夜十二時，急走急作，如炙頭燃』，這是形容他勇猛精進，這世間人看到這個，這了不起！這修行人，那簡直沒有人能夠跟他比。世間人只看外表，不去深究他內在。外表現的精進，裡面有雜染，這就是覺明妙行菩薩講的夾雜。他這個夾雜，夾的是毒，貪瞋痴是三毒，夾雜著三毒煩惱，那怎麼會成功？
疏【欲迴此雜毒之行。求生彼佛淨土者。此心不可也。】
那不可能的，不能往生！所以我們求往生的人一定要曉得心要清淨，無論別人怎麼樣毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，絕不起心動念。為什麼？我們在這個世界還住幾天就要走了，何必跟他計較？這就決定得生。小小的侮辱就記恨在心，念念不忘，到後來一定造成這一生往生的障礙，這是我們一定要記住的。六祖大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，他為什麼不見世間過？說老實話，對世間不關心，關心自己！自己好好的守護自己的清淨心，念念真誠，以真誠待人、對事對物。決定要在這一生當中見阿彌陀佛，往生極樂世界，在這個世界決定隨緣而不攀緣，隨緣隨順。外緣有善緣、有惡緣，有順境、有逆境，統統用一個真誠清淨心來隨順，決定不作計較，我們這個心才真正能清淨，才能夠如法。雜毒善行不能往生，縱然是一天念十萬聲佛號，磕十萬個大頭也是枉然，古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。下面說：
疏【何以故。】
為什麼雜毒的善行不能往生？
疏【正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時。乃至一念一剎那三業所修。皆是真實心中作。】
西方極樂世界，從阿彌陀佛最初修行就用一個真實心，一直到成就西方極樂世界；十方用真實心的眾生跟阿彌陀佛心心相應，這才能生。這我們才真正明瞭，大師講的正因確實沒有說錯，為什麼？我們願跟阿彌陀佛的願還不同，還沒發願，心同了就能往生，生到西方極樂世界再發願。你看臨終十念往生的，他發什麼願？他沒有發願，四十八願一條他也不知道，他真實心，他往生了。生到西方極樂世界，遇到觀世音、大勢至菩薩教給他發願。所以發願修行，可以到西方極樂世界，到那邊再做。有這一個真實心就行，就能往生，確實是第一。
如果我們的心跟阿彌陀佛一樣真實，願也跟阿彌陀佛一樣，把阿彌陀佛的四十八願變成我們自己的本願；他發這個願，我也發這個願，他這個願是從真實心中發的，我的願也從真實心中發的；這個心相同，願相同，解行一定相同。解行從哪裡出來的？從心願裡面出來的！心願是根，解行是枝葉，這一定完全相同，那哪有不生的道理？決定往生。所以這一段經文是《觀經》裡面最重要的一部分。我們在此地明白、知道了，認真的修學，改過自新，我們生西方極樂世界也有把握。所以阿彌陀佛從因至果沒有一樣不真實。
疏【凡所施為趣求。亦皆真實。】
『施為』，在極樂世界就是建立莊嚴的國土，這是阿彌陀佛的設施。我們這個世間的一切設施，是要用心思去計劃、去設計，然後才能造出來。阿彌陀佛的施為不需要，完全從自性當中自自然然變現出來。所以這個「施為」的名詞跟我們這個世間相同，其實大大的不一樣，他是性德的流露，所以一切都是真實。『趣求』，以阿彌陀佛本身來說，他求的是究竟圓滿的佛果，我們在《無量壽經》上見到的，他得到了。成佛之後，他所求的，幫助盡虛空遍法界一切眾生，也能像他一樣圓滿的成就，這個趣求是真實的，不是虛假的，樣樣真實！
世尊為我們介紹西方淨土，為我們說的淨土三經，這三經雖然是釋迦牟尼佛說的，也就等於阿彌陀佛親口說的一樣。一佛所說就是一切佛所說，一切佛所說就是一佛所說，佛佛道同，沒有兩種說法。這三經字字句句都真實，從真實心中流露出來的。後來祖師大德又將《行願品》、《圓通章》附在三經之後成為淨土五經。這五經字字句句各位要記住，真實心性中的流露，字字真實、句句真實。
疏【又真實有二種。一者自利真實。二者利他真實。】
從自利利他上說兩種真實。凡夫起心動念都求自利，但是不知道真實的標準，往往這個自利反而到最後變成自害，自己害了自己，害苦了，害慘了！這就不知道真實，知道真實當然就不如是。
疏【言自利真實者。復有二種。】
這個地方我們要特別注意到，什麼才是真實的自利？我們要想得到真實的自利，要好好的記住這兩條。
疏【一者真實心中制捨自他諸惡及穢國等。行住坐臥。想同一切菩薩制捨諸惡。我亦如是也。】
這是真實的自利。這一條就是斷惡，斷惡要真心去斷。這『制』就是制止，真實心中制止，自己的惡要斷，看到別人作惡，想想我有沒有？我要有，趕快斷；我沒有，沒有，永遠不造這個惡。實在講這兩條就是三十七道品裡頭的「四正勤」，就是四正勤。這是已經有的惡要斷，未生惡令不生。這個地方說的範圍更廣，這『穢國』就是穢土，這是說的五濁惡世，我們也要捨。不但要捨一切惡行惡念，這個惡的環境，五濁惡世這個環境，我們也要把它捨掉，你要不捨就不能生淨土。
『行住坐臥』，是說一切時一切處，這個斷惡要以菩薩做榜樣，要以菩薩做標準。我們取哪個菩薩？我們修淨土的人要以觀音、勢至為標準。觀音、勢至能斷的，我們統統要斷；觀音、勢至所行的，我們要學習去模仿，要行。菩薩難斷能斷，他為什麼能斷？他對於一切事實真相了解得清楚、了解得透徹，他知道不斷會造成重大的傷害。重大到什麼程度？重大到將來要受三惡道的果報，這太可怕了！
佛在經上講，我們是迷惑顛倒有隔陰之迷，把過去生中的事情都忘得乾乾淨淨，這不曉得了，迷惑顛倒。證得阿羅漢的人，阿羅漢心清淨，本能發現，本能就是講神通，神通是本能，他發現的還不夠圓滿，但是他能夠看到過去五百世，再遠看不到，看到五百世。這過去五百世當中，大多數都在地獄，一想到地獄，這身上冒汗。雖然現在修行證果了，脫離六道輪迴，想到這個事情還是心有餘悸，身上出汗，出汗不是普通的汗，血汗！你就想他怕到什麼程度，恐怖到什麼程度。這些事情我們沒經驗，受過極大災難的人提起那個時候，他心裡面非常恐怖。
佛為我們說的都是真的事，絕對不是拿這個來嚇唬我們，勸我們不要做壞事。我們把佛的真實話都想成是虛假的，想成是假設的，這就是眾生沒有善根、沒有福報，不曉得人家的話是真實的。所以要以菩薩做標準。經典上所說的，實在講就是菩薩的標準。說得很詳細的像《大方廣佛華嚴經》，經文長，說得詳細；說得簡單扼要的《無量壽經》，從三十三品到三十七品，也可以說是這個綱領都為我們說出來了，菩薩的標準。
疏【二者真實心中勤修自他凡聖等善。】
到這個地方是一段。這是第二種真實自利，修善。前面一條斷惡，這是修善。修善的標準也以菩薩為標準，這裡面還包括世間的賢善，世間人。『凡』是世間，『聖』是出世間，阿羅漢、辟支佛、菩薩都稱之為聖。凡夫之善，在我們中國像孔老夫子、孟夫子，這是幾千年來大家公認的善人，我們要學習。世善的標準，前面在三福裡面說過，三福的第一條是善，孝親、尊師、慈悲、修十善業。佛法雖然沒到中國來，孔孟存心、行事確確實實符合這個標準，凡人之善，我們要修。
聖人之善，佛在經上所說的，諸佛菩薩從修因到證果種種善行，我們要真實心中去修，這才叫做自利。文裡面缺少「利他真實」，他前面講兩種真實，自利真實、利他真實，這一段文裡頭利他真實沒有，缺了。在我們想像當中，自利真實真正做圓滿，決定就利他。像諸佛菩薩在十方法界教化一切眾生，這就是利他的真實；換句話說，把我們自利真實利益介紹給別人，使別人也知道如何求得真實的自利，這就利他了。
在現前這個社會、這個世界裡面，我們講真實的起點是在哪裡？三福裡面的第一句孝親尊師。從我們自己本身做起，念念不忘祖先，你自自然然就能夠孝順現前的父母，久遠的祖宗都不忘，你對父母怎麼會不孝順？二千五百年前的孔老夫子，我們沒有忘記他，常常掛在口裡；三千年前的本師釋迦牟尼佛，我們天天念他，眼前的老師哪有不尊重的道理！這就是孔夫子在《論語》裡面所說的「慎終追遠」。紀念久遠目的何在？民德歸厚，養成一個淳厚的心理，目的在此地。
所以中國自古以來，帝王治理國家最重要的，祭祀。帝王給老百姓做榜樣，祭祖先，帝王的祖先叫太廟，百姓的祖先叫祠堂，勸孝。祭孔，孔老夫子是老師，這是歷代尊稱為至聖先師，師道。孔老夫子代表師道，祖先代表的是孝道。祭孔提倡師道，學生不忘老師的恩德。我們講自利真實跟利他真實，從哪個地方做起？從這個地方做起，孝親尊師。我們佛堂雖小，我們這邊供的有百姓祖先的牌位，我們照《百家姓》寫的。祖先牌位旁邊我們也供養孔老夫子的像，代表的師道。
諸位同修們在家裡，你家裡面有佛像，實實在在說要供祖先牌位，要供老師的牌位，這個老師就供大成至聖先師孔老夫子的神位。這對於世道人心、風俗道德會有很大的影響。你家裡小孩看到你天天拜佛，拜佛也拜祖先、也拜孔老夫子，他的印象深深印在腦海裡頭，一輩子都不會忘記，你家小孩子將來就是孝子賢孫，知道尊師重道。我們要做一個榜樣給他看，這很重要。牌位大小沒有關係，寫個小小的牌位都可以，放在佛像的兩邊。我在國外，祖先的牌位也供在佛像的兩邊，讓大家都能夠看得到，勸孝、勸敬。這是真實的自利，真實的利他。
存心要厚道，厚道要有表現，表現對社會、對大眾真正的關懷。《無量壽經》佛告訴我們「惠予眾生真實之利」，所以我們存心真實，行事也真實。每位同修你們都受過教育，離開學校縱然很多年了，那個母校還記不記得？你對於你的母校有什麼表現？有什麼幫助？我們學佛的人如果從這個地方著手，整個社會對於學佛看法就不一樣。我們勸人學佛，勸人念佛，憑嘴皮勸沒有用，要有行動。如何帶動這個社會都來學佛，而且一定要把真正的佛教說明白。真正的佛教是佛陀的教育，是佛陀對於九法界眾生最圓滿的教育。何以知道最圓滿？佛所說的一切經，這經典就像現在的教科書，字字句句都是真實心中作，所以經典所詮述的是真實宇宙人生的真相，那這個教育不是最圓滿的，什麼是最圓滿的？假如大家都有這個認識，自然非常歡喜樂意接受佛的教導。
台灣這些年富裕，我這次到南部，聽說我們印經已經到了飽和點了，許多寺廟經典送去都搖頭，「太多了，沒地方放了」，這經典到飽和點了。於是我回來告訴一些同修，寺廟不要送了，再往哪裡送？往學校送。每個學校都有圖書館，把佛經盡量充實他們的圖書館，否則的話，沒地方放印的經書。所以這對象變更，往學校送。在大陸亦復如是，假如每個中等學校以上，都能有一部《大藏經》，他們圖書館都能有一部《大藏經》，必定能夠叫許許多多知識分子真正認識佛陀教育。對於正覺教育真實利益眾生，在推行上、在弘揚上必定有很大的幫助。我們有沒有想到？真實利他，真實的自利，要想到、要做到。
凡是好的教訓，無論是世間的聖賢，出世間的佛菩薩，甚至於其他的宗教，確確實實有利於社會、有利於道德、有利於安定的都應當要弘揚。不要有門戶之見：我是佛教，那是外道。這個觀念就錯誤了。我們有這個觀念，佛沒有這個觀念。你看佛的經典，五種人說經佛都承認。五種人裡面，佛、佛弟子這是一家人，其他的三個都不是佛門的，只要說的宗旨與佛相同，佛都承認。這個宗旨在佛法裡面稱為「三法印」，像小乘一般常講的「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。如果能符合這個宗旨，無論是什麼人說的佛都承認，這是佛經，這是經，不一定要佛說的。大乘佛法唯一實相，就是一定是事實真相，無論什麼人說，只要說的是事實真相，佛都承認這是大乘經。可見得佛確實沒有界限，心量非常廣大。又像平常我們大家所熟悉的「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是佛教學的宗旨。凡是符合「諸惡莫作，眾善奉行」的，無論什麼人說的，都是佛說的，都不違背。
民國初年，定海的知縣，定海距離普陀山很近，現在到普陀山都要從定海去，從定海那邊上船。定海知縣禮請印光大師到縣裡面去講經，印光大師自己沒去，為什麼沒去？他老人家是陜西人，陜西人的口音講話沒人聽得懂。所以他老人家就派了一個人去，去講什麼？講《太上感應篇》。《太上感應篇》大家知道，道教的，這不是佛教的，道教的。他老人家提倡的《文昌帝君陰騭文》，也是道教的。《了凡四訓》，袁了凡居士給他兒子的家訓。這都不是佛經，祖師一生提倡，居然派人到定海縣去講，有沒有錯？沒有錯。因為這幾種書諸位展開來一看，裡面是不是諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意？那就對了！就是佛說的。因此，我們對於外教不能有界限，沒有內外！只有邪正之分，沒有內外之別，我們的心量就大了。這個大心量能往生，小心量也是往生的障礙。心量小不是真的，真心是沒有邊際的，真實心、真誠心中沒有邊際。因此，我們自行化他要認識邪正，不分界限，這樣就對了。下面大師更具體落實給我們說明這身口意的三業，斷惡修善：
疏【真實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報。】
這裡講修善，第一條是修善，舉一個例子，諸位要知道善中之善，世出世間盡虛空遍法界沒有比這個更善的。儒家所說的「止於至善」。至善的標準在哪裡儒家沒有說出來，佛法裡頭有。佛法裡面講的是真的，決定真實不是虛假的，讚歎阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴。給諸位說，這是真實的自利，也是真實的利他；他要能接受，那就得大利益，不接受也得利益，阿賴耶識裡頭種了種子，種了至善的種子，將來遇到緣，他還是能往生。換句話說，他願不願接受都得真實的利益，這是第一真實的大善。其次，凡是與這個社會真正有利益的，與大眾有真實利益的，我們都應當隨心、隨力、隨緣去做，使我們的心願解行都能相應。有心有願不去做，那沒機會當然不算，有機會不肯去做，這是你心行不相應，你那個心行是虛假的不是真實的；一定要去做，你那個心願才叫真實的，真正叫幫助人。
疏【又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事。】
到這個地方是一小段，這是斷惡。前面是修善，這是斷惡。斷惡必須認清我們現前這三界六道，佛在經上常講三界統苦。欲界的眾生有苦苦、有壞苦、有行苦，所有一切苦是統統要受。縱然你修禪定，禪定修成了，生到色界天，這色界天沒有苦苦。這個苦苦就是怎麼講的？生老病死這八苦，八苦是屬於苦苦，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。這欲界裡頭有，色界沒有了。色界天是化生，所以他沒有生苦，他也沒有老苦，也沒有病苦；但是他有壞苦，他的壽命還是有定數，不是永生。壽命縱然長，像非想非非想天，這無色界天壞苦也沒有了，他有行苦，八萬大劫，八萬大劫到了之後，不能再上去了，那又往下墮落了，這是苦。佛說的三界統苦，三界六道裡沒有樂。這三界六道的樂，那是什麼？那是你的苦暫時停了一下，覺得很樂。其實是你自己愚昧無知，不知道事實真相，統苦，沒有樂！
『毀厭』。這個毀就是說明三界的苦況，勸勵眾生捨棄三界，往生西方，這叫『毀厭三界六道等』，自己或者是別人『依正二報苦惡之事』。苦是講的果報，惡是講造的因，把果放在前面你容易覺悟。這個苦從哪裡來的？是你從造惡因得到的報。換句話說，三界六道裡頭的因緣果報明瞭，自己才會真正下決心捨棄六道輪迴，求生西方極樂世界。這下面又說：
疏【亦讚歎一切眾生三業所為善。】
看到眾生行善，我們也讚歎，勸善規過。善有大小、有偏圓，像了凡居士所說的有真假，都要有能力辨別。這個能力是智慧，要有智慧能夠辨別這個善是真的還是假的。什麼是真善？能夠利益永久是真善。眼前有利益，將來沒有利益，這就不是真善；眼前沒有利益，將來有大利益，這是善。所以一定要往久遠去觀察，知道這個善是真的是假的。能利益廣大的眾生，這是大善，利益少數人的是小善；能令眾生出離輪迴得生淨土是真善，利益眾生，眾生不能出輪迴，這善就不能算是真善，還在六道裡面，都要搞清楚，都要搞明白。底下這一句很重要，是我們日常生活當中常常會遇到的，遇到了怎麼辦？這很多人要問，善導大師在此地告訴我們：
疏【若非善業者。】
不是真善，不是大善，似是而非的這種善行。怎麼辦？
疏【敬而遠之。亦不隨喜也。】
大師教我們這個態度。我們對他尊敬，『遠』是不學他，也『不隨喜』。這個「不隨喜」就是說什麼？佛門裡頭一切真實，沒有人情佛事。所以這樣隨喜，明知道他是不對的、錯誤的，還要隨喜一點，人情佛事。人情佛事有什麼不好？如果你要是眼睛睜大一點往深遠處一看，就知道確實有不好的地方，有一個不好的影響。你是一個真正學佛的人大家都知道，你看某人都到我這裡來，那我這個還不是真的善嗎？他藉你這個名擴充廣大他的虛偽。我們助長了他，助長了他的虛偽，那這是我們的過失。我們不隨喜，換句話說，我們不助長他，這是對的。不可以拿佛法當人情，這很多人都會說這句話，但是他不會做，在日常生活當中，依然把佛法做人情，這種事情很多很多、很普遍。由此可知，這是講的口業的真實。
『敬』，普賢菩薩十大願王給我們講的「禮敬諸佛」。妖魔鬼怪也是諸佛，他比我們迷得深，造的業重，將來受的果報苦。他也有佛性，我們尊敬他，對他的行業不讚歎，對他的行業不隨喜，這就正確了。這是大師在此地教給我們的。
疏【又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報。】
前面說的是口業，口業先說修善，再說的是斷惡，都非常具體的教給我們。『身業』也是如此，先教我們修善。『合掌禮敬』。合掌是表一心，十個指頭是代表散亂，這散亂的心收成一個，收起來，所以合掌表敬，一心是恭敬，合掌是這個意思，禮敬。
『四事等供養』。四事，世尊當年在世的時候出家人生活非常簡單，最低的生活標準在家的同修一定要照顧到。世尊對在家同修要求的確不多，這四事裡面，第一個是飲食，出家人去托缽，你看到出家人托缽一定供養他一餐飯，這托缽的，飲食；衣服，衣服破的時候要送件衣服給他；臥具，他晚上睡覺的時候要臥具，我們現在講鋪蓋；生病的時候，醫藥。這叫四事供養，這是生活，這是說著這個標準降到最低，我們要照顧到，要供養他。
這個地方是講『供養阿彌陀佛及依正二報』，你就要曉得這個四事是取它的意思，不是取它的事相。阿彌陀佛不在我們這個世界，縱然我們每天中午給他上供，實在講他也不需要，更不需要在佛像上給他穿個衣服，是有這個情形的，實在講沒有必要。要想到什麼？佛憐憫一切眾生，一切眾生沒有飯吃的時候我們有沒有想到，能不能盡心盡力幫助他一點？眾生在飢寒交迫的時候，我們能不能送一點寒衣給他、送一點飲食給他？這是佛心，這叫做供養阿彌陀佛。所以要想到這些。同時更應當想到現在所說的，除了物質生活之外，精神生活。現在像台灣物質生活很富裕，精神生活很貧乏，我們應該如何給他精神上的意識，使他精神生活豐滿。你要聯想到這些，所以不可以死在字句裡頭。這叫你四事供養阿彌陀佛，好，你家裡供養一個阿彌陀佛像，你就用四事去供養他，那就錯了！那就是念書就念成佛呆子了，這是要懂得它裡面所說的真實的意思。
佛是正報，依報是生活環境；換句話說，怎樣真正做到佛化世間，佛化社會，那就把這一句四事供養阿彌陀佛依正二報真的做到了。這是我們每個同修要明白、要覺悟，要真實心中去作。從哪裡做起？從你家裡佛像兩旁邊供老師的牌位、供祖先的牌位，從這做起。影響你一家，影響你的鄰里鄉黨親戚朋友，這樣子做法。好，我們今天就講到此地。