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佛說觀無量壽佛經疏 （第二十一集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0021
請掀開經本一百八十五頁第二行看起：
經【作此觀者。捨身他世。生諸佛前。得無生忍。】
這是真身觀裡面的第九個小段，為我們說明來世的利益。要像世尊教給我們的方法，如理如法的去修學，不但這一生我們得到殊勝的利益，而來世的利益實實在在是不可思議。佛在此地明白的告訴我們，來生是『生諸佛前』，這個諸佛就是阿彌陀佛。正如同大勢至菩薩所說的「現前當來，必定見佛」，這就是屬於當來見佛。
『得無生忍』，與《無量壽經》上所說的無二無別，可見得這樁事情是真實的。「無生忍」就是《彌陀經》上講的「阿鞞跋致」，翻成中國意思叫不退轉。古德明白的為我們指出，這個地位是在七地以上，確實《仁王經》就是這麼說的，七地菩薩是下品無生忍，八地是中品，九地是上品，豈不是七地以上嗎？這個地方我們要特別注意的，世尊在一切大乘經裡面告訴我們，凡夫修到七地菩薩需要經歷兩個阿僧祇劫。這兩個阿僧祇劫計算的方法是要從證得初果那一天算起，像我們沒有證得初果的不算數。
實在講，我們過去生中學佛，照《無量壽經》上來講，我們過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這個善根可以說非常深厚。那過去既然經歷無量劫，這三個阿僧祇劫就成佛，我們豈不是應當要成佛很多次了，為什麼還會落到現在這個地步？這就是明明白白的為我們說明，我們從來沒有一次證得初果。換句話說，證得初果就像上學正式上了一年級了，我們的業障重，生生世世都在念幼稚園，從來沒有考到一年級，就這麼個程度。你說這個事是多麼可怕，也顯示出這初果不容易證得。
為什麼要這麼難？佛在經上說得很清楚，初果須陀洹已經斷了三界八十八品見惑。我們八十八品斷了幾品？說實在話是一品也沒斷。一品都不斷，學佛無論學哪個法門，無論學哪個宗派，都不能成就，來生還要搞生死輪迴，這是一定的道理。要斷是真難！佛在經上跟我們說得很清楚，說老實話，我們聽都聽不明白，三界八十八品頭數都搞不清楚，從哪裡斷起？這真難。那這一個法門就容易，叫帶業往生，換句話說，這八十八品見惑不要斷，一品都不必斷就能成功。這個法門不可思議，真正是希有，諸佛如來都說這叫難信之法，真的是難信。
為什麼我們不要斷也能到西方極樂世界？這是阿彌陀佛本願威神的加持，是這麼去的。可是，阿彌陀佛本願威神要加得上才行，他是肯加，他加不上那也是枉然，所以我們一定要讓他加得上。那什麼條件讓他加得上？必須依照經典上所開的這些條件，我們統統把它做到。諸位一定要知道，三經裡面所開的條件比斷八十八品見惑是容易太多。所以歷代往生的人多，證初果的人少，道理就在此地。所以這個無生法忍不能輕視，這真是一步登天。這一生當中就超過其他菩薩兩個阿僧祇劫。人家要兩個阿僧祇劫才能夠修到這個地步，我們在一生當中就圓滿。這是我們一定要曉得這個法門無比殊勝的利益。
經【是故智者。應當繫心。諦觀無量壽佛。】
這個經文佛就教給我們，『智者』是有智慧的人，就不是糊塗人。糊塗人聽了這樣殊勝的利益，他不相信，他懷疑，不肯認真去修學，這就是當面錯過，太可惜，那就沒有智慧。所以真正有智慧的人聽到佛說這個法門，怎麼能不接受？怎麼肯不修學？不必要等佛來勸，我們就認真努力。修學的關鍵在『繫心、諦觀』，就在這四個字。這「繫心」就是一心繫念，我心裡一天到晚（繫念就是我們世間人講牽掛）牽掛什麼？阿彌陀佛，無量壽佛就是阿彌陀佛。我們用這個持名的方法，也是本經所說的，本經指十六觀，這是第九，最後一觀第十六教給我們持名的方法。那就是說明，如果我們業障習氣很重，心粗境細，觀想觀不成功，最後用什麼方法？用執持名號。所以我們一心執持名號，也就是此地講的「繫心、諦觀無量壽佛」。這個境界是相同的，只是用的方法不一樣，他這用觀想，我們用持名。持名裡面，我們口稱名，心裡面想佛，可見得與此地諦觀的意思是相應的，不相違背。這個地方教我們想，怎麼個觀想法？
經【觀無量壽佛者。從一相好入。】
阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好，整個的觀實在是不容易。佛有方便法，教我們觀一個相。一個相好觀，此地提供一個給我們做參考：
經【但觀眉間白毫。】
你只看佛兩眉當中裡頭『白毫』，所有相好裡頭，你只要觀這一個相。
經【極令明了。】
這一句話非常重要，『明』是明白，『了』是了了分明，清清楚楚。要看得非常清楚、非常明白，就是『極令』。
經【見眉間白毫相者。】
底下就說明這個境界真正觀成了，你見到佛的『眉間白毫相』。
經【八萬四千相好。自然當現。】
前面說佛有「八萬四千相」，每一個相都有八萬四千好，這是見到真佛。前面是見到佛像，這個地方是見真佛，真佛比佛像那要殊勝太多太多。
經【見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。】
這一句經文非常重要。有許許多多人不曉得這個事實，所以心心念念要禮敬、稱念一切諸佛。這個心願確實是很好，殊不知這種修法心依然是散亂的，很不容易成就念佛三昧。念佛三昧不能成就，換句話說，你決定不能超越輪迴。說實在話，這不是諸佛所願意看到的。一切諸佛都告訴我們，你念一尊佛，一就是一切，《華嚴經》上講得最為透徹，《華嚴》上講的「主伴圓融」。到主伴圓融，決定是平等法界，這心有一絲毫不平等，入不了這個法界。這個法界要真正平等才主伴圓融。一尊佛為主，一切佛都是伴，這個一尊佛是任一，不是專一、不是獨一。
在這一會上當然是阿彌陀佛為主，一切諸佛都是伴；像在華嚴會上，毘盧遮那佛是主，阿彌陀佛也是伴；在我們娑婆世界，本師釋迦牟尼佛為主，毘盧遮那、阿彌陀佛都是伴。可見得法界裡面做主、做伴是人人都有分，而且絕對平等，主伴是平等的，所以才顯示出圓融的法界。圓是圓滿，融就是我們現在講和睦相處，比和睦的意思還要來得殊勝，彼此之間確確實實都忘我了。所以一即是多，多即是一，一多不二，入這個境界。這不但是最高也是最真實的法界。
經【得見無量諸佛故。諸佛現前授記。】
我們常常念《阿彌陀經》，這幾年來常念《無量壽經》，經上都說西方極樂世界的大眾們，每天都到十方世界去供養諸佛。每一天都到十方世界跟一切諸佛見面有哪些好處？不但是消業障，你親近佛，佛的光明注照你，你業障消除了；佛給你講經說法，你智慧圓滿了。不僅如此，你看看此地說的，你得到『諸佛現前授記』。諸佛如來天天給你授記，你成佛就不遠，很快速，確實是一生成就的佛法。下面這是總結：
經【是為遍觀一切色身相。名第九觀。】
這一觀叫真身觀。
經【作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】
這兩句是揀別邪正。這註解希望同修們自己去看，好像註解裡有重要的一段前面已經跟諸位做了報告了。前面是觀佛，西方世界阿彌陀佛有兩位大侍者，觀世音菩薩、大勢至菩薩，這也不能夠忽略掉的。所以接下來這一段是教我們觀觀世音菩薩。請看經文：
經【佛告阿難及韋提希。見無量壽佛了了分明已。次亦應觀觀世音菩薩。】
佛的相好如此的殊勝，我們雖然讀了《觀經》，聽佛在經上給我們描繪，實實在在不是我們能力能夠想像得出來。不要說這無量的相好，一個相好恐怕我們一生都想不出來，何況是多？但是諸佛菩薩的真身，我們在這一生當中能不能見到？給諸位說必定能夠見到，只要我們專心如法的修持。豈不聞大勢至菩薩告訴我們「現前當來，必定見佛」。如果我們的緣勝，或許在定中，或許在夢中，我們都見到了。諸位一定要曉得你能夠見到佛，證明你業障輕；見不到佛，證明你業障很重，不是佛不讓我們見。佛沒有心，哪有不讓我們見的道理！那為什麼我們見不到？障礙在我們，不在他那一邊。我們沒有障礙就見到，我們有障礙就見不到。所以見不見在我們這一邊，不在佛那一邊，這一定要知道。
因此，消業障是我們修行人第一條重要的功課。要想消業障，先要認清楚什麼叫業障。假如業障沒有搞清楚，那有沒有消除自己怎麼知道？業就是活動、就是造作，造業，造作。造作，身體有造作，言語是造作，起心動念是造作。說實在話，身口所造的還有限，起心動念所造的那就沒有限制了。因為起心動念造作，你看我們每天晚上睡覺，睡覺的時候口不造了，身也不造了，那念頭還在造，它還會在作夢，身口不造了，念還在造。由此可知，這個意在那裡造業從來不間斷，不管你是清醒、睡眠，它不障礙，它統統都在造。這個所造的業就是障礙，惡業是障，善業還是障，為什麼？善惡業都是染污心，染污了真心。因此，自性彌陀就不能夠現前，你的自性被污染了。什麼叫業障消除？心清淨了，這污染沒有了；這個沒有很難，污染輕了，不嚴重了，輕了，自性彌陀就會現前，是這麼一個道理。
一念清淨，一念就現前，念念清淨，念念就現前。我們接觸也有些同修們告訴我，他見佛，真的見到佛，見到觀音菩薩，但是時間卻一剎那，再想見，沒有了。想見是什麼？想見心性污染了。那一剎那把念頭忘掉了，一剎那當中心清淨，所以那一剎那見，第二剎那心又被污染了，他又見不到。像雲彩裡頭的太陽，烏雲那個雲縫隙當中，露一下看到了，過一會雲飄去又沒有了，就是這麼個道理。
所以大家一定要曉得我們修行修什麼？修清淨心。雖然《無量壽經》上跟我們講的「清淨平等覺」，我們只要修清淨心。心清淨，當然就平等；心清淨，哪有不覺的道理。可見得關鍵就是在清淨心。不管你用什麼功夫，修哪一種行門，記住，凡是叫我心不清淨的就是障礙，就不如法。你要能夠明白這個道理，懂得這個事實，你的功夫就會得力，你不會走冤枉路，知道我在修什麼？我修清淨心。
這清淨心在哪裡修？一切時一切處好境界、惡境界都是我們修行的處所，換句話說，就是我們修行的道場。我們今天用什麼方法來修？在念佛人就是用一句阿彌陀佛。當我們心起心動念的時候，阿彌陀佛，把那個念頭息掉，統統歸在這一句阿彌陀佛上，我們用的是這個方法。所有一切的念頭都歸到阿彌陀佛，以這一念止息一切妄念。除這一念之外，要記住，統統是妄念，只有這一念叫正念，這就會用功，這樣才能夠得到真實的感應。我們再看下面經文：
經【此菩薩身長八十萬億那由他由旬。】
這一句跟前面經文一比較是有問題，前面阿彌陀佛的身長是六十萬億那由他由旬，觀世音菩薩個子怎麼比阿彌陀佛高出這麼多？我們在大經裡面所讀到的，西方世界是平等世界，平等世界，那他的身高跟阿彌陀佛完全相同，也是六十萬億那由他由旬，這才對，才符合《無量壽經》上四十八願所講的相應。你看阿彌陀佛這經文在一百八十四頁第一行，「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」，這個地方『八十萬億那由他由旬』。
古時候，天台大師就是智者大師，他老人家有《觀無量壽佛經》的註解，那個註解也很有名，叫《妙宗鈔》，我們這邊有流通，有把它印出來，《觀無量壽佛經妙宗鈔》，智者大師作的。他老人家的解釋，他說這八十可能是搞錯了，可能是十八，顛倒了，可能是十八。他說佛身六十萬億，總不應該菩薩比佛高出太多。但是六十萬億要是比十八萬億，菩薩又嫌太矮。但是這個經文我們查了很多經都沒有錯，經文上前面都是六十萬億那由他，此地是八十萬億那由他，沒錯，經文沒錯。是不是當初翻的時候，最初抄寫的時候抄錯了，這很難講，因為這八十跟六十筆劃也差不了多少。我們了解就是經上這麼說，古人有這個說法，我們不能夠斷定，但是如果根據《無量壽經》四十八願應當是平等的。
淨宗經論一定要以四十八願作原始的依據，因為四十八願是阿彌陀佛自己宣說的。諸佛菩薩所講如果跟四十八願不一樣，我們都要用四十八願的標準，那就沒有錯。所以用四十八願的標準，這佛菩薩以及那一邊凡是去往生的人都應該是完全相同，這才是正確的，才符合彌陀世界是真正平等的世界。下面所說的可以說跟《無量壽經》上都相應。
經【身紫金色。】
這是《無量壽經》上講的，西方極樂世界的人身體都是紫磨真金身色，這是相應的。
經【頂有肉髻。】
佛頂有肉髻，菩薩頂也有『肉髻』。佛跟菩薩的相貌都相同、都一樣，這是我們在大經上看到的。
經【項有圓光。】
『項』就是頭部，『有圓光』。
經【面各百千由旬。】
這身高大，面相當然一樣也高大，這是我們能夠想像得到的。
經【其圓光中。有五百化佛如釋迦牟尼。一一化佛。有五百化菩薩無量諸天以為侍者。】
我們看佛光中『化佛、化菩薩』，菩薩當中也有化佛、也有化菩薩。正是讚佛偈裡面所講的「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，佛跟菩薩圓光當中都做佛事。
經【舉身光中。五道眾生。一切色相。皆於中現。】
這就像《普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度，菩薩就化現什麼身相，所以在這『舉身』光明之中，這觀音菩薩所化現世間各類的眾生，那個數量都是無量無邊的。『五道』就是六道，這是省略了阿修羅道，這阿修羅在哪一道就歸屬哪一道。《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅除了地獄道沒有之外，其他四道都有，天上、人間、畜生、餓鬼這四道都有阿修羅。平常我們說六道是單說天上阿修羅，人間阿修羅歸人道，畜生阿修羅歸畜生道，是單單說天阿修羅，這是我們要曉得的。從這個地方看到觀世音菩薩度化眾生是用的應化身，他的能力真正是究竟圓滿。化身就是真身，真身就是化身。這個身相能隨眾生之意，像《楞嚴經》上所說「隨眾生心，應所知量」，眾生心目當中想這個菩薩是什麼樣，他就現什麼樣，是隨眾生心應所知量的。
經【頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠。】
這是說觀音菩薩頭上戴的帽子。這個帽子的質料是『毗楞伽摩尼寶』，這一句是梵語，翻成中國意思是能勝的意思，勝是非常殊勝，有這個意思。也就是說其他一切寶不能為比，寶中最殊勝的，有這個意思在。另外還有個意思是如意寶，能如人意變現萬物，受用無盡，有這個意思在。這是戴在冠上，戴在帽子上。
經【其天冠中。有一立化佛。高二十五由旬。】
佛佛道同，面貌也相同，我們很不容易辨別這是哪一尊佛、那是哪一尊佛，沒有法子辨別，他都相同的。菩薩跟菩薩也相同，幾尊菩薩都站在我們面前，哪一尊是觀世音我們不認識，我們分不開，他的面貌都相同。這個辨別，觀音菩薩帽子裡頭有一尊立佛。你看到帽子裡頭有一個立佛，那就是觀音菩薩，那就沒錯了，這是觀音菩薩的標誌，我們就好辨別了。像大勢至菩薩的帽子和觀世音菩薩的帽子一樣，但是他帽子當中是一個寶瓶，一個寶瓶不是一個立佛，從這個地方辨別。除這一點之外，完全相同。由此可知，在西方極樂每一個人還有一點小小不同的標誌，不一樣的，讓凡夫能夠識別。但是在西方世界的聖人不需要，他們心非常清淨，照得清清楚楚，不會有一點差錯，無需要任何標誌來區別。
經【觀世音菩薩。面如閻浮檀金色。】
這是說明菩薩面色的殊勝，身是金色，面也是金色。
經【眉間毫相。】
觀音菩薩同樣也有白毫相，眉間也有白毫相。
經【備七寶色。流出八萬四千種光明。】
跟阿彌陀佛沒有兩樣，這個身有八萬四千相，相有八萬四千好。我們讀這段經文要注意的，就是我們生到西方極樂世界也是這個身相，不會比這個差，要比這個差，那四十八願就違背了，決定不能夠違背四十八願。四十八願好像是西方極樂世界的憲法一樣，任何法律不能跟它抵觸，它是最原始的、是最真實的。
經【一一光明。有無量無數百千化佛。】
『無量無數』後來又來個『百千』，這個百千是指眾，無量無數是指得多。我們大家都喜歡阿彌陀佛，十方世界的人都喜歡阿彌陀佛，不但阿彌陀佛變化無量無邊的身來應我們，觀音勢至諸大菩薩也變化無量無邊阿彌陀佛來接引我們，菩薩能化阿彌陀佛。我們喜歡藥師佛，他就化藥師佛；我們喜歡釋迦牟尼佛，他就化釋迦牟尼佛。他能夠現一切諸佛如來的身，而且每一個佛身能夠現無量無邊身，隨眾生心，應所知量，這是他圓滿的能力。
經【一一化佛。無數化菩薩以為侍者。】
佛一定有菩薩，有菩薩海會，變現的佛跟真佛沒有兩樣，這個佛的海會跟真佛海會也沒有兩樣。
經【變現自在。滿十方世界。臂如紅蓮華色。】
這裡頭我們要注意到的就是他的性德圓滿的發揮到『變現自在』。權教菩薩、二乘聖者能變現，但是要作意，不作意就不能變現。我們讀《地藏經》，你看光目女遇到的阿羅漢，她請求他告訴她母親現在在什麼地方，阿羅漢一定要入定，然後從定中出來才告訴她，那入定叫作意。他不能你一說，馬上就答覆你，不行，他入定在定中才能看出這個境界。西方極樂世界的菩薩不必作意，換句話說，一切時一切處想見就見，你一提起他就見到，不必去作意，這才叫變現自在。到要作意的時候，這個變現是能變現，不自在。如一切經上所說的，生到西方世界的人都是阿鞞跋致，七地以上自然不需要作意。七地是得無生忍菩薩，那真的是變現自在。何況觀世音菩薩位居等覺，而且又是古佛再來。
『滿十方世界』。所以菩薩真的是無處不現身，無時不現身。大師在前面註解裡面告訴我們，我們念佛，佛念我們。我們念阿彌陀佛，我們要問觀世音菩薩念不念我們？我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛想我們，觀音菩薩想不想我們？觀音菩薩跟阿彌陀佛一樣，這是許許多多念佛人不知道。因為他不知道，所以他念得心不懇切，這個感應裡頭有個障礙，消業障消得很少。如果你知道這樁事情，我這一念他就念我，我想他他就想我，你要明白這個事實道理，你念佛消業障就消得大、就消得深！這一定的道理。為什麼？他聲聲非常之親切。從前我們念佛沒有這麼親切，我念他，不曉得他念不念我？我念他，他是不是真的知道？假如真的曉得，我念他一聲，他也念我一聲，這個心情完全不一樣！這是我們要感謝善導大師，要不是他老人家給我們說出來，我們怎麼會曉得這個事實。
所以你才曉得一切法門裡面，這念佛是多親切，念佛真的跟阿彌陀佛、觀音、勢至心心相印，那哪有不往生的道理！所以從前灌頂大師講，所有法門消不了的業障，念佛法門能消，我們現在才恍然明白。為什麼它能消？就在此地，我們念佛，佛念我們。佛菩薩在哪裡？無時無處而不在，滿十方界。『臂如紅蓮華色』。這說的是觀世音菩薩的臂，手臂。菩薩大慈大悲，所以為一切眾生現千手千眼。這一個手臂是一隻手，千手千眼，這個意思是表什麼？表普度一切眾生，表處處援手。這千眼是表他沒有見不到的，盡虛空遍法界他都見到，眼見到手就到，真的會幫助我們。
經【有八十億微妙光明。以為瓔珞。其瓔珞中。普現一切諸莊嚴事。】
經文是接著上面的。『八十億微妙光明，以為瓔珞』，他這個瓔珞是光變現的，這妙不可言。我們這個世間以光變成的東西，我們還沒有發現；光能夠變成瓔珞，我們還沒有能想像得到，沒有能設想得到。更殊勝、更不可思議的是這個光現的瓔珞，瓔珞當中又『現一切諸莊嚴事』。這莊嚴事是什麼？十方諸佛剎土，十法界眾生的狀況都在這光明瓔珞裡面顯現出來了。菩薩還有什麼不知道的？盡虛空遍法界都在他瓔珞當中顯現出來了。
經【手掌作五百億雜蓮華色。】
這個色相之好我們也沒辦法形容。不但無法形容，實在是無法想像，想像都想像不出來，怎麼能形容？
經【手十指端。一一指端。有八萬四千畫。】
這個『畫』就是紋路，可見得他的紋路非常微細，那我們不能為比。
經【猶如印文。一一畫。有八萬四千色。一一色。有八萬四千光。其光柔軟。普照一切。以此寶手接引眾生。】
這個地方『接引』，是接引念佛功夫成就的眾生到西方極樂世界。觀世音、大勢至授手接引，佛光注照，這是我們在許多經論、變相圖裡面看到的。西方三聖來接引你往生，阿彌陀佛放光注照你，觀世音、大勢至授手接引，所以念佛的功夫就這樣提升了一倍。我們這個地方只要念到功夫成片，臨命終時見到佛菩薩，這功夫自自然然就到了一心不亂。所以羅什大師翻《阿彌陀經》一心不亂，玄奘大師不反對。原本上不是一心不亂，原本沒有這個字樣，「一心不亂」是鳩摩羅什大師他用的字樣。但是他用的這個字樣雖然跟經本原本不一樣，意思沒錯，玄奘大師默認就是同意他用這個詞，玄奘大師同意，這是沒有過失。這就是接引的時候到一心不亂。
如果我們自己認真努力要念到一心不亂，佛來接引的時候，從事一心不亂就提升到理一心不亂。理一心不亂還有許多不同的等級，總是會給你加一倍。理一心是破一品無明，證一分法身，所以到理一心我們就見到真佛，經上講的真佛、真菩薩就統統真的見到。見到了那個時候回想一下我們在娑婆世界讀這部經，才證明佛講得沒錯，確確實實是這個相，所以經可以給我們做印證。我們看到經上講的『寶手』放光，光明『普照』。所以他確實是消業障，提升我們功夫的等級。
經【舉足時。足下有千輻輪相。】
這個『足下』面有『輪相』，輪相也是紋路的相狀。我們這手指頭有輪相，也有不是圓的輪相，觀音菩薩足底下是輪相，『千輻輪相』。
經【自然化成五百億光明臺。】
我們看到佛的相，佛無論是坐著站著下頭有金臺，臺下面有蓮花。這完全是性德自然變現的，不是人為去造作的，自然變現的。所以底下講『自然化成五百億光明臺』，五百億的光明，這個金臺。
經【下足時。有金剛摩尼華。布散一切。莫不彌滿。】
這些完全是性德自然流露，不是想像的，不是想像成的，當然更不是造作的。所以古德曾說：不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴。這個意思就是說，沒有念過《華嚴經》的人不曉得佛的富貴。我們世間人的富貴一切都是要靠造作，雕欄玉砌，先要設計人工製造，所以它不長久，不能永恆不變。佛菩薩他那個生活環境真是美到了極處，天上人間富貴不能為比，而這一切受用是自然變化所作，沒有人設計也沒有人造作，是性德自然流露，本來就是這個樣子。
可見得我們每個人本來就是這麼富足，現在落魄到這樣不堪的地步，變得這麼可憐。為什麼會落到這個地步？那佛說了，妄想、執著這兩個病根。這妄想執著愈來愈深，愈來愈嚴重，所以變得眼前這個樣子。我們要想恢復性德，一定要遵照佛教導我們去做，要把這個病根拔除，這個病根是妄想、是執著。佛教給我們這方法裡面最重要的方法，叫我們布施。布施就是放下、捨掉，把妄想執著捨掉，曉得我們無始劫以來，生生世世就受的這個害。人不肯放下、不肯捨棄，這叫迷惑顛倒，他迷得太深了。迷是毒，這貪瞋痴叫三毒，他這個毒中得太深了。所以佛給他講得清清楚楚、明明白白，他還是放不下，還是不能徹底把它丟掉，原因就在此地。這些東西對我們求生西方淨土也造成了直接的傷害，所以往生西方淨土，在那一剎那當中，你要把它斷乾淨、捨乾淨，才走得了。到西方極樂世界再想起來，那不要緊，你已經出去了。如果在關鍵那一剎那，這又想起來，又這放不下，那個捨不得了，那這一生就去不成了。
所以往生那一剎那是關鍵時刻。如何在那一剎那沒有妨礙？現在就要常常練習，常常練習能放下、肯放下。你是愈能放下、愈肯放下，臨終那一剎那障礙就愈少，換句話說，往生的把握就愈大，道理在此地。這個捨，捨也是大學問，也不容易。我們曉得學佛不能不修福報，為什麼？往生的時候是清清楚楚、明明白白，這是福報。我們中國人講五福，五種福報裡面最後一個就是好死；好死，死得清楚、死得明瞭。諸位要曉得臨走的人頭腦很清楚、很明白，這種人縱然不學佛，不求生淨土，他也不墮惡道。凡是墮惡道的都是迷惑顛倒走的、人事不省走的，那就很難，這墮落惡道的機會最大。
怎麼樣叫我們臨終的時候清清楚楚、明明白白？這是福報。一定要修福，修福我不享受。這個不享受到什麼時候我的福報才現前？臨終那一剎那現前。我們念佛人所希求的，臨終沒有病苦，不要害病，預知時至，走得很自在，如入禪定，這就對了，一生修的福報不享，我就在這個時候享。這種人叫最聰明人，真正智慧人。修福報，哪一種福報最殊勝？哪一種福報最真實？佛在經上跟我們說得太多，自行化他！自己修行是福慧雙修，化他是修真實的福報。我們把佛法、把一切世法，這世間的善法布施給一切大眾、供養一切大眾，這個福報無量無邊。去修這個福，不要自己享受。自己享受，福報享盡了，臨命終時迷惑顛倒，福報沒有了，那個虧就吃大了。所以這是我們學佛同修不能不注意的。底下說：
經【其餘身相。眾好具足。如佛無異。】
阿彌陀佛相好光明，觀音菩薩跟佛沒有兩樣，這跟《無量壽經》上所說完全相應。比佛稍微差一點的：
經【唯頂上肉髻。及無見頂相。不及世尊。】
他頂上有沒有肉髻相？有，有『無見頂相』。就是這兩個相跟世尊一比，這世尊就是阿彌陀佛，阿彌陀佛似乎比他要更好一點，就是這個意思，其他的完全相同。
經【是為觀觀世音菩薩真實色身相。名第十觀。】
這是總結觀名。
經【佛告阿難。若欲觀觀世音菩薩者。當作是觀。】
這是特別提醒我們，『觀觀世音菩薩』這樣觀就對、就正確，沒有錯誤。
經【作是觀者。不遇諸禍。淨除業障。除無數劫生死之罪。如此菩薩。但聞其名。獲無量福。何況諦觀。】
這是真的。在中國稱觀世音菩薩名號的人很多，稱觀世音菩薩名號，觀世音菩薩尋聲救苦，特別是在苦難的時候感應最殊勝、最不可思議，諸位想想原因在哪裡？苦難的時候念佛，心、聲音都懇切。平常我們念佛沒什麼事情，馬馬虎虎的念，念的心不在焉，所以這感應就很差。特別是急難的時候，生死關頭的時候，那個時候的念佛跟普通念佛是完全不一樣，心情不相同，真誠懇切都不相同。所以在那個時候特別有感應。換句話說，什麼時候真誠懇切念，什麼時候都有感應！就是我們那個真誠心在平常露不出來，必須在生死交關的時候才逼出來。這時感應非常非常的顯著。
『諦觀』心要真、心要細；心不真，心要不細，你觀不出來。因此在諦觀的時候，跟生死關頭那個念的心情沒有兩樣，所以它滅罪的功能不可思議。我們常念觀音菩薩，常常想觀音菩薩，你就不會遇到災難，能消業障，能滅生死之罪。所以佛在《阿彌陀經》裡面都勸我們，在急難的時候念觀世音菩薩，觀世音菩薩一定會授手來援助你的。
經【若有欲觀觀世音菩薩者。先觀頂上肉髻。次觀天冠。其餘眾相。亦次第觀之。悉令明了。如觀掌中。】
這是教給我們修觀的方法。如果我們要修『觀觀世音菩薩』，因為這十六觀，我們知道任何一觀都可以單獨修的，一觀觀成就能往生，不一定說十六觀統統要觀成，不是這個。任何一觀觀成都能夠滅罪，都能夠消災，都能夠往生。如果我們專修這個法門，觀觀世音菩薩的法門，佛告訴我們『先觀頂上肉髻』，然後再『觀天冠』，再觀眉間白毫，像觀佛一樣，次第觀想。要觀得清清楚楚、明明瞭瞭，『如觀掌中』，我們手掌擺在眼前紋路看得很詳細、看得很清楚，觀觀世音菩薩那個清楚就要像觀手掌中一樣，這才叫觀成。
經【作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。】
這邪正的辨別非常重要！這個觀想要錯誤了，怎麼錯誤？跟經上講的不一樣，那就錯了。如果跟經上講的完全一樣，這就沒有錯，這就是『正觀』。如果現的相跟經上講的不一樣，這是入了『邪觀』。所以邪正的辨別比什麼都重要。當然現在我們不修觀，我們明白這個事情就可以。可是一般來說，現在這個社會，佛在《楞嚴經》上講得很詳細，邪法非常熾盛，一般俗話常講「法弱魔強」。這就也說明了邪法強正法弱。如果不能辨別邪正，學佛學錯了，學成魔了、學成鬼怪了，在《楞嚴》上講的妖魔鬼怪，變成妖魔鬼怪，那就非常可惜，這個責任要自己負，佛菩薩不負這個責任。佛菩薩在經上跟我們講得清清楚楚、明明白白，是我們自己沒有智慧不能辨別，這個過失確實在自己。所以學佛心地要真誠，要求佛菩薩保佑，自己要小心謹慎，要用智慧不能用感情，才不至於走錯路。這走錯路很困難，一步走錯了，回頭不容易，這都是邪正辨別的重要性。好，我們今天就講到此地。