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佛說觀無量壽佛經疏 （第九集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0009
請掀開經本一百零二頁第六行，三福第一條：
經【一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。】
前面講到『孝養父母』，善導大師在這個註子裡面有兩句話非常重要：
疏【又父母者。世間福田之極也。佛者。即是出世福田之極也。】
這兩句話非常重要。後面他述說一則公案，這是出在佛經上的。從這一段公案我們就真正了解父母之恩非常非常大，這一段文希望同修們自己好好的去看。
第二句『奉事師長』。我們的身體得之於父母，人與其他動物不一樣，就是受過教育。如果講聰明智慧，動物裡面也有聰明智慧很高，甚至於牠的智商不亞於人類的。牠跟人類不相同的，牠沒有受過教育，雖然有與人類同樣的智商，但是沒有受過教育，依然是在畜生道。教育是開發智慧的，得自於老師，所以師長恩德自古以來是跟父母相同的。特別是在古禮上，我們看得很清楚。古禮裡面最重的禮是喪禮，父母過世守孝三年。那麼老師要過世的話，要心喪三年，就是不穿孝服，除了不穿孝服之外，跟父母之喪是相等的，只是沒有孝服。由這個地方能看到古時候學生對於老師的尊重。
另外一個從稱名上也能夠明顯的看出來，古代只有童子可以稱名，叫他名字，可以稱名，成年就不可以。男子二十歲成年行冠禮，就是戴帽子，童子不戴帽子；女子十六歲成年，十六歲行笄禮，就是梳頭，這就表示成年。成年不可以叫他名字，不可以稱名。譬如男子他二十歲生日，行冠禮戴上帽子表示他成年。這一天他的平輩，這個名是出生之後父母起的，在童子的時候大家都可以稱，成年的時候，這時同輩你的兄弟、同學、朋友這一天送你一個字。所以中國有名有字，字我們講別號。送一個字，從今天起大家都稱字不稱名。即使是祖父母、伯叔父母都稱字而不稱名。如果以後你在朝廷作官，見到皇帝，皇帝也稱你字不稱名，這是對你的尊敬。
那麼什麼人稱名？你的父母。所以成年之後，你的名只有父母兩個人稱。祖父母跟你是隔一代，對你要客氣要尊重，不稱名，皇帝也不稱名。除父母之外還有一個可以稱你名，永遠稱你名的，老師，你就曉得老師跟父母的地位完全平等。那要稱你名，成年之後稱你名，是罵你；皇帝要稱你名的時候，你已經犯罪，要判刑。不像現在，現在一見面連名帶姓都稱，這時代不相同，時代不一樣。這是我們從這個地方曉得古時候師徒如父子。
大師在此地解釋雖然不多，但是含義是非常非常之深。一個人在社會上能夠頂天立地，是要父母跟師長密切配合才能把他教成人，這恩德從這個地方來的。諸位如果不曉得，老師哪有那麼大的恩德？你會懷疑。老師教學生教孝，父母對兒女這個話說不出來：我是你父母，你要孝順我。這話說不出口。我為什麼要孝順你？所以這些話從第三者來講，那誰的責任？誰教？老師教這個。老師自己也不能說：你是我的學生，我是你老師，你要尊敬我。這話也說不出口。但是父母教子女要尊師重道，老師教學生回家要孝順父母，是兩個人彼此合作來教，這樣才能夠把一個人教成功。現在的教育就不談了。這從前的教學，前面跟諸位報告過，古時候教育跟我們現在不一樣，古時候教育著重於德行，著重於啟發智慧，著重在這些，不像現在教育，跟現在的教育方式不一樣。
師承裡面最重要的，就是父母給兒女選擇一個好老師。啟蒙的老師關係一個人一生的成敗，所以啟蒙的老師非常重要。這個老師選擇的標準是什麼？標準是德行。不在乎他的學問，重要是他的德行，因為教小學生不需要高深的學問。那個時候學生是跟老師生活在一起，換句話說，老師一舉一動、一言一行都是學生的榜樣，這一直到現在大家都曉得，小孩模仿大人。老師就是小孩模仿的榜樣，非常非常重要。所謂「少成若天性」，他小時候有一個好的典型、好的模樣，他在那裡模仿學習，將來就跟天性是一樣的。所以重視老師的品德的修養。
老師教學的重點是有兩個，一個是教你做人，這就是德行的基本教育，教給你人與人的關係。讓你從小就有這個概念，你知道父子關係，你知道兄弟的關係，你知道朋友的關係，然後才知道什麼樣身分應該盡什麼樣的義務，從小訓練這些觀念。至於讀書，老師只負責教句讀，教你念書，只教你念，沒有講解，所以這不會錯誤。只叫你背誦，字沒有念錯，句子沒有念破。古時候的書沒有句點，念的時候要圈，老師替你圈，圈這個句子，沒有圈錯，字沒有念錯，這就行。老師督促你一天要念一百遍、念兩百遍。為什麼念這麼多遍數？這裡面有很深的道理。這小孩是同樣的，如果沒有東西約束他，他也會胡思亂想，他想著去玩，胡思亂想，他那個頭腦不休息、不停止。
由此可知，中國從前教學跟佛法教學都著重在定，這個定功是從小就要培養，有定才能生智慧。換句話說，盡可能把他的妄想減低到最低的限度，所以叫他讀書。讀書就不會打妄想，打妄想書一定就念錯，用這個方法來訓練他。每天念三個小時、念四個小時，那就是在修定。在我們佛門裡面，是戒定慧三學一次完成。所以讀誦是三學一次完成的訓練，非常重要。從六、七歲到十一、二歲把主要的經典全部都背過，而且都背得很熟，這是小學教育。所以小學受了幾年教育，雖然他年歲很小，他一舉一動都很穩重，都像一個大人一樣，學得非常穩重。現在人看也許看的不太習慣，現在人看小孩應該活活潑潑，亂蹦亂跳。古時候不可以的，要斯斯文文，一舉一動都要有禮節，從前是這樣的訓練法。
小學上面沒有中學，上面就是大學，古時候叫太學，這是國家辦的。所以他只有小學，然後就進太學。小學裡面所訓練的是根本智，這是佛門的術語，根本智是什麼？根本智是無知，就是訓練心地清淨，訓練無知，不希望你有知。但是到太學，那個地方就是有講學，就開講；從前是光念背，到太學這是開講，講完之後有研究討論。所以教學方法不一樣。那是我們佛門講的後得智，後得智就是無所不知。先學無知，然後才能達到無所不知，那個學起來很快，為什麼？聽老師講一個道理，他能夠聯想會貫通，從前背誦許許多多的經典，他能夠引證，他能夠有悟處，所以容易開悟。道理在這個地方。
佛法對於老師更是重視。諸位看語錄，語錄大家看得少，尤其是我們念佛的人，看看《六祖壇經》，《壇經》也是語錄的一種，後人對它特別尊敬，稱它為經，實際上就是六祖大師的語錄。我們可以從《壇經》裡面看到古代的教學，可以能體會到古代的師承。佛門無論大乘小乘決定不能沒有師承而能夠成就的，這個情形自古以來沒見到。《壇經》上有個比喻，說「無師自通」，那只有在什麼情形之下？威音王之前。威音王以後，無師自通的都叫天魔外道。威音王是什麼時候人？佛在經上說過是久遠劫之前，換句話說，簡單講就是無師自通在佛法裡是不可能，是講不通的。縱然自己是再來人，那是諸佛菩薩示現再來的，也要示現尋師訪道，給後學的人做一個榜樣，也不可以示現無師自通，不可以這樣說法，不可以示現這個樣子。
像永嘉大師那是個再來人，絕頂聰明智慧的人，他確確實實開悟了。遇到行策禪師，行策是六祖的學生，他跟行策兩個論道，行策佩服得五體投地，就勸他一定要找一個善知識印證，這就是師承。永嘉很客氣，他說：你給我印證就可以。行策說：我的分量不夠，在佛門裡面的地位身分分量不夠。那我去找誰？我介紹我的老師，六祖大師，在南方開闢道場，弘法利生，你去親近他。介紹他到曹溪去參訪六祖。他到曹溪見到六祖，把自己的來意說明，六祖立刻就給他印證，這一印證就是老師，就是他的學生，就是六祖的學生。他印證之後，他馬上就要走，六祖就說了：為什麼去的這麼快？留一天。他在曹溪住了一晚，所以叫一宿覺。
永嘉大師親近六祖大師，就是親近老師只一天，就在曹溪住一晚，所以這是講的師承。他要沒有六祖給他印證，換句話說，他所悟的到底是正確的還是不正確的，沒有人敢說。六祖給他一印證，這就是證明他的見解、思想、所說的完全正確。這也就是俗話常講「一日為師，終身為父」。這個印證，這是大恩大德，使你的心真正得到自在，斷疑生信，必須要這樣的大善知識，才能夠把你疑根破除，幫助你信心清淨，所以這是老師的功德，必須敬重，所以尊師重道。尊師，像永嘉千里迢迢到那裡去請教，請老師印證一下，是為了重道，為了對自己的道業的尊重，才對老師的禮敬。
第三句『慈心不殺』，接著下面一句『修十善業』。這個不殺是十善業裡頭的第一條，第一條裡頭不殺生。十善是不殺、不盜、不淫，身三善業；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不貪、不瞋、不痴，這十善業。十善業裡頭最重要的是不殺生，所以把不殺這一條特別提出來。佛法「慈悲為本，方便為門」，大小乘佛法都是建立在慈悲心上，尤其是大乘佛法，叫大慈大悲。這慈悲稱之為大，就是平等的慈悲，離開一切分別執著的慈悲，這叫大慈大悲。因為一切眾生沒有一個不貪生怕死的，因此，殺害眾生是惡行裡面最大的。不但是性罪，更麻煩的是被你殺害的眾生，他有怨恨心，他有冤仇，這個冤仇不容易消失的。換句話說，將來一有機會他就要來報復，冤冤相報，這是生生世世冤冤相報沒完沒了。
我們今天無論在世法或者是學佛，為什麼有許許多多的障礙、許許多多的困難？這些事情不是無緣無故而來的，有原因的。什麼原因？是冤家債主來障礙。冤家債主怎麼來？是過去跟人家結的這些緣，殺業。所以非常非常之可怕。這是佛在所有一切經典裡面都教給我們不可以殺生，說明殺生是一個很嚴重的大問題，對自己帶來決定的不利。但是世間人的觀念，不是這樣想法的。許多世間人認為動物是應該給我吃的，這個觀念是錯誤的觀念。我們對於世間人或者對於初學佛的人，勸他不殺生，他未必能接受；勸他要不吃肉，那他會提出嚴重的抗議，這麻煩就大。所以我們勸人要有善巧方便。你要是跟他說：你殺牠，將來牠殺你；你吃牠，將來牠吃你，這冤冤相報。他不相信，他不能接受，掉過頭還說你迷信。
但是現代人，無論中國人、外國人對於自己身體的健康，他最重視，對於青春長駐，那他就更注意、更重要的，我們不妨從這裡下手。肉食，現在科學也證實許許多多的疾病是從肉食裡頭來的。我們中國古人講「病從口入，禍從口出」，很有道理。確實百分之八、九十的病因都是從飲食來。素食的人得疾病的機會就減少了很多很多，素食確確實實帶給人類的健康長壽，現在這些都被科學證明，逐漸逐漸大家都覺悟。所以現在外國有許多吃長素的，他不是學佛的。他為什麼吃長素？為了身體健康，這就很有道理。
世間人著重於衛生，這在全世界已經普遍的被大家公認，飲食要講求衛生，衛是保衛，生是生理，保衛生理，所以要吃新鮮的，要吃乾淨的。那麼人除了生理之外，還有情緒，大家有沒有想到？飲食可以影響情緒。我們佛門裡頭知道，伊斯蘭教（回教）他懂得，所以他們的飲食不但著重於衛生，還要加一個衛性，就是保衛好的情緒。凡是性情不好的這些動物，他不吃，他要選擇性情非常溫順的牛羊，他們牛羊是主食，這他比一般人要高明。
佛法的飲食是最高明的，為什麼？植物裡面也有性情不好的，諸位都曉得學佛的人不吃五辛。五辛是蔬菜不是動物，為什麼不吃？它能夠妨害性情。《楞嚴》裡面把這個道理給我們說出來，佛講的五辛有五種，在從前中國這個地區只有四種，現在統統都有，五種都具足。第一個是蔥，第二個是蒜，第三個就是小蒜的蕎頭，小蒜，第四種是薤菜，第五叫興渠，從前中國沒有，現在有，就是洋蔥。所以現在這五種統統都有。佛告訴我們，這五樣東西生吃容易動肝火，它刺激肝火容易發脾氣，動瞋恚心，熟吃它增長荷爾蒙，容易引起性衝動。為這個原因，所以不可以吃，是這麼一個道理。所以這個佛門道場決定不吃這些東西。
在家同修你們家裡面吃素食，家裡頭還有沒有信佛的，常常拿這些東西當作佐料、配料來用的，取它的味道。這些東西都不用，這個菜是一點味道都沒有，很難下嚥；換句話說，算了我還是吃肉。諸位想想看，我們如果叫他放棄肉食吃蔬菜，這些東西配起佐料的，可以的。所以一定要曉得通權達變，何況這些東西。所以學佛要明理，佛叫我們活活潑潑的學，絕對不叫我們死在句下，這死在句下就錯，不可以死在句下。這些東西吃到要相當程度才起作用。你們吃大蒜，吃了就發脾氣嗎？吃幾粒，吃個兩三瓣，辣得不得了都吃不下去，你還會發脾氣？不會的。那要怎麼吃法？像山東人吃花生米一樣，山東人吃大蒜瓣像吃花生米一樣，一餐吃那麼一大碗，那是有問題。他要達到那個量，就像酒一樣，要超過你的量，他才會醉，你分量太少了不起作用。所以這是你配佐料，在菜裡面配佐料，這沒有關係，跟料酒同樣的道理。
酒是五戒裡頭之一，比五辛那還要重要，你吃五辛不算破戒，你喝酒是破戒。但是酒，佛為什麼制定有酒戒？酒醉了亂性，會破其他的戒，是因為這個緣故才制定酒為重戒之一，是這個道理。但是它的開緣特別多，你在生病的時候，像我們中國中藥，有很多藥是用酒作藥引，可以用，這不算破戒，叫開戒，這個開緣。年歲大的，即使是出家人，七十歲以上，體力衰退，血液循環不好，酒能夠幫助血液循環，所以對於老年人有開緣。我那時候剛剛學佛，也常走一些寺廟，但是我不是走很多寺廟，台北市有兩三家我常常走的。我就見到一個老和尚，因為我常常中午、晚上在廟裡面吃飯，老和尚都喝一杯酒。那個時候我就很奇怪，酒，五戒裡頭不飲酒，是不是？為什麼老和尚每天吃飯喝一杯酒？也不敢問。一直到以後，到台中遇到李老師，談到這些事情的時候，我才提起來。李老師就跟我說，他說：這是開緣，年歲大了幫助血液循環，他當藥用。我就明瞭了，原來喝酒，那個老和尚也七十多歲快到八十歲，這個我曉得。
還有穿皮衣服，像我們現在一般穿的羊毛衣，那是剪下來織的，沒有殺生，但是皮袍、皮革那是殺生，那個穿皮袍，那就跟吃肉是一樣的意思。但是它也有開緣，年歲太大，這個棉不能保暖的時候，特別是在中國的北方，一定要皮才能夠保暖，那麼在這種情形之下可以開緣。可見得佛所為我們制定的這些都是很合乎人情的。在某種情形之下非用不可的時候可以用，能夠不用的時候最好不用，在必須要用的話可以用。所以菜裡面用料酒，這個酒不會醉的，這是不會醉人的，這個可以用。像這些常識我們明白了，知道佛制戒他的真正的意義在什麼地方，他防範的是些什麼，我們在日常生活當中就能夠圓融，就能夠自在，就不會死在戒條之下。不過我們特別要留意的，如果是貪吃，那這就錯。是為了身體的健康營養必須的攝取，統統叫開緣。
那麼肉食，在家同修最好能夠記住不殺生，這就是佛在《戒經》裡常常講的三淨肉。五淨肉那兩種，我們今天講求衛生，就縱然有也不會要的。五淨肉後頭兩種，一個是自己死的，一個是叫鳥殘，就是野獸吃剩下來的，這我們現在看到都不衛生，這決定不會要。但是決定不殺生，你到市場去買冷凍的，確實不見殺、不聞殺、不為我殺，這叫三淨肉，這是在不得已之下就遵守這樣的教誡。能夠不吃，當然是最好，素食裡頭養分也確確實實夠用。何況心愈清淨，你的能量消耗就愈少，不需要太多的熱能。能量消耗百分之九十以上都是消耗在妄想上，所以你妄念多、煩惱多，那你消耗就多。消耗多，當然你要有足夠能量補充，如果補充不足，這身體就會生病。所以這都是一些常識，世法、佛法都講求。
十善業第二個是不偷盜。不殺得長壽，所以不殺生的果報是健康長壽，我愛護動物的壽命，也延長自己的壽命。不盜得大富，這個富是講財富，不盜是得大富。這些話佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面說的，這部經過去我們也印得很多，也講過很多遍，老同修還能夠記得這部經文裡面這些話。這個盜叫不與取，沒有得到主人同意，你就拿到，這都叫盜。所以這個盜的範圍非常廣泛，這一條戒很不容易持。但是這個地方是講善，他沒有講戒，善跟戒不一樣，不相同。善是得人天福報，修這個十善得人天福報；如果持戒的話，戒是得定。持戒的目標是得定，修善的目標是得福報。所以項目雖然相同，他的目標不一樣，果報不相同，所以這個我們要知道。因為五戒前面的五條跟這個十善前面五條完全相同，但是善跟戒不一樣，所以這是我們要記住。
偷盜是損福。人在一生當中無論是個人、家庭乃至於踏進社會，領導大眾都需要福報，沒有福報什麼事都不能成功。有福報的人做起來很順利，沒有福報的人去做就處處都是障礙。我們修福都來不及，怎麼能把自己的福報毀掉？偷盜就是毀自己的福報，這不是一個聰明智慧人所做的。
十善第三個是不邪淫。這是講在家的同修，有正當的夫妻，這不算邪淫，夫妻之外的統統算邪淫，這個過失非常之重。十善剛才講是得人天福報，十條都是修福，你才修到圓滿的福報；如果有欠缺，你的福德就不圓滿。後面四條是口業，不妄語，不欺騙人；不兩舌，是絕不挑撥是非，兩舌是撥弄是非；惡口是說話粗魯，容易傷人；綺語是花言巧語欺騙別人，這叫口四種過失。犯這四種過失，在社會上就得不到大眾對你的信任。
我們中國古人常說「人無信則不立」。一個人在社會上沒有信用就不能生存，不能立足於社會。中國社會從前非常守信，超過外國人。外國人兩個人辦事，要簽約要訂合同，有這個文字作憑據，中國古時候沒有，就是一句話，不需要這些手續。但是現在的社會不行，從前中國人非常守信，認為欺騙人那是莫大的恥辱。外國，像美國完全是法治的國家，信用擺在第一位，因為資本主義的社會，他人民一般生活最重要的就是貸款，你沒有信用你就借不到錢，你借不到錢那你生活就非常困難。所以他們那個信用卡，真叫有信用，沒有信用的時候，在國外生存就非常困難。所以他們的信用看作比什麼都重要，比財富重要，沒有錢沒有關係，沒有信用就不得了。所以這個口業所得的是社會大眾對你的信任。
意三業是不貪、不瞋、不痴，這在果德上講，你會得到心地清淨、平安、自在。因為什麼？這三樣東西叫根本煩惱，你這個東西沒有，煩惱斷掉，煩惱斷掉，當然就心安理得。所以這是人天之福。我們在人天這兩道當中要想得圓滿的福報，你只修這四句就行，你一定可以得到。佛專門為我們講解十善，有一部經叫《十善業道經》，那《十善業道經》就是本經三福末後這一句「修十善業」的詳細說明。這是三福第一福。第二這就是講的小乘的福報，有三句：
經【受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。】
諸位同修在這個地方，必須細心去體認學佛不容易，學佛有成就更不容易，原因在哪裡？因為佛法建立在人天福德的基礎上。我們今天講受三皈，三皈是建在前面孝親尊師、慈心、十善，建立在這個基礎上；如果你這些沒有，三皈縱然給你受了，假的不是真的，你所受的是形式、樣子！真正三皈有沒有？沒有。為什麼沒有？你沒有基礎。我給你一杯甘露，你用手捧著不行，你拿不到，你一定要拿個杯子來盛。前面這個人天福報就是盛甘露的杯子，所以你沒有，沒有你就得不到。這是許許多多的人不明瞭而疏忽掉。所以雖然發心學佛，學了多少年都沒有成就，依舊是茫然，原因在哪裡？都在這幾句上。
『受』是接受，『持』是接受之後要保持，永遠不能失掉。『三歸』是我們修行的總綱領，是我們修行最高的指導方針。換句話說，我們學佛了，有人來問我：你學的是什麼？我們總要能答的出來。你學什麼？你修什麼？三皈就是我們所修學的。三皈，諸位知道是佛、法、僧，什麼叫佛？什麼叫法？什麼叫僧？你就搞不清楚。搞不清楚還罷了，這當中產生了誤會，那個麻煩就大。佛是什麼？佛像，坐那裡的佛，法是什麼？法是經典，僧是出家人。那這就完了。這俗話常講：泥菩薩過河，自身難保。你要依靠它，那怎麼能靠得住。泥塑木雕的佛靠不住，經典也靠不住。過去大陸紅衛兵那個時代，所有經典都燒光，自身不保，它怎麼能保佑你。
所以一定要曉得，佛教給我們的三皈，這個授就是傳授，就是教給我們，是教我們皈依自性三寶，不是外面的三寶，是自性裡面的三寶，所以佛法稱為內學，在印度稱內明。佛法是向心性裡面求的，不是向外求的，向外求就變成外道。這個外道在佛法的定義叫心外求法，心外求法是外道。六祖大師說得好，他老人家唯恐授受三皈怕大家誤會，所以他不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他不這樣說法，怕大家誤會。因為佛法僧是梵語，音譯過來的，他說這三句話的意思，所以他老人家傳授三皈，他教人皈依覺、皈依正、皈依淨，這個覺正淨，我們聽起來不會誤會。然後他老人家給我們解釋：佛者，覺也，佛是覺悟的意思；法者，正也，正就是正知正見；僧者，淨也，六根清淨一塵不染，是這個意思。皈是回歸、回頭，依是依靠。
你今天學佛，學佛是什麼？佛是覺的意思，我今天開始要學覺悟，我不再迷惑，學佛是這個意思。現在許許多多人對於「學佛」這兩個字沒搞清楚，沒搞清楚，他不學佛，不肯學佛，反對學佛。如果你換句話講，你要不要覺悟？覺悟聽不懂。你要不要明白？那不明白不就糊塗了，他要明白、他要覺悟，那就對。你學明白、學覺悟，就是學佛，印度話叫佛，我們中國話叫覺悟。所以從糊塗、從迷惑、從顛倒回過頭來，這叫回歸；回過頭來依靠覺悟、依靠明瞭，這叫皈依佛。
如果大家都明白這個意思，清清楚楚的，哪一個人敢說不學佛？他要敢說不學佛，豈不被別人笑話？這佛法哪有迷信，都是在裡頭產生了許多的誤會，沒搞清楚。法是正知正見，簡單的講，就是正確的思想、正確的見解，你的思想見解沒錯，這叫法。佛教給我們，我們從錯誤的想法、錯誤的看法，回過頭來要依靠正確的想法看法，這叫皈依法。第三這皈依僧。僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。這個意思就是說，我們要從一切污染回頭，依清淨心，這個叫皈依僧。
學佛從哪裡學起？佛教給我們就從這學起。你修什麼？修覺正淨，這就是佛教導我們的。覺正淨修到圓滿，就叫佛。你開始學，開始學這在大乘法裡面講，這就是菩薩，初發心的菩薩。修到圓滿，菩薩圓滿就成佛。所以佛法無論大乘小乘，修什麼？修覺正淨，這不可以不知道。那你用什麼方法修？方法就很多。所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，方法門徑很多。這許許多多方法修什麼？統統修的是覺正淨。所以佛門裡才說，法門平等，殊途同歸。方法雖然不一樣，所修的方向目標是一樣的，都是修覺正淨，那哪有差別？沒有差別。
我們念佛的人用念阿彌陀佛執持名號修覺正淨，宗門裡面用參究的方法修覺正淨，教下用讀誦大乘的方法修覺正淨，密宗裡面用持咒三密相應的方法還是修覺正淨，沒有兩樣，是一樣的！一個方向，一個目標，這哪裡會錯？老師把佛法的最高的修學指導方針傳授給我們，我們要保持，這叫受持，一時一刻不能離開。換句話說，我們念念都是向覺正淨這個方向、這個目標去精進，這就是佛弟子，這才叫「受持三歸」，這是諸位一定要懂得的。所以三皈總而言之，佛是覺而不迷，法就是正而不邪，僧是淨而不染，佛法裡修的就是修這個東西。
那我們現在要問：什麼樣的標準才叫覺？我幾時才真正覺悟？這問題就來了。覺正淨這三個字要互相解釋的，什麼時候你覺？你心正、心清淨就覺。什麼時候我心正？你心清淨、心覺悟了就正。什麼時候我心清淨？那你覺悟了、心正了就清淨，一而三，三而一。換句話說，覺正淨這三個字你只要得到一個，那兩個都得到。因此在修學方法上，古大德就不會三個一起修，修一個，一個成功了統統成功。好像我們這一個講堂有三個門可以進來，覺、正、淨三個門，無論從哪個門進來都一樣，你就全都得到。
所以在中國大乘八個宗派裡面，禪宗、性宗走覺門，他專門修這個，所謂大徹大悟，明心見性，宗門是從覺門進來的。教下，除了禪宗之外，都叫教下，偏重在經典上的修學。像天台、賢首、三論、法相，這些都是重視經典的，這叫正門，用經典來修正我們的知見。我們怎麼曉得我們的思想見解有錯誤？拿佛經的標準來衡量。我們的想法看法跟經上講的一樣，那我們的知見就是正，正確的；如果想法看法跟經上講的不一樣，那我們一定是錯了的，根據經典修正過來。所以教下，這覺正淨三門它走正門。
覺門要天賦，所以叫上根利智，中下根性的人沒分，你去參禪參一輩子也不會開悟，所以中下根性沒有分。教下的方法，真的，中下人都有分。它好像爬樓梯一樣，爬一級就升一層。但是這個路太長，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，很麻煩，要很長的時間。這覺門快速，所謂頓超，是頓門；教下是漸門，是漸漸往上修的，頓漸兩種根機。如果這兩門都入不進去，這個覺門，我們程度不夠，業障太重；走教下，時間太長，我們壽命太短，這怎麼辦？還有一個門，淨門可以走，淨土宗跟密宗這兩宗是走淨門。淨門是什麼？是修清淨心。實在講，這三門比較起來，修清淨心比較容易。在清淨心上下功夫，心清淨了知見自然就正，自然就覺悟、就開悟。
所以這個三皈依就變成了大乘所有宗派入道之三門，這一定要曉得，走一個門就行，就能成功。不必要禪淨雙修、禪密淨三修，那說起來很好聽，進不來。你要不相信，我們這個佛堂有兩個門，你同時走兩個門進來，你走進來看看，進不來！一定是一個門進來。雙修到最後還是捨掉一門，從一門進；三個一起修，到最後捨掉兩門，從一門進，他要不肯放棄，他決定進不來，這是一定的道理。這三皈我們一定要搞清楚。
這個授受三皈，法師是代表僧團，把佛法修學的總綱領傳授給你，你從今之後在佛菩薩面前發願，我一生遵守這個方針、遵守這個方向，我認真來修學，這叫接受三皈，這才真正受三皈。不是在佛菩薩面前把那個誓詞念幾遍，你就皈依了，那叫裝模作樣，那不是真的。假如你沒有真的去遵守這個目標方向去修學，你那個三皈是騙人的，騙自己、騙大眾又騙佛菩薩，這不能不清楚。所以這個受三皈不如法，就是造罪業，變成個大妄語。那麼三寶，這個自性三寶非常重要。自性三寶外面有住持三寶，這個住持三寶，我們要尊敬。為什麼要尊敬？因為沒有住持三寶，這個佛法就不能常住在這個世間。佛法的弘揚、佛法的承傳需要住持三寶，我們對住持三寶要尊敬、要護持。
佛滅度，佛不在世間，這個住持的佛寶就是佛像。我們前面這尊佛像是鑄造的，是金屬鑄造的，後面這個是木雕的，或者是泥塑的，或者是彩畫的，我們見到佛菩薩形像，要把它看作真正佛菩薩在，以這樣的恭敬心來對它。見到佛像，已經受過三皈依的人立刻就要聯想到，我要皈依覺，所以佛像有一個好處，好處大，大在哪裡？時時刻刻提醒你。你見不到佛像，忘掉了，他又迷惑顛倒了；一見到佛像，我發過誓我要覺而不迷，這馬上就提醒。所以住持三寶最大的德用，時時刻刻提醒我們。
法寶是經典，無論是什麼經典，一看到經典，我要自性正，皈依正。見到出家人，穿著出家人衣服，你也不必去想他是持戒、破戒，是好出家人、不好，不要去想，這叫打妄想，那你就有罪過。一見到出家人馬上就想到，我要六根清淨，一塵不染，他是提醒我的，他是提示我的，這就是我的善知識。我們要用這樣的心態來看待住持三寶、擁護住持三寶。我們供養住持三寶，這個供養就是你家裡面陳設，你家裡頭有佛像、有經典、有菩薩像。菩薩是僧，所以我們供養西方三聖，家裡有本《彌陀經》，三寶具足。你每天一看到這個，就要想到我曾經已經發誓，我要學佛，我要修覺正淨，這是我們對待住持三寶的態度。
萬萬不可以：我皈依這個法師，這個法師是我的皈依師，那個不是；我對待我的皈依師要好，那個我不要理他。你這叫皈依迷，不是皈依覺，你這個思想是邪知邪見，是污染、是染污，你所皈依的是迷邪染，你沒有皈依覺正淨。唯恐自己迷邪染還不夠深，還要再加深一層，所以後來的果報不是到極樂世界，是到阿鼻地獄。這個我在傳授三皈都跟大家講明白、講清楚，你們再要錯想，責任是你們自己負，我不負。我不受這連帶的責任，我話講清楚了，你是皈依三寶，不是皈依我的，我只是把佛法這個修學綱領方針傳授給你，你應該依照這個修學才對。所以這是同修們一定要搞的清清楚楚、明明白白。
這個三皈誤會了，不是在今天，其來已久。我們看到《五戒相經箋要》，這個本子我看我們現在印的也不少，在流通，是近代弘一大師編的。弘一大師對於戒律很有研究，他老人家裡面所引用的大概都是蕅益大師。蕅益大師明朝末年人，對於戒律也下了很大的苦心，所以在當時人家稱他作律師，他對戒律很有研究。他在三皈裡面就講得很清楚，可見得在那個時候，這差不多距離我們現在將近五百年，大家受三皈觀念都錯，都皈依某一個師父，已經不是皈依三寶，都搞錯，所以他在這個經裡頭給我們糾正。
印光大師老人家非常慈悲，你看在這個「上海息災法會」開示裡面，最後一天講傳授三皈五戒，他三皈那段文後面也講得清清楚楚：我給大家授三皈，我是僧團一個代表，並不是皈依我某一個人。都講的清楚。很可惜，現在有很多版本這一段都刪掉，這不知道是什麼人刪掉。如果諸位找原本，原本上有。香港曾經印過一次，是照原本印的，那個本子後頭有。我在台灣看到有好幾種本子這一段刪掉。
真的，這真正善知識講得清清楚楚，給你傳授三皈的時候，我們就像你們入黨一樣，我們是資深的黨員來給你監視，給你作證明，不是皈依我。這一定要搞清楚，如果這個觀念錯誤，罪過很大。什麼罪過？破和合僧，破壞僧團，破壞僧團的制度，這還得了。所以這個罪過是墮阿鼻地獄的。這經典講到這裡受持三皈，特別把這一點重要的意思要介紹大家。出家人跟在家人傳授三皈要清楚、要明瞭，我是作證明的。我發給諸位同修的皈依證，後頭具名是三皈證明阿闍黎，我是給你們作證明的。這個阿闍黎就是我們普通講的老師，就是這個意思，這個印度話叫阿闍黎。
底下是『具足眾戒，不犯威儀』。這個戒是戒律，戒律範圍包括很多，不僅僅釋迦牟尼佛給我們制定這些戒律我們要遵守，我們要明瞭、要遵守；現在世間法裡面佛所沒有講到的，沒有講到，意思都圓滿包含的：國家的憲法、法律要遵守，社會的道德要遵守，風俗習慣要遵守，這些全都是在戒律的範圍之內。換句話說，持戒，就用現在的話來講，就是守法。要培養成守法的觀念，要認真去做到。
「不犯威儀」，這個威儀就是我們今天所講的風度、禮節、禮貌都是屬於這一類的。當然這個禮節古今中外都不一樣，我們是現代人要遵守現代人的禮節。我們打交道的是現代人不是古人，所以這一點一定要清楚、要明瞭，才懂得什麼叫不犯威儀。好，今天我們就講到此地。