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佛說觀無量壽佛經疏 （第十一集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0011
請掀開經本，一百零二頁倒數第三行最後一句看起：
經【如此三事。名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業。乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。】
剛才念的這段最初的這句是總結，三福的總結。前面跟我們說的「欲生彼國，當修三福」，可是這個三福最後世尊給我們講，這三樁事情就叫做『淨業』。換句話說，只要修這三樁事情就能往生，這就叫做淨業。所以善導大師將這段文判作散善。這個經上講的有定善、有散善，這定散二善都是屬於淨宗法門的正修，所以它不是助緣，它是屬於正修。
那麼說單單修這個能往生，有沒有證據？有的，本經說得很清楚，《無量壽經》上佛也給我們講得很清楚。像前面給我們講的九品，九品的上三品是大心修善的眾生，就是大乘心修善的眾生去往生的，這中三品是小乘根性修善去往生的，下三品是造作罪業眾生去往生的。在中品下生經文講得很清楚，這一類往生的人生前並沒有學佛，是世間善人；換句話說，這三福裡面，第一福他修到了。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，他這個做到了，所以說是世間善人。在臨終的時候遇到了善知識勸他念佛往生，他是在臨終遇到這個緣，一念回轉來求生淨土，他就能得生。由此證明，這三種淨業裡面，只要修一種就能往生。可是諸位要記住，這一種一定是第一種，為什麼？第二種包括第一種，第三種包括前面兩種。如是第三種具足，那三福圓滿具足；如果修第二福的話，他前面這一福一定有，後面包括前面，前面不包括後面。
這樣我們就明瞭。這三種福統統都修（這散善），我們要問他能生到什麼品位？上三輩往生。為什麼？因為第三福「發菩提心」，這正是大乘凡夫，九品裡面，這大乘心凡夫修善往生是上輩三品。所以我們就曉得單單修這十一句，也能取得西方世界九品的往生，這是我們一定要明瞭的，千萬不能夠疏忽的。所以這是屬於淨業，以真誠之心，以清淨之心，以大慈愍心來修學，一定要把佛在此地講的這三福總共十一句，要認真去做到，這是我們取西方極樂世界，真正有把握穩穩當當得生的條件。
下面佛又告訴我們，告訴韋提希就是告訴我們，他問著韋提希『汝今知不』？他說你今天知不知道，這是一句問話。知道什麼事情？說『此三種業』，就是上面講的三種淨業。這三種淨業『乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因』。這一句很重要很重要。因為世尊給我們說明白，這三福不單單是修淨土這個法門需要具備的條件，乃至於修任何一個法門都不能夠缺少。為什麼？三世諸佛之成佛，絕對不是統統修淨土宗成佛的，決定不是的，而是修學無量無邊的法門，最後都成佛。既然說是一切諸佛成佛的正因，可見得佛法不管是哪個宗派，不管是哪個法門，都要建立在三福的基礎上，你才能夠成就；如果離開三福就不是佛法。佛法必定建立在這個基礎上，這是我們一定要認識清楚。
你要是明白、真清楚，那麼學佛從哪裡學起、從哪裡下手這就明瞭，從孝親，從尊師，從慈悲、十善，從這裡下手。然後把人天佛法，我們今天講五乘佛法，人天佛法建立在第一福的基礎上，二乘佛法，聲聞、緣覺建立在第二福的基礎上，大乘佛法是建立在第三福的基礎上。我們真的明瞭，真的清楚，在佛法裡面修學功夫才會得力，修的才真正有一個結果，真實的成就。所以這個結論是非常非常的要緊，千萬不可以疏忽。再看下面一段經文，一百一十四頁倒數第三行。前面一段講散善緣，這一段講的是定善緣：
經【佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽。善思念之。】
這個經文很特殊，我們在其他的經本裡面沒有見過。其他的經本佛說法只叫著當機的這個人給他說，本經當機是韋提希夫人，應該是「佛告韋提希」，這才對，把阿難也拉進去，阿難不是這個經的啟請人，這就是很特別的地方。我們要問佛為什麼把阿難拖進去？諸位要知道阿難尊者是釋迦牟尼佛傳法之人，這個法太重要，其他的法你要忘掉，不傳沒關係，這個法要是不傳，那就不得了！眾生這一生成就的希望就沒有。特別叫著他，特別提醒他，這個用意非常之深。否則的話，沒有理由在這裡叫他的名字。囑咐他『諦聽諦聽』。這個「諦聽」用現代話來講就是你仔細的聽，認真的去聽，一定要聽得清清楚楚、明明白白，不能聽錯，不能夠聽曲扭，諦聽是這個意思，一定要能理解如來的真實義。『善思念之』，這一句話叫善思念，用現在的話來講是依教奉行，要認真的受持。不但你要聽清楚、聽明白，你一定要把它做到，自己親自證得這個境界，這叫善思念。思念是功夫，修持的功夫。底下的開示就非常非常重要：
經【如來今者。為未來世一切眾生。為煩惱賊之所害者。說清淨業。】
這個囑咐那真的重要！世尊在此地講得很清楚、很明白，這個法門不是單單傳授韋提希的，而是交代阿難要把這個法門普遍傳授給一切眾生，特別是未來世的一切眾生。這『未來世一切眾生』就是指我們現在的人。我們要問為什麼？現在人的根性，大乘法門當中除這一法之外，其他的法門我們統統不能得度。不是法門不好，我們的業障習氣太重，沒有辦法薰修，這是事實。也就是說我們現在被『煩惱賊』所害，煩惱習氣太重不能成就。
這句話也說明白這個法門確確實實佛是對業習深重的凡夫所說的，不是對聖人所講的。所以古人這個看法，說是上三品往生是四地以上的菩薩，中三品是阿羅漢以上的，這講不通。這個經文上這麼清楚、這麼明白，佛確實是為凡夫所說的，為煩惱業習深重凡夫所說的。所說一切往生經，這是勸我們往生西方極樂世界的，現在是五經一論，這六種東西統統叫『清淨業』。五經一論我們就要重視。我們很希望斷煩惱，很希望消業障，用什麼方法去斷煩惱、消業障，恢復到清淨業？這淨宗法門就是最好的方法、最殊勝的方法。前面跟大家報告得很明白，五經一論只要依一種修行，我們的目標理想就可以達到，這是真實的淨業。
以後人家再問你什麼叫淨業？你就可以觀機，就可以給他說法。如果是業習煩惱很重的人，不孝父母，不敬師長，不知道尊師重道的，他問你什麼叫淨業？你就可以說：你回家孝順父母就是淨業；對那個目無尊長的，瞧不起老師的：你尊重你老師就是淨業；沒有慈悲心的，慈心不殺就是淨業。你看看十一句答覆十一種不同的人，你也就會說法，也就會觀機。這個答覆一點都沒有答覆錯。底下一句是世尊的讚歎：
經【善哉韋提希。快問此事。】
釋迦牟尼佛一直在前面都沒有讚歎韋提希夫人，這個時候忍不住讚歎。『善哉』就是太好了、太好了，你問得太好了！『快問』就是這個問得非常痛快。為什麼說問得非常痛快？佛是正想開演這個法門，你居然就在這個時候發問，正契合釋迦牟尼佛說經度眾的本懷。他正想說這樁事情，恰好你來問這個事情，這問得很痛快！能叫一切眾生統統得利益。就跟《無量壽經》，《無量壽經》是阿難啟請的，所以佛對阿難非常讚歎。
阿難在《無量壽經》會上啟請的狀況不相同，這同修們都很熟悉。阿難尊者是看到佛那一天容光煥發，精神、顏色特別殊勝，從來沒有見過佛這麼莊嚴，這麼樣發起的。而韋提希發起《觀經》這一會是她遭了大苦大難，不想在這個世界住了。他們發起的因緣不相同，他們發起的心理不相同，一個是非常歡喜，一個是痛苦到了極處，這些也都要了解。實在講，前面雖然說出散善，可是佛叫我們修學這個法門，真正主要的部分是在定善，定善還沒有說，世尊在此地就囑咐阿難尊者要流通。這種開示我們在其他經典也沒有見過，處處都顯示這個法門的重要性，重要性他利益眾生是無比的深遠。請看經文：
經【阿難。汝當受持。廣為多眾。宣說佛語。】
這個地方講的『佛語』，就是指這部經，就是指念佛求生淨土這個法門。這是還沒有說之前就一再囑咐，囑咐他這個傳法的人，你要『廣為多眾』，多眾就是大眾，盡心盡力的去宣揚，普遍的去『宣說』。他願意聽給他說，不願意聽也給他說；願意聽的，他得到這個法門，他這一生得度，不願意聽的，聽到這個法門，所謂「一歷耳根，永為道種」，這個淨宗的種子種在他八識田中，這個功德無量無邊。眾生只要有這個種子，縱然是多生多劫以後成熟，他也必定往生不退成佛，所以要廣為人說。
一切大乘經佛也是這樣殷勤囑咐，但是不像在此地這一種囑咐的口吻，不像在此地咐囑的用意，這不同。其他的經典囑咐多半在流通分，這是正宗分的一開端世尊就囑咐。囑咐阿難，諸位要記住就是囑咐我們大眾，阿難是我們的代表人。我們不但自己要修淨業，要成就淨業，更要想到把這個淨業推廣，普遍介紹給一切大眾，這非常非常重要。
經【如來今者。教韋提希。及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡。自見面像。見彼國土極妙樂事。心歡喜故。應時即得無生法忍。】
這一段是勸修。善導大師在這兩段註解裡面說得非常之好。前面一段的註解在一百一十七頁第五行，第五行當中有一個三，這個三就是第三個小段：
疏【三從阿難汝當受持下。至宣說佛語已來。】
剛才我們念的這段。
疏【正明勸持勸說此法深要好須流布。】
『流布』就是流通的意思，這是剛剛說過。佛在這個地方苦口婆心的勸我們，我們要記住，我們要盡心盡力去做到。流布佛法的方法，在現前是以經書跟錄音帶最為便利方便。經書，尤其是小冊，小冊子攜帶方便，我們印送成本也比較低，大家口袋裡可以放，錢包裡面也可以放。卡式的錄音帶，念佛的錄音帶、讀經的錄音帶、講堂裡面講演的這些錄音帶，都是流布最好的方式。讀誦的錄音帶，幫助他們讀經，幫助他們受持；講演的錄音帶，幫助他們明理，幫助他們認識大經，這都是真實的利益。如果把這樁事情做到有實際的效果，諸位要知道都在一個「專」，古人講的專修專弘，這個效果就不可思議。
後面這一段是第四段，剛才念的，這是勸修得益。這一段裡面我們略略的說一說。『如來』是佛自稱；『今者』是今天、是現前。『教韋提希』，這就是把這個法門傳授給韋提希夫人，『及未來世一切眾生』，我們每位同修都包括在其中。佛傳授給韋提希，也是把這個法門傳授給我們，這是什麼法門？『觀於西方極樂世界』，這就講的十六觀，這個觀就是十六種的觀法，觀念西方極樂世界。這個觀不是用眼是用心，是用真實的心來觀察西方極樂世界，要套禪宗的話說，觀照西方極樂世界。
我們這樣學觀就能成就嗎？能成。為什麼能成？『以佛力故』。這個「佛力」就是指阿彌陀佛本願威神加持之力。如果得不到彌陀本願加持，那你是見不到的。得到彌陀本願加持，你就能見到西方極樂世界，你會見到清清楚楚，就像《楞嚴經‧大勢至念佛圓通章》裡面所說的，有現前見，有當來見，「現前當來，必定見佛」。現前見有兩種，一種是定中見，一種是夢中見。當來見也有兩種，一種是臨終見，臨終見到西方極樂世界依正莊嚴，見到阿彌陀佛來接引，對我們現在來講是當來，臨終現在沒到，當來；另外一個當來的意思是生到西方極樂世界見。都是靠佛力加持，所以『當得見彼清淨國土』。過去廬山遠公大師是東晉時候的人，他老人家在一生當中，他那是屬於定中見，就是念佛止靜的時候，這是定中見。
所以念佛的道場，就是真正修行的道場跟普通一般的道場確實不一樣。現在我們所見到的道場，無論是在中國、是在外國，要用現代的話來說，只可以說是一個宣傳佛教的道場，而不是真正修行的道場。為什麼？真正修行的道場要把外緣捨離，參與的同修是固定的。不是說你隨時可以來，隨時可以去，那就不像個道場，那像開旅館。我們看到從前在中國大乘各宗的祖庭都不例外，遠公大師的念佛堂一百二十三人，常年在一起共修的，沒有新進來也沒有退出去的。要進來一個人，一定是志同道合，經過老和尚審察，大眾都同意願意接納，這才能夠進來一個人。
佛法自古以來是講民主的，但是對於資格的審察是老和尚的事情。這審察有好幾道手續，這第一道進門的審察是知客師的事情，所以頭一關要從知客師那裡通過，然後是住持方丈老和尚，最後是大眾的接納，這才允許你進得門來跟我們做個同參道友。不像現在這麼簡單、這麼草率。禪宗如此，教下如此，淨土宗也如此。所以真正在一塊共修，確確實實人數是貴精不貴多。這個精是什麼？精純。同心、同願、同解、同行，那沒有不成就的。而且淨宗的成就特別快速，一兩年、三五年就成就，得功夫成片、得一心不亂，自在往生就成就。
但是諸位要曉得，如果這個道場大眾是來來去去的很難成就。不但他自己不容易成就，住在道場大眾會受這些人的干擾，也不能成就，為什麼？心定不下來。今天看到這個來，明天看到那個去，他受影響。這個影響粗心大意的人覺察不出來，影響是能覺察得出來，究竟影響多麼深他覺察不出來。實在講，影響非常非常的深刻。這也就是說明，我們這個時代的人講福德因緣比不上古人，古人有這樣好的修學的場所，現在沒有了。沒有，完全要靠自己。如何能夠從心地捨離世緣，這個世間瑣瑣碎碎的事情把它捨離掉，以真誠清淨心來修，這個樣子才有感應道交。
見到西方極樂世界的境界，佛在這個經上講見得很清楚、很真實，如同我們照鏡子，我們照鏡子看到自己的面相，看得會清清楚楚，一點都不模糊，這是感應、這是瑞相。如果作夢或者在定中含含糊糊的，好像有又好像沒有，那就不是，那不是好境界。那個境界是從哪裡來？是從我們胡思亂想來的。想像，盡量去想把它想出來的，不是那麼回事情。這個感應道交沒有用思惟、沒有用想像，而是心清淨的時候自然照見。所以真實的功夫就是在清淨心，不要去想佛也不要去想極樂世界。
心果然清淨，阿彌陀佛就現前，西方境界也現前，『見彼國土極妙樂事』，那個世界叫極樂世界。妙是講微妙，微妙不可思議，你所見到你也說不出來，你也沒辦法去形容出來。這個阿彌陀佛在本願裡頭就講清楚了，他這個世界之妙樂，要有人能說得出來他都不成佛了。所以你縱然見到，你會稱讚好，好到什麼程度說不出來。『心歡喜故』，這個見到了真正生歡喜心。
『即得無生法忍』，這句不可思議，不能夠含糊籠統就這麼念過去，為什麼？通常我們講「得無生法忍」，最低限度，圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身才能達到這個境界。這種說法是普通的講法，換句話說，這個尺度放得很寬很寬。如果嚴格的說、認真的說，無生法忍是七地菩薩所證得的。你看《仁王經》上所講的，七地菩薩證得是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品，聖人當中的聖人。初地就是聖人，三賢十聖。三賢是十住、十行、十迴向，這三十個位次叫三賢；從初地到等覺，稱聖人。七、八、九這麼高的菩薩證無生法忍，那麼念佛的人功夫有沒有到達？沒到達，還是業障深重的凡夫。只是念佛靠佛神力加持見到西方極樂世界，這一見到就得無生法忍，這個法門誰能相信？所以淨土法門叫難信之法，這個難信不是我們凡夫難信，菩薩不相信。菩薩要證一個無生法忍，一般講他要修滿一大阿僧祇劫才能到這個地步；我們這些凡夫才修行幾天，居然就證得，你說那些菩薩們看到能服氣嗎？所以你跟他講，他搖頭不相信，沒有這個道理。
因此這個境界，佛說得很好「唯佛與佛方能究竟」。因為它是如來果地上的境界不是菩薩的境界，菩薩不相信是應該的，這一點都不奇怪，叫難信之法。雖然難信，它易行，真正修學起來並不很難。這並不難，我們今天來看實在講也不容易，原因在哪裡？我們不肯專修專弘，我們依然還是雜修雜弘，這就沒有法子。所以這個效果就不是像經典上所說的這麼容易就現前，一個字，雜！壞在這個地方。
就在現前，在台灣，甚至於在美國、在新加坡、在馬來西亞，最近這幾年我們看到念佛往生的。這些往生的瑞相都不可思議：第一個他不生病，沒有病苦；第二個他預知時至，他知道他哪一天走。走的時候，站著走的、坐著走的，而且他們修學的時間都不長。去年新加坡一位往生的老太太，念佛只有六個月，坐著走的，不生病，預知時至。往生六個月之前才聽說這個法門，死心塌地就一句佛號念下去，居然念半年就能夠自在坐著往生。所以有很多人來問我什麼道理？很簡單，她統統放下，她心專一。這是我們每個人都可以做得到，問題就是你不肯做就沒有法子。人家肯，能做到，我們為什麼做不到？放不下。這個放不下害苦了我們。
凡是能做到的，沒有別的就是清淨心，心裡面一天到晚只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。遇到人勸人，就是勸人念阿彌陀佛，把這個法門圓圓滿滿的介紹給別人，圓圓滿滿的送給別人。她這種弘化的效果，絕對不亞於一個法師常年不斷的講經說法，為什麼？常年不斷講經說法，目的還是勸大家念一句阿彌陀佛，她是直接了當勸人念阿彌陀佛。臨終這一表演，使許許多多人看到這個榜樣，對於念阿彌陀佛信心十足，也模仿她一句阿彌陀佛，你知道她度了多多少少人？這是我們中國俗話講「現身說法」。所以念佛果報不可思議，極短的時間就得無生忍，這是我們一定要明瞭的。我們再看下面一段經文：
經【佛告韋提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。有異方便。令汝得見。】
這段經文裡面第一句話我們要特別注意，韋提希夫人是不是菩薩？因為她一接觸佛法，她就得無生法忍，這個位置一下就證得這麼高。這一段佛講得很清楚，韋提希是凡夫不是聖人，韋提希在極短的時間能夠得無生法忍，那個意思就告訴我們，我們每個人可以和她一樣，都能夠在這一生當中證得無生法忍。
也許有新來的同修聽到這個名詞，不懂得什麼叫無生法忍。法是指一切萬法，在我們感官之中，這一切萬法都是無常的。常是永恆不變，無常就不是永恆不變，這一切萬法剎那在變化。動物有生老病死，這是在變，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以講無常。無常就是它有生有滅，它不停不住的在生滅，這是我們凡夫眼睛裡面看一切萬法。佛與大菩薩他們看一切萬法，所看到的跟我們看到的不一樣，他看到是什麼？看到一切萬法不生不滅，這就叫無生。無生就無滅，他看的萬法不生不滅。「忍」這個字是同意的意思、認可的意思。佛說了一切法不生不滅，我看到了，我承認、我同意佛所說的沒有錯，這就叫無生法忍。所以無生法忍也可以說定，心定了。
我們從這一句經文真正明瞭韋提希夫人得一心不亂，為什麼？一心是因，無生法忍是果。一心，一裡頭沒有生滅，這有生滅是二心。像我們這個心，一個念頭起，一個念頭滅，這就是二心，我們一般講三心二意。三心二意是佛門的術語，什麼叫三心？阿賴耶、末那、意識，這叫三心。二意，就是第七跟第六，第七叫意根，第六叫意識，二意。權教、二乘、六道凡夫都認定這個是心，這《楞嚴》上說得很清楚，佛說這不是真心，這叫妄心，三心二意是妄心、是生滅心。我們用生滅心看一切萬法，這一切萬法都是生滅法。真的，佛講得一點都不錯，境隨心轉，我們心生滅，外面境界就是變成生滅的。如果證得一心，一心是沒有生滅，一哪有生滅？你看外面的境界也就不生不滅，外面境界隨心轉。所以你看到這一句你就曉得，韋提希夫人見到西方極樂世界就得一心不亂。
她為什麼這麼快速證得一心不亂？佛力加持故。她為什麼能得到佛力加持？她的心願解行同佛，跟阿彌陀佛一樣，所以那個加持就非常快速、非常明顯一下就得到。我們今天的心跟阿彌陀佛的心不一樣，阿彌陀佛的心是清淨、平等、慈悲；我們的心是污染的、是不平等的、是自私自利的，這心不一樣。阿彌陀佛的願是願十法界一切眾生快快成佛，我們的願是希望自己富貴長壽，這跟阿彌陀佛的願不相同，因此解、行就不一樣。幾時我們的心、願、解、行跟阿彌陀佛完全一樣，那你也就跟韋提希夫人一樣，很快就得到佛力明顯的加持。
韋提希是『凡夫』，我們也是凡夫；韋提希夫人『心想羸劣』，我們跟她一樣；她沒有得『天眼』，我們也沒得天眼。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，韋提希夫人看不見，就像我們一樣，我們也看不見。雖然看不見，『如來有異方便』，這個如來上面加個『諸佛』如來，這句加得太好了太好！與《彌陀經》上所說「一切諸佛之所護念」，互相在那裡呼應，才真正明瞭這個法門是十方三世一切諸佛所弘揚的法門。我們要發願專門弘揚這部經，就跟十方三世一切諸佛如來的大願相結合，跟佛同願，跟佛同解（解是見解），跟佛同行。諸佛如來在十方世界宣揚這個法門，勸導大家修學這個法門，我們今天也在盡心盡力的做，這是與佛同解同行。
佛「有異方便」，異方便就是我們俗話講特別法門。這不是普通法門。有一個特別法門，『令汝得見』，能夠幫助你見到西方極樂世界。這個異方便、特別法門是什麼？就是十六觀法，本經底下要講的這十六種方法。這十六種方法分成三類：第一類是「觀想念佛」，從第一觀到第十二觀，觀想；第十三是「觀像念佛」，這是屬於第二種的；第三種是在第十六觀裡面跟我們所講的「持名念佛」，就是執持名號。可見得執持名號念佛的方法也出在本經，都是屬於諸佛如來的異方便，就是特別法門。你依照這個法門去修學，就能見到西方世界極妙的樂事。
經【時韋提希白佛言。世尊。如我今者。以佛力故。見彼國土。】
夫人很慈悲。從夫人這個問對裡面我們看出來，韋提希夫人雖然自己遭了很大的苦難希求出離，她沒有忘了廣大的眾生。假如她專求自利，底下的就想不到這個事情。她能夠想到許許多多苦難的眾生，她這個解、行、願跟佛相同，這也是她為什麼這麼快就得感應的一個因素。我們念佛也很認真，念了多少年為什麼還是糊裡糊塗的，煩惱習氣沒有見到消除，智慧沒有見到增長。不要談無生法忍，不談這麼高的境界，這一點小小的果報我們都不能現前，原因在哪裡？諸位一定要記住，心願解行跟佛不同，這一句話是真的。如果你要問怎麼見得不同？前面三福你沒做到。三福你沒有做到，你跟佛的心願解行就真的不同。一切諸佛如來都從這裡做起的，怎麼能疏忽？這個諸位要知道。所以夫人說了：
經【若佛滅後。諸眾生等。濁惡不善。五苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。】
你看看韋提希夫人替後世眾生都著想了，何況現前的？『佛滅後』是佛不在世了，佛去世之後。這個時劫長遠，包括我們現在的人，千年萬世以後的這些眾生，韋提希夫人念念在懷，沒有把他忘掉。後世的眾生都不忘，何況眼前的。像這些經文我們要特別留意，往往我們讀經讀這些含糊籠統帶過去，不曉得這些經文關係太重要、太重要！
她說五濁惡世，正是指我們現在這個時代，現在這個時代濁惡到了極處。大家都認為歷史演變的法則，從部落時代到君主的國家，由君主專政的時代一定演變到民主的時代，好像這是個歷史的法則。將來會不會再到君主的時代？一般人搖頭，不可能。可是假如諸位要留意看看東西方的預言，我們中國社會上流行的這個預言，最著名的是《推背圖》、《燒餅歌》，關於這類似的有十幾種之多，外國也不例外，也有很多種。古老的預言，民主潮流過了之後，還是恢復君主，這個人間又有帝王出現了。一般人不相信，我相信，當然將來帝王再出現我見不到了，我相信。君主專制跟民主也在循環，每一種制度有它的優點也有它的缺點，它不是一個十全十美，所以這兩種制度會循環、會交替。這個時間長，我們壽命短看不見，那是必然的一個道理。『濁惡』，到現在濁惡到了極處。這一段的註解在一百二十一頁第三行從第二句看起：
疏【言濁惡不善者。此明五濁也。】
『五濁』，第一個是：
疏【一者劫濁。二者眾生濁。三者見濁。四者煩惱濁。五者命濁。】
這五種跟佛在《彌陀經》上講的完全相同。大師在此地這五種有簡單的開示，我們看這段文：
疏【言劫濁者。然劫實非是濁。當劫減時。諸惡加增也。】
『劫』是什麼？劫是時間。時間哪有好壞？時間實在沒有。我們常講「這個年成好、這年頭不好」，年頭哪有好不好，而是在這個年代裡面所發生的事情善事多惡事少，這個年代就好；如果是惡事多善事少，這個時代就不好，是從這個地方說的。他老人家在此地是用佛法這個說法。
「減劫」，人的壽命現在是減劫。佛告訴我們六道裡頭人道壽命最長是八萬四千歲，我們人活在這個世間可以活到八萬四千歲。從八萬四千歲，每過一百年減一歲，一百年減一歲，一百年減一歲，一直減到人的壽命十歲，十歲是最短的，這通常我們講平均年齡。釋迦牟尼佛出現是出現在減劫的時候，從八萬四千歲一直減，減到人壽命一百歲，釋迦牟尼佛出現。佛滅度之後到我們現在三千年了，所以現在我們這個世界人平均壽命是七十歲，過一百年就減一歲，這在減劫的時候。
減劫，人壽命百歲以下就叫濁惡，所以釋迦牟尼佛出現那個時候就說五濁惡世。那個濁惡還看不出它的嚴重性，而我們今天看到這個濁惡是非常非常的嚴重。從前這個濁惡是需要詳加解釋，我們聽了還未必同意，現在不必解釋，提起這個名字大家都點頭，沒錯，確實濁惡到了極處。這是時間年頭不對。第二：
疏【言眾生濁者。】
這個『眾生』，我們今天觀察比古人觀察要明顯得多，古人沒見到，現在我們親眼見到。不但有情眾生混濁，濁是污染、不清淨，無情的眾生也遭受到污染。今天大家都知道，每天報紙、廣播都在談整個地球都被污染；海洋裡面動物、生物被污染，陸地上的所有一切生物、植物也被污染。這一種嚴重污染，如果不能加以改善，科學家有個預言，五十年之後這個地球上不適合人類生存了，這是科學家根據統計調查提出來的報告。天空當中大氣層被污染了，臭氧層被破壞了，所以這個地球，特別是最近幾年，這個地球上的氣候都反常。為什麼會反常？這是眾生濁、劫濁的現象。這是我們要注意的。
你要問為什麼會有污染？實在講這五種污染最重要的是第三跟第四，是這兩種。這兩種是因，那三種是果報。所以這濁惡五種裡頭，兩個是因，三個是果。因是『見』，這個見就是思想見解錯了，大錯特錯。對於宇宙人生想錯、看錯，而這些人都認為自己想的是正確的，都認為自己見解是對的。害自己不要緊，你害多多少少人！一個錯誤的想法，像這個馬克思一個錯誤的想法，世界遭這麼大的劫難，多少人生命財產在他這一念當中毀滅掉，太可怕了。所以這個「見」是思想見解的錯誤，宇宙人生的真相他想錯，他看錯。我們今天所講的思想的污染、見解的污染、心理的污染、精神的污染，都是指這個。
第四個是『煩惱濁』，煩惱是貪瞋痴慢疑。貪瞋痴天天增長，這不得了！貪瞋痴這是與生俱來的煩惱，古大德的教育，知道這是與生俱來的，總是用教育的方法把它控制，使它減弱，讓人性的光明能夠流露出來。今天教育已經不是從這個地方著眼，於是乎貪瞋痴加速度的在增長，加速度的在膨脹，變成每個人是自私自利，只顧自己不顧周邊環境，這怎麼得了！這兩種是因。
後面的第五種，『命濁』。「命」是講我們生命，生命苦惱，日子過得太苦。所以這個命濁就是指我們一生的果報，包括來生來世的墮落都是濁。來生三善道的機會少，三惡道的機會多，這個事情麻煩的不得了！命濁不是說人的壽命短促，壽命短促，他能很幸福的過一生也算不錯。一生當中沒有一天好日子過，你說這個多苦。所以這個命要看作生命，包括我們日常生活。所以，這是在現在我們對於佛講這五個名相，我們的體會、我們的認識跟古人不一樣。古人沒有這麼深刻，因為他們沒有遭遇到，所以註解裡面註的也不像我講的這個樣子。我講的這個比較上深，比較上廣，比較上透徹，那是因為這個事實在我們現前統統見到，古人沒有見到。而且現在這個事情太普遍，在全世界任何一個角落你都看得到、都接觸到。好，我們今天講到此地。