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佛說觀無量壽佛經疏 （第十集） 1992/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：03-005-0010
請掀開經本一百零二頁倒數第四行，從最後一句看起：
經【三者。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。】
這是三福最後的一條。在這部經裡面最重要的兩段，就是全經中最重要的兩段，也是我們修學淨土最得力的兩段，這是第一段，三福是第一段，後面「上品往生章」是第二個段落。這兩段經文對我們非常有用處。學佛，尤其是修學淨宗，我們的目的是要往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，像阿彌陀佛一樣將來在十方法界接引眾生，可見這確確實實是一樁非常偉大的事業。可是要怎樣才能往生？經論上給我們說得很明白、很清楚，特別是《無量壽經》，佛在這部經裡面給我們的開示是非常重要的綱領，像這一段經文就是的。
佛法，無論是哪一個法門，無論是哪一個宗派，都要以這三條為基礎。像昨天跟諸位說過的，我們講三皈，三皈是建立在第一福的基礎上。像我們蓋房子，我們要蓋三層樓，第二層一定是蓋在第一層的上面，不可能沒有第一層就能蓋第二層，沒有這個道理的。由此可知，通常講「受持三歸」，幾個人真的受持了？原來受持三皈的資格，遂受持三皈的條件，是要孝親尊師、慈悲、修十善業，要這個基礎。沒有這個基礎，你來受持三皈，這個三皈是形式、是樣子，並沒有真正得到，沒有真正的接受。持戒，戒又建立在三皈的基礎上。第二福是「受持三歸，具足眾戒」，可見得，受戒是有三皈為基礎。
現在在台灣傳戒的風氣很盛，一年有很多次。最近我接到一封信，是淨心法師寄給我的，日期我不曉得，諸位打聽一下就知道。好像是在三月間，臨濟寺要傳在家菩薩戒，裡面有請大陸法師到台灣來傳戒，這是明暘法師。明暘也許有很多同修沒見面名字熟，他是圓瑛法師的學生。圓瑛法師許多的著作，像《楞嚴經講義》、《圓覺經講義》都是他筆記的，所以書上都有他的名字。明暘法師要來，還有真禪法師，這是上海玉佛寺的住持，所以他們也參加這一次傳戒的法會。諸位同修有想受菩薩戒的可以參加這個法會，這一次盛會。因為他在台北市傳，不必要到其他縣市勞碌奔波。可是你要曉得受戒是建立在三皈的基礎上，三皈又是建立在第一福的基礎上。
今天我們講的是第三福，三福是大乘菩薩，這個大乘菩薩要建立在三皈持戒的基礎上。第一句叫你『發菩提心』，什麼叫菩提心？這是我們一定要把它搞清楚。菩提是梵語，就是古印度的言語，音譯過來的，它的意思是覺悟。換句話說，菩提心就是一個覺悟的心。諸位要知道，怎樣才叫覺悟？要用我們很淺顯通俗的話來說，對宇宙人生的真相多少要明白一些，明白就是覺悟。怎麼明白？為什麼不明白？不明白是迷。迷在哪裡？迷在世間名利之中，迷在名聞利養、五欲六塵，迷在這個裡頭。諸位想想，迷得愈深的人，他的心目當中只有名利、只有欲望，所謂叫利欲薰心，把倫常道德都捨棄掉、都忘掉，那三皈五戒更不必說，他怎麼能聽得入耳？這就叫沒有菩提心。實在講，菩提心是我們的真心，是我們的本性，本來就有。因為你迷失了，迷得太久，佛現在勸我們要發菩提心。所以能夠認真依照聖賢人的教訓來修學，逐漸逐漸對於事實真相明白，覺悟的心願才能真正發得起來。
在佛法裡面，菩提心講得最具體的就是「四弘誓願」。現在的俗語叫落實，這發菩提心要落實在行為上，那就是四弘誓願。四弘誓願是具體說明菩提心的心相，菩提心的樣子。四弘誓願第一條是「眾生無邊誓願度」，這一個度字要用現代的話來說，就是幫助他。眾生無量無邊，我們要用清淨心去幫助他。這個清淨心就是沒有代價的，不講求報酬的。如果我們幫助別人需要報酬的話，這就不清淨了；沒有報酬，我們很樂意的去幫助他。第二個平等心的幫助他。世間人有好惡，這個人我喜歡他，那個我討厭他，喜歡他就願意幫助他，討厭的時候他來求我也不會幫助他，這不叫菩提心。所以菩提心是以清淨平等、大慈大悲普遍的幫助一切眾生。眾生需要哪一種的幫助，我們就樂意盡心盡力去幫助他。
佛法裡面說得比這個意思還要圓滿、還要究竟。要究竟圓滿徹底幫助他，是要幫助他成佛。為什麼？他要不成佛，都需要別人幫助。等覺菩薩還要佛幫助他，成了佛，不需要別人幫助，他全心全力去幫助人，這個心量多麼偉大！我們要想求生淨土，沒有這個心量，與阿彌陀佛的心量就不相同。不但與阿彌陀佛的心量不一樣，與西方世界所有去往生的那些人，心量也不一樣。因為凡是得生淨土的人，他的心量跟阿彌陀佛都一樣。我們的心量跟阿彌陀佛不一樣，怎麼能去？
所以念佛的人多，往生的人少，你要問原因何在？你把這三福十一句仔細去念幾遍，你就明白，為什麼念佛不能往生。看到別人不能往生，這回過頭來最重要是看看自己：我自己有沒有把握往生？有沒有把握不要問別人，問自己。自己的心、願、解、行跟經上所講的對照一下、比較一下，我們雖然不能夠百分之百的做到，我以前講大經也跟諸位說過，你真正能夠做到兩成，百分之二十，就能往生。怎麼知道？這是我講九品跟佛這裡講的不一樣，跟祖師們說的也不一樣，我是根據《無量壽經》上說的，我也能說出一番道理。假如我們把經典裡面的教訓、方法百分之百做到，上上品往生；如果做到百分之九十，上中品往生；做到百分之八十是上品下生。這一共九品，這樣慢慢退下來，下品下生是百分之二十。這百分之二十都做不到，沒指望。這是阿賴耶識種一點善根，等到來生來世，要是有緣遇到再來，這一生就沒指望。我們曉得百分之二十是最低的標準，我們總希望把這個標準往上提升。愈往上提升，往生就愈有把握，這個提升就是要真正做到。
因此，我們真正明白盡虛空遍法界一切諸佛剎土，絕大多數都有六道。沒有六道的是少數，有六道是多數。六道眾生那個苦難的狀況，跟我們這個世界差不多，很相似。首先要知道苦，我們不願意受這些苦難，一切眾生當然也不願意。我們今天找到一條門路可以離苦得樂，這個門路找到了，非常慶幸，無比的歡喜。除了自己認真努力修學之外，我們要盡一切的力量，把這一條門路介紹給別人，推薦給大眾，這就是發菩提心。這就是第一條，眾生無邊誓願度，我們要認真努力去做。
苦難要脫離，從哪個地方脫起？從斷煩惱脫起。淨土宗帶業往生也不例外，這一點諸位特別要記住，如果你錯會了意思，會把這一次無比殊勝的因緣就錯過，那是非常非常的可惜。這個帶業往生，只帶舊業不帶新業。過去所造的惡業，那沒有法子，這是可以帶走的。千萬不能存一個僥倖的心理，這個可以帶業往生，我多造一點罪業沒關係，將來還是可以往生，那這個念頭就錯。所以帶舊業不帶新業。什麼是舊業？從前所造的，沒有遇到這個法門以前所造的。沒有把這個法門搞清楚、搞明白以前所造的，這都叫舊業。在這個法門搞清楚、搞明白，那你再要做，這就講不過去，這就不可以。
所以從前雖然學佛學了好多年，不知道學佛要從孝親尊師，從這個地方做起，往往把這個忽略掉；把修十善、三皈五戒都忽略掉，我們這一次搞明白了。搞明白，從今天起回家就得孝順父母，就得尊敬師長。從前凡是教過你的這些老師，對他都不能忘記。現在過年了，有沒有寄個賀年卡去問問他？重要！這就是三福裡的第二福，這確確實實這樣。如果住的距離近，應當去看看。住得遠或者沒有時間，一定要問候問候，這才叫學佛。每個學佛的人都是這樣的態度，我們這個社會，對於社會的安定和諧就會有很大的幫助，真正是移風易俗。不但在佛法上修學，在現前社會也是很大的安定力量，不能疏忽。
我們對於三皈是不是真正明白？一天到晚二六時中念念我們不忘記修覺正淨，這才叫真正三皈。把覺正淨忘掉，還是迷邪顛倒，這錯誤了。這迷邪染天天在增長，這是倒退，這是捨棄了佛法，大錯特錯，這不能往生。因為淨宗是大乘法，古德給我們說得好，不但是大乘，大乘當中的大乘；不但是大乘當中的大乘，是一乘當中的一乘。佛在《法華》上說「唯有一乘法，無二亦無三」，這個法門是一乘當中的一乘，殊勝到了極處，它的基礎當然比一切法門都要來得堅實。我們要沒有這樣堅固的基礎，怎麼能成就？這是把這一部經，我們完全讀完了、講完了，裡面許許多多的疑問、疑惑自然都得到正確的答案。
這是菩提心，第一個我們曉得幫助人，第二個曉得自己一定要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。佛法用什麼方法來斷煩惱，這一點要知道。佛雖然講經說法四十九年，所說的內容包羅萬象，無論說得多麼久，說得多麼多，把它歸納起來不外乎戒定慧三學。可以講諸佛如來所說一切法門都歸納到這三大類。戒，它的作用是防非止過，防止我們繼續再做錯事，戒律作用這個。定是斷煩惱的，定是幫助我們斷煩惱的，因此只要是佛法，不管哪個宗派，不管顯教密教、大乘小乘統統要修定。為什麼？要斷煩惱。不定，你就沒有辦法斷煩惱。這就講到了定學。定是修行的樞紐。八萬四千法門、無量法門，是說修定的方法門徑不相同，但是目標是相同的，統統都是修定，唯有修定才能夠斷煩惱。
第三這是學法門，學法門是開智慧。這是戒定慧，定而後才有慧。慧是什麼？慧破所知障，定破煩惱障。「法門無量誓願學」，祖師大德教給我們初學的人在無量法門裡頭只可以學一門。為什麼學一門？法門無量誓願學，為什麼就學一門？實在講，教你學一門不是那個境界，而是什麼？煩惱無盡誓願斷。學一門的目的是得定，目的是斷煩惱；等你煩惱斷了，你再去學一切法門，它是有層次的。沒有得定，修一切法門，它的結果是幫助你心更亂。我們俗話常說「知事多時煩惱多」。你知道經多了，你妄想就多。可見得初學的人不能知道太多事，也不能知道太多經，使你容易得定。定得到之後，然後才可以去參學。
實在說，這個修學的樣子、榜樣，善財童子在《華嚴經》上為我們表演出來了。善財，諸位要知道他是表法的，他不是一個人。「善」是代表善根，這有善根的人，「財」是代表有福德，有善根、有福德的人就叫做善財，這是代表這個意思。那麼善根福德還不就從此地三福修來的。你要不修三福，你哪有善根福德。就是這裡面的條件他統統都具備，這三福十一句他統統做到，這個人就叫善財。他親近文殊菩薩，文殊也是一個代表人，代表什麼？道德學問最殊勝。這用我們現代的話來說，親近這個善知識，在這個善知識座下成就了戒定慧三學。
當然這個三學裡頭最重要的是戒學跟定學。慧是根本智，這個根本智是般若無知，心地清淨就像一面鏡子一樣，如同止水不起波浪，他的心是定的，所以他的心是明的，這是在老師會下成就的。有了這個功夫，老師就把他放出去，出去參學。參學什麼？就在外面這個世界讓他廣泛的去接觸。無論什麼人都可以接觸，無論什麼事情都可以接觸。因為他接觸，他有定功，他不會受外面境界的污染，不會被外境動搖。一接觸外面境界，是真是妄、是邪是正、是善是惡，他統統清楚明瞭，成就了後得智。這個後得智就是無所不知。定慧圓滿就成佛，所以末後「佛道無上誓願成」，那是定慧達到圓滿，這就是菩提心的圓滿。這個地方講發菩提心，也就是具體的勸導我們要發真實的四弘誓願。為什麼要成佛？成佛才不需要別人幫助；成佛，你才有能夠幫助等覺菩薩，你幫助九界眾生才真正到圓滿！這叫發菩提心。
第二句叫『深信因果』。諸位翻開經本一百一十三頁看第六行，最後一句看起。最後一句是：「四言深信因果者」。這個四是多餘的，這多了一個字，這個字應該沒有。為什麼？因為它前面是「言發菩提心者」、「言不犯威儀者」，它句子都是這個寫法，所以此地不應該加一個「四」字。這一個四字應該是空的，不應該有這個字。我叫同學翻開這個地方，這裡有一句話我們把這個文念下去：
疏【言深信因果者。即有其二。一明世間苦樂因果。若作苦因。即感苦果。若作樂因。即感樂果。如似以印印泥。印壞文成。不得疑也。】
到這裡就完了，下面就是「言讀誦大乘」。他這裡明明說『即有其二』，只說了一個，還有第二，第二是什麼？我也查了很多本子，「第二」都沒有。這是善導大師確確實實有二，底下這一條漏掉了，而且這一條關係太重大，怎麼可以把它漏掉？這第一條的因果好懂，世間因果，那麼第二一定就是出世間因果，這才能配得上。否則的話，他前面講第一世間因果，第二一定是明出世因果，一定是這樣的。可惜我們現在找了很多版本，第二都缺，都缺了這個第二。
這第一條世間因果。不但世間，出世間統統離不開因果定律。世間為什麼亂？世間為什麼這麼苦？如果諸位很冷靜的去觀察，一定可以找到它真正的原因。這個原因就是不相信因果報應，以為自己很聰明，以為自己很能幹，以為自己可以能主宰一切，胡作妄為。造惡因當然得惡報。整個社會大家都在拼命造貪瞋痴慢，那個共業就不堪設想。我們學佛的人名利心比較淡一點，聽到這些話還能聽得進去，聽了還會點頭。你跟外面的人講的時候，「你這個人神經有問題，這太落伍」。罵我們落伍，罵我們頭腦有問題，罵我們不適合時代，要被淘汰掉。這就是現在這個社會，信假不信真，信邪不信正，那就難了，太難太難！所以我們真正曉得這個事實的真相，一個人、一個家庭、一個團體，乃至於一個國家都是要福報。我一個人修福，這一個人一生幸福快樂；一家人修福，你的家庭一定非常美滿；一國人修福，這個國家一定富強；天下人都修福，這個世界一定和平。要知道修福，修福就是作善因，作善因一定得善果。
佛對於善惡的標準給我們說得非常清楚、非常明瞭，這三福十一句就是善的標準，就是得福的因素。我們能照這樣修，怎麼會不得福報！所以非常非常重要。善與惡用最簡單的解釋，凡是起心動念都為自己的利益來著想，給諸位說這叫惡；起心動念能夠替大眾著想，這叫善，善惡簡單定義就是這麼說的。為什麼說想自己是惡？這也可分做世間法跟出世間法。世間法起心動念想自己，你的福報會享盡，你的福報太有限，會享完。享完就沒有了，所以這是惡。起心動念為大眾著想，你替社會造福、替人群造福、替眾生造福，你天天在造福、積福，你的福報享不盡。這從世間法來說。
從出世間法來講，念念想到我是增長我執，我執是煩惱障的根本。佛法叫我們斷二障、破二執，破了我執就斷了煩惱障，破了法執就斷了所知障。起心動念都是我，我執堅固，你怎麼能破得掉？換句話說，你煩惱斷不了。煩惱斷不了，三界就不能超越。這大小乘經上都講，阿羅漢斷了見思煩惱，這才出了三界。見思煩惱，見煩惱裡面第一個身見，執著這個身是我，所以我執根深的人不能入佛門。這個不能入佛門，佛門第一個門就是小乘須陀洹果，他沒有辦法證到須陀洹果。不證須陀洹果，在佛教門外，沒入門。除掉我見，不再執著這個身是我，這才能證到小乘須陀洹果。所以起心動念都想到我自身的利益，這身家的利益，學佛成了大障礙。縱然學佛，你很精進、很努力，你也不能入門。於世法、於佛法都不是善。
念念為眾生，念念為大眾，他把自己淡忘掉，這個好。我執不斷，它沒有了。我執沒有，煩惱就沒有，所以工作雖然多，他不辛苦。為什麼不辛苦？世間人工作多了會勞累，那個累從哪裡來？得失心重，所以他煩惱，一天到晚得失。菩薩為大眾工作，沒有自己的，沒有得失。得的是什麼？大家有福報；失敗了是大家沒福，與我不相干。所以他的心永遠是清淨的。清淨心裡面怎麼會生煩惱？怎麼會有疲倦？我們看《普賢行願品》普賢菩薩，你看他幫助眾生，在我們一般人看是忙碌得不得了了，人家不疲不厭。不疲不厭就是因為他沒有得失心。所以，他永遠是快樂的，永遠頭腦是清淨的、冷靜的，他不迷。他對於這個事情看得清清楚楚、明明白白，來龍去脈這因因果果他都知道，他不迷失。所以雖然忙碌還是清淨快樂。這是善。所以什麼叫善因、什麼叫惡因要搞清楚，然後善果、惡果我們才知道它是怎麼一回事情。這是第一。
第二就是我常常在講經的時候講到這一句，因為我這一句是幾十年才搞清楚、才搞明白。這世間因果這個說法，這不希奇！這我們大家都懂得。第二出世間因果，出世因果最殊勝的是成佛。成佛的因果是什麼？我幾十年當中才搞通、才搞明白，這是過去講《華嚴經》講了十七年，這一句才恍然大悟，「念佛是因，成佛是果」。這個因果許許多多的菩薩都不知道。因為「深信因果」擺在第三條，給我帶來很大的疑惑；假如這一句擺在前面兩條，我就不懷疑，為什麼？第一個講人天福報，第二個講二乘福報。我們一般人都曉得善有善報，惡有惡報，難道菩薩還不知道因果報應？第三條就是講菩薩。
什麼因果菩薩不知道？成佛的因果，許許多多的菩薩不知道。為什麼說他不知道？假如知道了，這些菩薩全都成佛了。因為不知道，他沒有辦法修學，所以他還成不了佛。這就是佛在大經裡頭常常給我們說，修行要三大阿僧祇劫。《華嚴經》上講的時間更長，凡夫從什麼地方起？從證得須陀洹那一天起。沒有證得須陀洹以前不算，從證得初果這一天起修行是滿三大阿僧祇劫，叫成佛。成的什麼佛？藏教佛，通教佛，那個地位不高。要成個圓教佛要多久？《華嚴》上才說了真話，無量阿僧祇劫，不是三個阿僧祇劫。佛在《華嚴》上給我們說真話。假如真的知道成佛這個方法，「念佛是因，成佛是果」，我們今天知道，我們的便宜佔大了！我們一生就成佛，不要三大阿僧祇劫，一生就圓滿成佛。你要不相信你去念《無量壽經》，《無量壽經》是證明。
所以確確實實這個因果知道的人不多。這個知是真知，不是一般講的知。那麼我們要問，許許多多的菩薩有沒有聽講過淨土法門？我相信聽過。甚至於他也講這個法門，勸人念佛求生淨土，他自己不幹。自己為什麼不幹？自己不信。自己不信，為什麼勸別人？別人程度不夠，你們念佛求生淨土；他程度夠，他不生淨土，他要搞無量劫，等到那個人成了佛，回過頭來再度他。這是真的，這不是假的，這是事實。由此可知，相信這個很難很難。勸別人念佛求生淨土，他自己不相信，這樣的菩薩、這樣的聲聞多得是，太多太多。所以第二，「二者」一定就是這一句。很可惜古時候經本，善導大師是唐朝人，唐朝時候還是手寫，可能記錄手寫的時候漏掉，抄漏掉，這是重要的這麼一條抄漏掉。
底下這一句恐怕諸位同修看到看不懂，『以印印泥，印壞文成』。這兩句怎麼個講法？因為這個事情古時候很普遍，說這個大家都很容易懂。現在沒有這個事情，所以諸位也沒聽說過，於這個事情就不懂。從前官府裡頭重要的公文，這個公文要密封。密封怎麼個封法？用泥，用封泥，用這個東西來封。古時候書籍沒有紙張，用竹簡。那個竹簡現在諸位在故宮博物院還可以看到，是竹片用繩索把它穿起來的，一個竹片上刻一行字，那麼然後捲起來，把它封起來，封口的地方用泥。泥封的時候要蓋個印，印是蠟做的，蠟做的印印在這泥上，然後用火把它加熱，加熱的時候蠟就融化掉，那個泥燒乾的時候字就顯出來，這種叫封泥。現在在這個印章裡面還有封泥，是說這樁事情。「印壞文成」，這個蠟印壞掉了，文成就了。蠟印是因，文成是果，舉這個意思。這在從前舉這個例子是人人都能懂，隔了一千多年，這個東西早就淘汰掉，我們現在看不懂。這就是因果，這是一定的事實，決定不是虛妄的，這是真正的事實。這個結語應該是把世間因果、出世間因果，統統都是這樣的，都是真實不虛。
所以我們一個人在這一生當中，當然眼光遠大的，我們還有來生；縱然沒有遠大眼光，也會追求這一生的幸福。這一生的幸福，總不外乎財富、智慧聰明、健康長壽，這真正的幸福。這幸福從哪裡來？要知道修因。幸福是果報，要知道修因！眼光、心量要拓開、要放大，要替一切眾生著想。我們有力量盡量去做好事，我們自己才會得真實的好果報。一個人有福，無論走到什麼地方都有福報，都不會缺乏，都會有許許多多人照顧他，有福！沒有福的人不行。你自己再多的財富，財富，佛在經上說五家所有，你不要以為你多，可能到明天就統統丟光，一樣也沒有，那不是真實的，沒有福報保不住！第三句：
疏【言讀誦大乘者。此明經教。喻之如鏡。數讀數尋。開發智慧。若智慧眼開。即能厭苦欣樂涅槃等也。】
我們看看佛教給我們，實在講，三福也是修行的次第。第一條著重在世間福報。俗話常說，就是佛經也講「貧窮學道難」。一個人沒有福報，三餐飯都吃不飽，叫他來學道，他哪有這個心情。所以必須衣食足，有多餘的時間，才來追求精神上的享受，在學術、在道業、在藝術上去追求，將自己的生活品質往上提升，這是一定的道理。所以學佛不能沒有福報，一定要有福報才能夠學佛。學佛要認真的修學，這三皈眾戒是幫助我們得定，幫助我們心地清淨，智慧開發，這樣才進入「發菩提心，讀誦大乘」。
在我們初學這一個階段，我們在大乘經典裡面，只選擇本宗的，這就行了。到什麼時候才深入經藏，廣學法門？到接引眾生的時候，去教化眾生的時候，再去學。確實佛法是先度自己，自己度自己都度不了，怎麼能度別人。如果教別人把這個路子教錯，方法教錯，自己要背因果的責任，那個麻煩很大，不是兒戲的。自己有了定功，這才能夠廣學法門。廣學法門不是為自己，是為別人的。因為眾生種類很多，程度不一樣，業障習氣各個不相同，興趣愛好也各個差別，所以需要無量的法門你才能夠應付得了許許多多的眾生。對自己來講沒有必要，一門就夠。這是我們一定要曉得的，所以大乘經典裡面選擇一種。
古來有許多的祖師大德給我們做了很好的榜樣，他們一生就學一部經，一生只講一部經，不講第二部經的，只講一部經。這是給現代人做非常好的榜樣，真正是一門深入，專修專弘。這得利益最快速、最有效、也最穩當。所以我常常在講席當中也跟諸位報告，一生當中學一部經，弘一部經的，上上根人。我們淨土宗經典最少，總共是五經一論。在所有宗派裡面，我們經典是最少的。五經一論統統都要學，我說過了這是中等人，這不是上上的人。假如這個五經一論覺得還不夠，不錯，淨土宗歷代祖師的著述也不少，現代我們台灣編淨土叢書，這麼厚的本子二十冊，如果你要是學這一些，下下根人。往生有沒有指望？沒指望。為什麼？心散亂的，決定一天到晚還在打妄想。
一天到晚還在打妄想，往生就沒有希望，太難太難。所以你真正想成就，心清淨。《無量壽經》經題上講得很好「清淨平等覺」。我們修什麼？修清淨心、修平等心、修覺心，這非常非常重要！五經一論要看、要明白，但是自己專修專弘一部就夠。到自己往生真有把握，確實有把握往生，你涉獵一些其他經論可以，為什麼？不礙事了。往生沒有把握不行，不能分心，往生有把握這才可以，決定不能誤了自己這一生的大好因緣。
所以我在此地勸勉大眾，『讀誦大乘』選一部經。所有五經一論這六種都是大乘，都是大乘中的大乘，任選一部都好。也許你會懷疑，《無量壽經》內容豐富，《大勢至菩薩念佛圓通章》那個經文只有幾行，二百四十四個字，大概裡面遺漏掉的就很多，你要這樣想法就錯。《大勢至菩薩念佛圓通章》的內容跟《無量壽經》沒有兩樣，這兩部經的內容不增不減。《無量壽經》講得不多，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講得也不少，文字雖然少，內容是相等的。諸位要參透，你就明瞭，你就看出這個事實真相。因此，無論受持哪一部，功德都圓滿。但是受持一定要懂得經裡面的意義，要懂得它修行的方法，認真努力把它做到，這樣才有效。
「讀誦」是我們修學功課裡面最重要的一種方法，每天都要讀誦。過去我曾經勸同修們，最好能在三年當中念滿三千遍，這是我們修學第一個階段。先要念熟，你不熟，你就不能依教奉行。佛在經上講的什麼？忘記了，不知道，那你怎麼做法？必須要將佛所講的每一句教訓時時記在心裡，做為我們思想、見解、行為的標準，這才談得上修行。修行是在起心動念之間，這大家千萬不能夠疏忽。不是說我每天念多少遍經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，我這在修行了，不見得。因為什麼？你搞的那些是修行的樣子。有沒有內容？那很難講。真實的內容是在起心動念，我的想法、看法、做法錯了，把這些錯誤修正過來叫修行，所以修行是修正錯誤的行為。
中國人喜歡簡單，現在不行了，現在簡單的時候，意思都不懂，意思都錯會，不得不麻煩。所以修行最好講：修正錯誤的思想行為。這大家一聽，懂得了，不致於錯會了。否則的話，講修行一定是在佛菩薩面前磕頭作揖，敲著木魚念經，那叫修行。敲著木魚念經還胡思亂想、還貪瞋痴慢，那修什麼行？那不叫修行，那叫裝模作樣，自欺欺人。佛菩薩泥塑木雕都欺騙它，你說這個心，這很難講，這未免真的太過分，連泥塑木雕你都要欺騙它。所以我們一定要知道什麼叫修行。
你這個經要不念得很熟，你憑什麼修？標準都沒有。這是我們修正行為的標準，符合佛所說的，那這就正確的，就是對的；與佛所說的相違背的，那就是錯誤的。所以經典是我們修學的標準，是我們修行的依靠，你不熟怎麼行？三年念熟，三年之後才起修，就認真的修。那麼三年以後要不要念？一天念一遍就夠，溫習一下就夠。頭三年念的是愈多愈好，愈熟愈好，你這個標準才清楚、才明朗。這一起心動念就想到了佛怎麼說的，我該不該去做，立刻就修正，這叫真修行人。
所以這真修行人不在形式上。你要看那形式，他從來也沒念過經，從來也沒有拜過佛，他是真修行人。天天誦經、拜佛的不一定是真修行人。這就是說明修行要重實質不重形式。形式是在道場，我們要有這個形式。形式的目的，就像唱戲一樣，在那邊表演，表演給初學、沒有入門的人，表演給他看的。換句話說，攝受眾生的一種手段。所以種種儀規都是攝受眾生的手段。因為佛法不重宣傳，不可以宣傳。你說哪一個老師好的老師？我是好老師，你們要跟我來學。沒這個話，這說不出口的。
現在有招生，古時候我們翻開古書沒看到招生這兩個字，沒有。老師總是謙虛，我的道德學問都不夠，我怎麼敢教你，都在謙虛。佛也很謙虛，誰認識他？誰願意跟他學？只有我們這些做學生的，深受佛的恩惠，知道佛的道德學問，我們替他宣傳。但是宣傳，老師又禁止，又不准宣傳，那怎麼辦？我們就做出恭敬的樣子，讓外面人看，看了之後他就問道：你為什麼對他這麼恭敬？他的道德學問值得我們跟他效法。這才把人介紹過來。所以這是古代諸佛如來，這些真正有德學的人招收新生的一種方式，不像我們現在，很含蓄的。
所以佛門裡面唱讚，讚什麼？讚美佛的。讚佛偈唱的時候要唱的字正腔圓，要教人聽懂，聽到感動，他也來學佛了。如果這讚子唱得聽了半天一個字也沒聽出來，你如何能教人入佛門？我們一定要懂得種種儀規、設施的真正的意思，它的目標是何在。所以自己修學跟大眾在表演，它的目標不一樣，目標不相同，各有各的功德，各有各的利益；這是大眾修學是利他的，自己修學是屬於自利的。
末後一句『勸進行者』。十一句，前面十句是自利，雖然有利他，利他還是自利，是以自利為主，成就自己的德行為主目的；末後這一句是利益眾生的，換句話說，是要幫助別人。「勸」是勸勉，「進」是策進，幫助他進步，「行者」是依照這個法門修學的人。當然我們首先要把這個法門介紹給他，介紹方法很多，經典上常講的善巧方便，你一定要懂得善巧方便。已經學佛的人，他要不是修學這個法門，如何把他帶進這個法門？這個要有技巧。假如是沒有學佛，那我們用什麼方法把這個法門介紹給他？這個方式很多，要細說，那要很長的時間來解釋，希望同修們要好好的去體會。
譬如我們印了許許多多「阿彌陀佛」的貼紙，這就是接引眾生的方法。許多人不相信的，根本不能接受的，他看到這幾個字，「南無阿彌陀佛」，這個印象落在八識田中，這就是種種子。他心裡頭已經有阿彌陀佛的種子，給他種下去了。這個種子什麼時候才發芽，那就很難說，也許是來生，也許是無量劫以後，但是總有一天它會起作用，所以這個功德也是不可思議。我們這裡印得很多，同學們都可以帶回去。台灣這個地方好，不像外國，外國許多地方禁止不准你貼，台灣可以亂貼的。所以希望大家都能夠看到，常常能夠看到阿彌陀佛的名號，看到阿彌陀佛的形像，這是一個方法。
另外一個方法就是念珠，這是很好的方法。在早年，很早了，台灣佛法風氣還沒有開，一般學生，特別是大學生，他們學佛不敢讓同學知道。為什麼？怕同學說他迷信，瞧不起他，所以就偷偷的學佛。來遇到我，我就告訴他，我說不必，我說：你們學佛，在學校裡面度你的同學，怎麼個度法？你勸他當然很難，他未必相信。你手上帶串念珠，你的同學一看到你，「阿彌陀佛」，你看自自然然就念一聲阿彌陀佛了，他就得度了；還有書本，大家書本都寫名字，你不要寫名字，寫阿彌陀佛。一看「阿彌陀佛」，隨時隨地都要叫人家念一聲阿彌陀佛。你這叫度眾生，這是方法。
所以你要是經商開店的，你那店面一進門很顯著地方供一張阿彌陀佛的像，或者貼一張「南無阿彌陀佛」的貼紙。你的顧客一上門，抬頭一看，不管他念不念，阿彌陀佛已經印到他心裡去。生意也做了，是眾生也度了，你看這多好！都是善巧方便。生意做得大的人刊廣告，我都勸過大家，你刊廣告要拿廣告費，你那一篇大廣告裡面，上面也加一個南無阿彌陀佛。你看教所有的人看到這廣告都念一聲佛號，又不要多加錢。乃至於電視裡面一些廣告都可以這樣做。你要是會用心，真的隨時隨地修無量無邊的功德，這接引眾生的方法。
當然現在我們有經書、有錄音帶送給有緣的人。過年來了，你們家親眷屬就多。這個經書，像《無量壽經》多拿一些回家，過年的時候，人家來拜年送他一本，他不能不要。為什麼？無量壽！他要不要的話，他就沒有壽命；「經」跟黃金的「金」是同一個音，你不要，你不要就完了，你明年財就沒有了、壽也沒有了，這糟糕了。所以送別的書，他可以不要，過年大家都是賭博怕輸，送書的時候很忌諱，我說我送你經，經是贏錢的，不輸；送你無量壽。你給他一解釋他就歡喜，他非收不可。他不收他今年運就不好了，是金也沒得了，壽也沒得了，他怎麼敢不要？趁這個大好機會，多多的去播種，這都是勸進行者的方法。所以隨時隨地你都想到，我要把這個經本送給別人。能夠聽的送錄音帶給他，能夠看的送經書給他，這就非常好。
這個三福我們佔的時間比較長，因為這一段非常非常重要，是我們修學的根基。這個根基要是不明瞭、不堅固，我們的修學，這一生往往會落空。所以一定要建立在這個基礎上。今天我們就講到此地。