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《太上感應篇》心得分享 蔡禮旭老師主講 （第四十集） 2010/11/1 馬來西亞中華文化教育中心 檔名：55-033-0040
尊敬的諸位長輩、諸位同仁，大家早安！我們接著看經文，「正己化人」。我們接受儒道釋三教聖人的教誨，就是要效法他們的德行，效法他們的人生價值。所以，「孔孟之道，仁義而已矣」，我們仁義存心，要能夠真正這一生利益到大眾人民。道家《道德經》也講，「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物」；「聖人無常心，以百姓心為心」。佛家講，「慈悲為本，方便為門」。所以我們學儒、學道、學佛，首先就是要有一顆利眾的心，這個是一個人修身行道的根本動力，要慈悲、要博愛。
所以修行之人都先發願，「眾生無邊誓願度」，「古之欲明明德於天下者」，這個都是很遠大的目標。有了這個目標，怎麼樣去達到這個目標？儒家講「格物」，講「克己復禮」，其實就是「正己」的含義在其中。佛家講「息滅貪瞋痴」，有了貪瞋痴，這個心就不正，行為就偏頗掉。所以遠大的目標，要怎麼樣去實踐？還是要從先修養自身，尤其是調伏習氣。
修行常說從根本，根本就是起心動念。首先要把自私自利放下，這個貪的心要放下。所以佛門的修學，看破放下而已。這個貪心放下容不容易？我們好像也放了好一段時間了。習氣是無始劫以來染上的，所以還得要下真功夫去伏它。所謂「寧肯碎骨粉身，終不忘失正念」，死都不怕，就怕念頭不對，要用這樣的決心去轉邪念、轉惡念，不怕念起，只怕覺遲。其實這個自私自利放不下還是不明理，還是我們沒有看破，看破是了解真相。因為我們沒有了解真相，誤以為這個身是自己，把這個身誤認為是「我」。身外的有我的房子、我的車子、我的親人，「我所」就產生了。不順自己的意思，脾氣就上來；自己看不順眼，脾氣也上來了。所以煩惱的根源還在這個「我」上，誤認為這個身是自己。
佛陀用比喻，就好像大海裡有一個水泡，這個水泡就像一個身體一樣，我們認為這個身體是我，那我們就跳不出這個水泡的框框，心胸就這麼小，跟人計較、跟人對立就這麼來了。假如把這個水泡打破，水泡在哪裡？就整個大海。把這個身是我，我執放下了，才能回歸本性，才能回歸自己本來面目。自己的本性本來是什麼樣子？心包太虛，量周沙界，哪有不能容的人事物？所以我們這個道理真明白了，哪有放不下自私自利的，就是這個自私自利讓我們跳不出這些習氣，讓我們能力不能恢復。恢復了，有如來智慧德相，我們現在不只沒有這些能力，每天被這些煩惱給困住，這叫冤枉。不明理之後，過的日子就是這麼不自在。道理上明白了，我們應該時時提醒自己，要以心包太虛的心量去處世待人，這樣才沒枉費佛陀這些大智者給我們講了這個真相。
今天我們學習古聖先賢教誨，明白這些道理之後，更重要的還要力行，還要真的照著做。放下這些習氣，自己才能受用；如果不斷掉這些習氣，縱使理解了佛法，受用還是有限。為什麼？不放下習氣，還是起貪瞋痴慢，還是脫不了六道輪迴，貪心感餓鬼，瞋恨心感地獄，愚痴就感畜生道。佛門重要的還在落實，學一條要做一條。我們常說，提升自己首先要從懲忿開始，一念瞋心起，火燒功德林。所以人這一生想要有成就，要先改脾氣。慈悲為本，脾氣大了，每天惱害眾生，那跟慈悲心相違背。
佛門常說，「菩薩畏因，眾生畏果」，這個發脾氣的原因在哪裡？我們想一想，人什麼時候會發脾氣？好惡了，人家不順我們意思，我們就不高興，這是貪著。不滿自己的意就不高興，其實還是這個「我」在作祟。都能恆順眾生，都能設身處地為他人著想，這個「我」放下了，就不生氣。或者太急躁，急了就容易發火。所以人要放緩，人情緒一放緩和，觀照力比較強。稍微有點火氣上來了，不行，趕快念「阿彌陀佛」，把它調下來。
所以其實還會發脾氣，還是貪心作祟，不順己意就是這個貪起作用；還是有傲慢起作用，尤其自己有才華、有能力，看到別人不如自己，這傲慢就起來了說，「連這一點事都做不好，真差勁。」所以傲慢也容易上火，以才智蓋人，這就不好。也容易求全責備，用自己的標準去要求人。甚至於人家已經錯了，事情都發生了，見人錯事，不指責，要協助，趕緊幫忙收拾一下。可能我們看到別人錯，不只沒協助，火就上來了，「你搞什麼鬼！亂來」，啪啪啪罵一頓。不只於事無補，當下所有的人都陷到地獄去，那個氣氛很凝重，控制不住自己的脾氣。所以「柔和質直攝生德」，首先得調好脾氣。「溫良恭儉讓」，是我們學儒、學佛的目標，跟佛菩薩、跟聖人看齊，才能正得了自己。
還有一個情況，發脾氣就是跟自己發脾氣，「氣死我了」，因為自己沒做好，捶胸頓足，自己去打牆壁。這個也很愚痴。為什麼？沒有孝心，戕害自己的身心，那是心中沒有父母。「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」這個還帶著懷疑自己，不信任自己，常常都否定自己，心情就很容易低迷、沮喪。其實，人生面對任何的挑戰，只要自己能信任自己，一定能夠突破得了。往往人退縮逃避都是不信任自己，然後又陷到那樣的情緒裡面去。
我們陷到懷疑自己、討厭自己，跟自己生氣的時間有多少？那真叫浪費時間，叫迷惑。「不怕念起，只怕覺遲」，趕緊把它轉過來。處世的心態，不卑不亢，不自卑也不傲慢，身心才健康。人常常都是被傲慢、自卑在那裡影響、障礙自己，那真是把時光都給蹉跎掉。少說一句話，少動一個妄念，多念一聲佛，「打得念頭死，許汝法身活」。真相信佛菩薩講的話，要把這個話真正放在心上。「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話我們相信沒有？相信了還自卑什麼，不就認識自己了嗎？本有如來智慧德能相好，這是我們的本來面目，不自卑了。說實在的，自卑的人都是不信佛。所以信佛容不容易？不放下自己錯誤的念頭、想法，想信佛也不容易。
佛接著告訴我們，「但以妄想、分別、執著，不能證得。」了解這一點，不自傲了。為什麼？雖然自己有如來本性，但現在還有這些習氣障礙，自己知道自己的不足，生慚愧心，生精進的心。慚愧心，就不傲慢；精進的心，就不浪費時間了，趕緊用功。趕緊用功，我們清楚了，但以妄想分別執著不能證得，什麼是用功？隨時隨地能放下妄想分別執著，這個就是會用功的人。所以禪宗常說，「你會麼？」那會不會用功，這個「會」字就是個大學問。今天我們學佛好幾年了，執著沒有減輕，那是不會用功，用功在表象上了，用功在裝個樣子給人看，我學得還不錯。坦白講，好不好，其實只有自己的心最清楚。
我們有利眾的心，也要很清楚「知所先後，則近道矣」。「正己」了才能「化人」，這先後不可顛倒。沒有「正己」就要「化人」，那是好為人師，那是要去控制別人。我們堅信「人之初，性本善」，我們自己能真正做好，這樣的行持自然能夠感動、喚醒身邊的人的善心。
這個在歷史當中都有很多的公案。像元朝的許衡，他是個讀書人，那個時候有戰亂，他們在逃難。結果走到一個地方，停下來歇息，大家是又渴又餓。身邊的人看到旁邊有梨樹，剛好結了梨子，大家爭先恐後就趕緊摘下來吃了。結果就只有許衡坐在那裡，動都沒有動，在那裡調息。這些逃難的人看了，很奇怪，而且心裡也覺得怪怪的，我們吃，人家都不吃，心裡毛毛的。其實很有意思，人在做壞事的時候，看人家沒做，自己也好像又有點慚愧，又有點想拖他下水，看人家比我們高，不大舒服，這個很複雜。所以這些逃難的人就對著許衡講：你怎麼不吃梨子？許衡講：「非其有而取之，不可也。」「非其有」就是，這不是我的東西，我去拿它，不妥。我們從這裡看，讀書人很柔和，許衡沒有說，「非其有而取之，盜也！」畢竟是在逃難，也實在挺辛苦的，講話不要這麼犀利。好像不是很妥，「不可也」。逃難的人聽了以後，接著又說了。所以人有時候，行為不對的時候，會給自己合理化。「沒關係，這個梨沒有主人。」有沒有道理？自己編的道理，哪有這麼多梨樹沒有主人，一定有主人的。
我剛剛講這段話，代表我的修養差許衡很多，人家沒這麼講。他假如馬上說，「梨子當然有人種了，哪沒人種啊?」，那這些人都很沒面子了，是不是？沒面子是他們生慚愧心，假如你這個態度挺凶的，「不吃就不吃，你有什麼了不起，揍你一頓」，也有可能。所以，不能自己有理就很強勢。所以學佛的人會讓家裡人不能接受，常常會被人家圍攻，那也不要怪別人。我們看這個應對都很柔軟。許衡怎麼講？許衡說，「梨無主」，梨可能真的沒有主人，「吾心亦無主乎」，難道我的心沒有主人嗎？我的心能讓它起貪念、起盜心嗎？他沒有指責別人，他只是回到自己，要求好自己，不能讓自己起了這些壞念頭。後來他住在一個地方，他的這個行持教化了一方。那個地方的小孩縱使看到成熟的果子掉在地上，都不去撿。整個地方都受他影響，非常廉潔，不起貪心，不是自己的東西絕不去拿。
所以「正己」了可以「化人」。這個「化」有身教有言教，為什麼？他在人們心中，很崇敬他的時候，他講的話，人家很容易接受。所以要化人，一定要先讓人信任的基礎，再去勸人。沒有這個基礎，有可能交淺言深，適得其反。而這個「正己」之後，他整個環境會改變，所謂「依報隨著正報轉」，他感來的都是好的人，他這整個環境，人到了這個地方就受他教化。
比方周文王很有德行，剛好有兩個國家的國君因為土地在那裡爭吵，虞國跟芮國。我感覺人是善惡夾雜，都還是有善根。兩個人吵架是習氣現前，結果要去找人評理，找了周文王評理。他還是挺有善根，找要找有德行的人來評理。結果這兩個國君就進入到文王的國家裡。走著走著，看到這個國家裡的田園，田地中間那個田埂很寬，代表這人民都互相讓，不去爭這個土地。他們自己的國家，人民都佔土地，佔到最後都快沒路走。所以一看到這個田地的狀況，心裡就有點不好意思。結果進入城市裡，看到這些行人互相禮敬，走路都是互相謙讓、禮讓，又被感動。後來到了朝廷見文王，文武百官出來了，文王還沒出來，又看到這一些讀書人都非常有禮貌，很有德風，很守規矩。他們一路上看到了這些情景，一般百姓、農民、士大夫的這些行持，他們兩個說，我們別見文王了，太丟臉了，走吧走吧，回家去吧。然後就回去了。結果他兩個國家就開始轉變。後來這一件事傳開來了，有幾十個國家統統歸附到文王的麾下來。所以叫「一日克己復禮，天下歸仁焉」，這些人統統信任他，要來學習他、效法他。
我們看到《無量壽經》裡面，阿彌陀佛發願，「未度有情令得度，已度之者使成佛」，這是大願。「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，這個就是有大的願，還要從成就自己開始，叫「正己」。「願當安住三摩地，恆放光明照一切」，你看那個德行、德風就出去了。「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」，他的整個環境非常好，那性德的感召。而且求生西方極樂世界的人都有同樣的願望，幫助眾生快速成佛。「有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。」所以聚到西方極樂世界的，都是要快速成佛廣度虛空法界眾生的人，都感召來了形成一個境教，他那個化的力量就更大。
這一些經句，都可以變成我們的生活、工作、處事待人接物。我們自己所在的團隊，我們要首先落實，讓跟我們接觸的人，都能從我們的身上看到經典的教誨。所以師父也講到，在這個時代要弘法利生，要讓世人看到真聖賢、真菩薩，大眾才會相信。現在是懷疑容易，相信不容易。所以這個時代弘法利生，德行要超過聖賢人的行持，才感動得了眾生。
所以師父這段話是對我們的一個期許，我們要下這個功夫。怎麼下？師父講得很清楚，從根本下功夫。心有根本，行也有根本。什麼是心的根本？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。時時觀照自己的心，跟這五心相應，這個就是在下功夫。行有根本，行的根本：三福、六和、三學、六度、普賢十願，我們所有處事、做事，符合這五個行門。我們常常思惟這些教誨都覺得很幸運，師父以一生修學的經驗智慧，過來人的智慧，來幫助我們修行，我們不要摸索，老實真幹就是在師父的智慧之上來修行。老實人最有福，聽話的人最有福。我們不要順著自己的意思，繞了老半天說，二十年過去了說，師父講的對！那二十年也回不來。
阿彌陀佛無量劫的修行，最後成就了西方極樂世界，成就了這一句萬德洪名，我們肯受持，念一句阿彌陀佛，萬德在其中，是以阿彌陀佛的果覺，我們拿來我們的因地修行，天底下最好的事被我們碰上。所以為什麼「不假方便，自得心開」？為什麼可以「若一日，若二日，若三日」，能念到一心不亂？因為這萬德洪名不可思議，「唯佛與佛乃能知，聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測」。所以真正聽話的死心塌地抱著佛號好好的念。為什麼《淨土聖賢錄》裡面，三年、五年念到自在往生的太多了，為什麼我們現在學了十年、二十年，不得力？還是不老實念、不老實修的關係。所以「正己」要先學老實、聽話就對了。
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