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中峰三時繫念法事全集 （第四十一集） 2003/6/29 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0041
諸位同學，《繫念法事》一開端是香讚，接著是誦經，誦《佛說阿彌陀經》。經的後面接著是念咒，「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」咒三遍，下面是中峰禪師的開示。在開示當中他還有三稱：
【南無蓮池會菩薩摩訶薩。】
誦經之前有三稱「南無蓮池海會佛菩薩」。蓮池海會佛菩薩跟這個地方的『蓮池會菩薩摩訶薩』有什麼差別？如果沒有差別，為什麼不用蓮池海會佛菩薩？為什麼不統一用？既然是兩個稱讚，必然意思不一樣。我們可以說意思是相同的，但是也可以說這裡面小有差別，大同小異。說「蓮池海會佛菩薩」，海會大！可以涵蓋遍法界虛空界十方無量無邊諸佛剎土，一切諸佛如來都在宣說持名念佛、往生成佛的法門。我們可以說蓮池海會是涵蓋遍虛空法界，大！
每個念佛的人都在蓮池海會裡面，甚至於在現前這個社會，反對念佛的人、排斥念佛的人、毀謗念佛的人，甚至於發心要把念佛法門消滅的這些人，他也在蓮池海會。什麼原因？阿彌陀佛的名號一歷耳根永為道種。他今天排斥是他迷惑、不了解事實真相，而造的這些罪業。造罪業當然要受果報，果報受完了之後，因緣成熟，他還是因為阿賴耶識裡頭這個阿彌陀佛的種子成熟；換句話說，必定往生極樂。最怕的是什麼？怕的是你這一生完全沒有緣分聽到，那才真正叫苦。聽到反對，不怕，造惡業都不怕，這個善根叫金剛種子，永遠不壞。所以這個法門是不可思議的法門，蓮池海會。
這個地方講「蓮池會菩薩摩訶薩」，沒有加海會。我們可以把它想像成這是西方極樂世界本土，而不是講遍法界虛空界；遍法界虛空界我們要加海會，蓮池海會。所以，這裡頭同異、差別就在此地。這是說的極樂世界。
菩薩，地前都稱菩薩。下下品往生，這個帶業的人，帶業往生的，煩惱習氣一品也沒有斷，他也是菩薩。他是什麼菩薩？初信位的菩薩。這個法門是大乘圓教，至圓至頓。這是過去祖師大德說的，等同華嚴、法華。這還得了嗎？圓教初信位的菩薩，決定是已經斷八十八品見惑。我們帶業往生的人，八十八品見惑一品也沒斷，到西方極樂世界去都是阿惟越致菩薩，這不可思議！所以蕅益大師在《要解》裡頭說，西方極樂世界帶業往生的人，你不能講他是菩薩，為什麼？他一品惑沒斷；你也不能說他是凡夫，為什麼？他也是阿惟越致菩薩。所以蕅益大師講，西方極樂世界的人的身分很奇怪，一切皆非，一切皆是，不思議的身分。如果我們勉強來講，他一品煩惱沒斷，我們可以說他是相似位的菩薩，他不是真的，相似。很像菩薩，他又不是菩薩，凡聖同居土！這一品煩惱沒斷的。
當然，到達西方世界之後，煩惱要不要斷？要斷！要斷得乾乾淨淨，你才能圓成佛道。所以，到西方極樂世界是修行，那個地方是修行最殊勝的環境。我們這個地方修行，有人事物干擾。從前人修行，修學的環境真的比我們殊勝。多少修行人找一個清淨幽雅的環境，建一個小茅蓬，幾十年不下山，他很容易成就。但是成就的人畢竟還是少數，什麼原因？心地清淨，這個條件他得到了；好的老師、同參道友他不容易遇到，所以要尋師訪道，要到處參學。疑惑完全斷除，真正覺悟明瞭了，再找到一個幽靜環境養道，與一切境緣遠離。住在深山，人跡罕至的地方去養道，好！
我們看歷代，不管是哪個宗派，祖師大德的成就，就是連淨土宗都不例外。東晉時代慧遠大師在廬山建第一個念佛堂，他們一百二十三個人，虎溪為界，不出這個界線，身心清淨，所以各個有成就。現在的環境難了，你住在深山裡面，現在交通方便，客人還是很多。客人來了，你不能不接待，接待的應酬太多，來的時候是是非非，張家長、李家短，你又不能不聽，這些沒有一樣不是染污。如果自己不能甘心寂寞，你還裝一個什麼網路電視，那個麻煩就更大，縱然在深山，跟外面這個社會沒有脫離。
所以現在修行，在環境上來講是大大不如從前，但是現在聽經的機會，同參道友在一塊修學的機會比從前方便。這是由於交通資訊的便捷，科技的進步，所以各有利弊。如何能取其利捨其弊？這是智慧，這是善巧方便。我今天選擇在這個地方，這是一個小城，澳洲的一個小城，居民只有八萬人，從布里斯本到這邊來，開車需要兩個小時。我自己還住在鄉下，總是希望遠離干擾，希望身心清淨，多有時間讀經、念佛。每天我們在攝影棚這四個小時，這是報恩；上報諸佛之恩，祖師大德之恩，護法之恩，下報一切眾生之恩。生活愈單純愈好。
在此地，社會賢達、宗教領袖都非常關懷這個世間的災難，祈求世界和平，不同的族群、不同的文化能夠和睦相處。大家互相拓開心量，能夠包容，互相尊重，平等對待，和睦相處，這是一樁好事情，真正的消災免難之道。他們來找我，要我參與，這個事情是義不容辭，我應當盡一分力量，幫助他們、成就他們的善願。但是對於自己的清修還是受到干擾，兩全其美很不容易。
到西方極樂世界就好辦了，為什麼？有能力分身。這才真正是，不要說兩全其美，萬全其美。什麼事情都可以參與，分身就好了！一身能夠變化無量身，去參與一切眾生的好事，自己的本身依舊在極樂世界，在阿彌陀佛面前，沒有離開過。自行化他統統都辦圓滿了，這不是理想，是事實。你要知道這個事實，你才會真正發願，趕快求生淨土，滿我們自己真實的弘願。
「摩訶薩」是大菩薩，登了地的菩薩；「菩薩」是三賢菩薩。三賢，前面十信位統統包含在其中，連我們這個相似位（還不能算是初信位，相似位）都包括在其中，這是極樂世界不思議的境界。下面大師開示之前，念了一首偈子，這首偈子是：
【世界何緣稱極樂。只因眾苦不能侵。道人若要尋歸路。但向塵中了自心。】
我們知道中峰禪師是法身菩薩，不是普通人，也就是說他確確實實是明心見性的人。只要明心見性，最低限度他是圓教初住，這是最低限度的。他跟諸佛如來是同生性，不是異生性。也就是說在日常生活當中，他是用四智菩提，他不是用八識五十一心所。我們用八識五十一心所，他用四智菩提。從哪些地方知道？從這些開示當中我們知道，他這些話不是見性講不出來。
前面兩句容易，這個不難，為什麼？《彌陀經》念熟了你就知道。這個世界為什麼稱為極樂世界？釋迦牟尼佛在經上對舍利弗尊者不是講得很清楚，「彼土何故名為極樂，其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，不是答得很清楚嗎？所以前面兩句沒問題，我們也能說得出來。
後面兩句我們就說不出來了，尤其是最後一句。『道人若要尋歸路』，「道人」是修道的人。「歸路」是什麼路？成佛的道路。這一條路不容易，到哪裡去找？我們今天說我們找到了，我們信願持名，求生淨土，這是成佛之道。這個沒錯，這我們大家都能說得出來，但是他不是這麼說的，中峰禪師講的『但向塵中了自心』，這不是一般人能說得出來的。如果要是我們說「道人若要尋歸路」，我們一定是「信願持名求往生」，我們一定是這樣說法的；我們不會說「但向塵中了自心」。
見性的人畢竟是明心見性，跟我們九法界的凡夫不一樣。塵是塵勞，就是我們今天講的現實生活環境，了是明瞭，自心就是自己的心性。所以這一句話禪的意味很重。換句話說，了自心就是明心見性，見性成佛。這個佛是分證位佛，不是相似位。四聖法界是相似位，天台大師講的相似即佛；明心見性那是真的，分證即佛。六道輪迴裡面修得再好，你見思煩惱沒斷，你是觀行即佛，煩惱沒斷。斷了煩惱之後，見思煩惱斷了，那才叫相似即佛。就是四聖法界是相似即佛，一真法界是分證即佛。明心見性是到一真法界，不但超越六道，超越十法界。他懂得，一定要在我們現前的生活當中求明心見性，要是用《般若》裡面的說法是「覺了諸法實相」。覺了諸法實相就是明心見性，你對於宇宙人生的真相通達明瞭，沒有疑惑了，那麼你已經到一真法界了，那就是歸路。
所以學佛，在大乘佛法裡面，無論哪個宗派，無論哪個法門，方法儘管不一樣，依據的經教縱然不相同，但是它的方向、它的道路、它的目標完全相同。那是什麼？就是明心見性。禪也好、教也好、密也好、淨也好，我們淨土也是明心見性；理一心不亂就是明心見性，教下的大開圓解。所以這首偈子，你看看人家開示頭一句話就和盤托出，一絲毫保留都沒有，把他自己修行證果的經驗全盤托出來。
前面兩句勸我們修淨土，那個世界沒有苦，沒有眾苦；沒有眾苦就是極樂。世尊在《十善業道經》上告訴我們，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這一法就是講「常念善法，思惟善法，觀察善法」。我們今天在這個環境裡頭，要想真正做到心善、思想善、觀行善，不是容易事情，太難了！可是你要真正發心，信願持名，求生淨土，生到西方極樂世界，永離一切苦，比修十善業道容易。十善業道修圓滿就成佛了，這是我們在講席裡面多次做詳細說明。再看下面這篇文：
【心心即佛。】
這一句是法說，下面兩句是比喻：
【醍醐酥酪。咸自乳生。】
『醍醐酥酪』是奶製品，現在我們講奶製品，都是從奶提煉的，愈提煉愈殊勝。所以從奶提煉則成「酪」，酪再提煉就成為「酥」，酥再提煉就成「醍醐」；醍醐是奶製品裡面的菁華，味道也最美。佛在經上常常用這個來比喻，比喻佛菩薩，比喻最殊勝的境界，醍醐。醍醐到底是什麼？現在有沒有？現在有，很平常，就是日常生活當中的，食品裡面最好的。
這些事情我們在早年初學佛的時候，道源老和尚有一次跟著一個印度的朝聖團，到印度去觀光、旅遊、參訪。因為他是講經的法師，常常在經上講到醍醐，講到菴摩羅果，他總是說不清楚，醍醐是什麼？菴摩羅果是什麼？到印度的時候，他就特別找印度人：你把醍醐找來我看看，菴摩羅果找來我看看。菴摩羅果人家拿來了，是芭樂。他一看笑起來，台灣有，很多。醍醐是什麼？這個也拿來了，原來也很平常，都是常常吃到的。現在叫沙拉，外國人叫沙拉，就是佛經裡面講的醍醐。這一下才真搞清楚，以後講經他常常講給我們聽。在從前為什麼沒有法子翻？因為中國沒有，中國沒有這個食品。由此可知，這個食品在三千年前，印度已經就提煉到這樣的美食了。
『心心即佛』，他為什麼用兩個「心」？一個心不就行了，何必用兩個心？兩個心一定是兩個意思，哪兩個意思？我們曉得是真心、妄心。確實，真心是佛，妄心也是佛，所以佛才講一切眾生皆是未來佛。一切眾生現在用的是妄心，妄心從哪裡來的？妄心還是真心，迷了；真心在迷的時候就叫做妄心。所以妄心之體是真心，離開真心哪來的妄？真妄不二，真妄是一。所以這個比喻就比喻得好，醍醐，把醍醐比喻真心，把酥酪比喻成妄心；統統是奶裡頭提煉的，沒有離開奶，都是奶製品，真妄不二。
如果你在這個地方真的覺悟，整個宇宙就是一個不二，你真開悟了。真妄不二，迷悟不二，凡聖不二，生死不二，煩惱菩提不二，這就叫一心！一心不亂。境界是什麼？境界是一真法界。在哪裡？就在現前。你要沒有入不二，你見不到。換句話說，你得不到一心，你見不到一真，你還是落在妄想分別執著裡頭。妄想分別執著，那是迷不是覺。大師的開示開門見山，第一句話就把宇宙人生的真相顯示給你看，問題是你懂不懂，你會不會？第二句重複這個意思。
【佛佛惟心。】
前面「心心即佛」，『佛佛惟心』，這說了兩個「佛」。兩個佛也有意思，可以稱為一切諸佛，也可以說為今佛、古佛，「佛佛」兩個字就代表了十方三世一切諸佛。佛是什麼？佛就是心，心就是佛，這個心是真心。哪個人沒有真心？人人都有真心，真心在哪裡？真心就在現前，你從來沒有離開過真心。不但你有真心，一切有情眾生，我們今天講動物，所有動物都有真心。不但動物有真心，植物、礦物，乃至虛空。為什麼？真心是一切諸法的本體，體是真心。
《華嚴經》上說「法性遍在一切處」，這一切處包括虛空。離開法性，哪來的虛空？虛空是法性變出來的，虛空是屬於相分。近代的科學家才漸漸了解這個事實真相，他們說空間跟時間不是真的，空間跟時間在某種條件之下等於零，沒有；沒有時間、沒有空間，空間也是無中生有變現出來的。這跟《華嚴經》上講的不是一個意思嗎？「法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘」，一切眾生及國土是講空間，三世悉在是講時間。「亦無形相而可得」，就是《般若經》上所說的，一切諸法（包括虛空），它的真相是什麼？真相是無所有、畢竟空、不可得，這把事實真相說出來了。「佛佛惟心」，這句法說，後面兩句是比喻：
【釵釧瓶盤。盡從金出。】
把金比作自性。把金器，『釵』是金做的，『釧』（手鐲）也是金做的，『瓶盤』都是日常用的器皿，都是黃金製品。器皿雖然不一樣，用途也不相同，但是它的體性是一不是二。今佛、古佛不離自性。這兩句是把性、相的關係、性質說得清清楚楚、明明白白。這兩句要是完全通達了，就是法身菩薩，你在這個世間，跟一般凡人的思想見解、言行生活、處事待人接物肯定不一樣。為什麼？你過菩薩生活，你在行菩薩道，確確實實是給一切眾生做最好的榜樣。覺者的生活、覺者的行為。這是開示頭一段，總的原則、總的綱領說出來了。再看下面他怎麼教我們。
【十萬億程。東西不隔。】
『十萬億程』是《彌陀經》上講的。我們娑婆世界的西方，過十萬億佛國土，那邊有一個世界是阿彌陀佛的極樂世界。「十萬億程」講距離，十萬億佛國土。一佛國土是一個三千大千世界，十萬億個大千世界，你就想這個距離是多大！『東西不隔』，這一句話告訴我們什麼？沒有空間距離，遠近不二，一彈指、一剎那就到了。
【二六時內。】
這是講時間。『二六』是從我們中國人講的，印度人只講晝夜六時，我們中國人講「二六」。二六是十二個時辰，中國人古時候計算時辰，是講子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，是用這十二個時辰。這個用法一直到清朝末年，民國成立才不用，用西方的二十四個小時，所以稱小時。為什麼稱小時？它比我們中國的時辰小。我們中國的一時是現在的二時，所以叫二小時，小時是這麼來的。印度的時比我們大，印度一時是我們中國的二時，是現在講的時辰四個小時。所以經上常講「二時講經」，二時講經就是現在八小時。
我們從經典裡面曉得，釋迦牟尼佛的僧團當年在世，他們每天學習經教是八小時。非常重要，這是示現給我們看！我們今天為什麼學佛功夫不得力？不得力還不要緊，不得力，還天天打妄想，念念都造業，這個可怕！怎樣讓我們遠離妄想，不再造業？佛為我們所示現的只有一個方法，上課。講經、聽經，上課，每天八個小時，天天不間斷。釋迦牟尼佛這個樣子示現四十九年，每天上課八小時，這樣才離開妄想。遠離妄想，你的身口就不會造業，能恢復正常。正常的生活行為就是佛菩薩，這叫真正學佛，在佛法裡真正得到受用，我們要明瞭。
所以不讀經、不聽經，怎麼行？今天佛教之衰，衰在四眾出家在家不聽經，不肯學習。只要不聽經、不學習，你一定隨順你自己的煩惱習氣。隨順自己煩惱習氣，生活也好，工作也好，待人接物也好，沒有不造業的。真的是像《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念，無不是業」，太可怕了！想到你造業，造業一定有果報，不會說造了之後就沒事。前面我們講得很清楚，惑、業、苦，三障裡頭煩惱障、業障、報障，報是三途苦報，你知不知道！
給你講了，你聽到了，好像也有感動，但是感動的時間太短了。幾分鐘過了之後，原形畢露，煩惱習氣又現行。這是什麼原因？是我們煩惱習氣的力量太強大，我們修學佛法的力量太薄弱，敵不過。敵不過怎麼辦？佛教導我們，一門深入、長時薰修。果然你把這句話做到，你懂得，你做到了，控制自己煩惱習氣需要多久的時間？一般來講是三年到五年，古時候的標準三年到五年。現在三、五年不行，為什麼？內煩惱習氣太重，外面的引誘力量太強。所以今天我們生活在這個世界上，天天讀經、天天聽經、天天講經，三十年到五十年，這是我的經驗。我學佛到今年五十二年了，我才能控制得住，我才能不受這個社會誘惑。天天在幹，不幹不行！
換句話說，這個時代，要不是過去生中善根福德因緣深厚，你要想成就，頭一個條件，壽命！你要沒有這麼長的壽命，你修行功夫還不夠，壽命到了。壽命到了搞輪迴，一個輪迴有隔陰之迷。縱然修得不錯，來生還得人身，前世所修的忘得乾乾淨淨，一切要從頭來起，這個很可怕。從頭來起，你有沒有把握不受誘惑？而且這個社會，我們從歷史上來看，演變、染污愈來愈嚴重，世風日下，一代不如一代。所以，最可靠的辦法，這一生決定生淨土，決定不能再搞輪迴。大師這兩句話教我們這樁事情。現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面這個文：
【十萬億程。東西不隔。二六時內。凡聖同途。】
『十萬億程』是講的遠近不二。『二六時內』是講的時間，過去、未來不二。『凡聖同途』，都是說明一真法界的境界，一心能證，能現、能變、能證。總而言之，離不開一心不亂，一心太重要了！下面的文：
【低頭合掌白玉毫。星明日麗。】
這一句是講的禮敬。普賢菩薩十大願王第一個是「禮敬諸佛」，第二願「稱讚如來」。『低頭合掌白玉毫』，是如來三十二相之一，就是眉毛當中白毫相，「白玉毫」是指這個。我們在經典裡面讀得很多，看到這個記載，佛白毫放光，光中化佛，普度眾生，這是表禮敬。教導我們常懷禮敬，對一切眾生，一切人一切事一切物，常常懂得禮敬。「禮敬諸佛」裡頭，諸佛就包括《華嚴經》上所說的情與無情。為什麼？無情有法性，有情有佛性。前面所說的「心心即佛」、「佛佛惟心」，「佛佛」裡頭包括三世一切諸佛，包括情與無情。所以禮敬的心不能須臾或離。
『星明日麗』，這是禪機，怎樣才能體會？離妄想分別執著。一心對「星明日麗」，一心對，才是真正的真誠清淨平等正覺的禮敬。這裡頭決定沒有一絲毫妄想執著，沒有起心動念，沒有妄想執著。接著下面這一句，這是讚歎。
【歌詠讚揚紫金容。】
佛的身相，我們在《無量壽經》上讀到，紫磨真金色身。前面禮敬只提到三十二相的白毫光相，這個稱讚是佛的全身。『歌詠讚歎』，我們佛門裡面的梵唄偈讚。
【霆震雷轟。】
讚歎是有音聲，禮敬是沒有音聲，讚歎就有音聲，這個音聲我們常講，響徹雲霄，用『霆震雷轟』來形容。「霆震」是迅雷，諺語裡面所謂的「迅雷不及掩耳」，為什麼？距離太近了。你一看到閃電立刻就聽到聲音，它距離太近了，聲音非常響亮，來不及掩耳，這四個字是形容這個。我們通常講歌詠讚歎響徹雲霄，就接近這個意思。讚佛！讚佛，諸位要知道就是讚性德。所以，一切都不離自性，自性如如佛。讚阿彌陀佛是讚自性彌陀。
學佛的同學們，為什麼長久你都入不了境界，都得不到佛法真實的利益？不要說多，少少的利益你都得不到，原因在哪裡？原因都在妄想分別執著放不下，分自分他。換句話說，你總是落二三，你歸不了一。什麼時候你能歸到一，佛法真實的受用你就得到了。
歸一，一是什麼？一心不亂。無論修哪個法門，我們常講，手段不相同，方法不相同，修的是什麼？統統修一心。一心在禪宗裡面講就是明心見性，在教下講叫大開圓解，在我們淨土宗裡面叫做一心不亂，才真正得受用。宗門裡面講大徹大悟、明心見性之後得受用。沒悟之前你是凡夫，你過的不是佛的境界，悟了之後就不一樣。我們念佛你就要知道，我們念佛的目標要定在哪裡？定在一心不亂。
要想得一心不亂，你不能把妄想分別執著徹底放下，它永遠障礙你一心不亂。換句話說，一心不亂是自性本有的，本來你就是一心不亂。你迷失了一心，就是迷失了自性，六根在六塵境緣當中才起妄想分別執著，把本來一心不亂忘掉、迷失了，這是事實真相。大師苦口婆心給我們開示，沒有別的，叫我們回頭，叫我們放下分別執著，回歸到一心。再看下文：
【清涼月兮有水皆含。】
『清涼月』是比佛性，世人所謂「千江有水千江月」。大師在此地將「清涼月」比作佛性，將水中所現的月影比喻所現、所變。諸法所生，唯心所現，能現的是天上的月，這個月是真的，真的比作佛性；水中的月是所現、所變，比喻的是法相。法相裡面有性，沒有離開真性，沒有真性哪來的法相？法相的根源就是自性，這一句話讓我們了解事實真相。
【功德雲而無山不戴。】
『功德』是自性本具的，不是外來的，這個比喻法性。佛性跟法性是一個性。山高有雲霧，雲霧從山谷裡面升起，逐漸上升，則稱為雲，在地面上的時候我們稱為霧氣。這種情形我們住在圖文巴這個小城（這是個小山）常常看到。我們開車常常在路上，霧最重、最濃的時候，我們的能見度很弱，所以車的速度就很慢。有時候我們看到雲霧落在地面上，一層，好像看到我們的房子、樹木都在雲中一樣。這個景觀我們住山的人常常看見。
『雲』，佛經上用這個做比喻得最多，它表什麼？表非有非無。遠看雲彩一朵一朵的，有；近看，近看沒有了。說明宇宙之間所有一切萬事萬物，如夢幻泡影。夢幻泡影就是像雲一樣，不能說它沒有，也不能說它有。相有體無，事有理無，都是說明宇宙萬物的真相，你才能看破世間；不但看破世間，你也看破了出世間。我們接著再看下面的開示。
【香象渡河。一舉洪名超二死。】
『香象』是比喻修行人、學道的人。『渡河』，河是表此岸、彼岸，此岸是娑婆世界，彼岸是極樂世界。念佛求生西方極樂世界的人，就好比是「香象」，真不容易！他這一生當中確實是徹底覺悟，沒有能力斷煩惱，但是他懂得求生淨土，懂得親近彌陀，懂得修信願持名的方法。
『一舉洪名』，南無阿彌陀佛六字洪名，他就能超越『二死』。「二死」是怎麼說？六道裡面的「分段生死」，四聖法界裡面的「變易生死」；不但超越六道，超越十法界。「一舉洪名」，舉跟稱是一個意思，舉、稱、揚都是一個意思。一聲南無阿彌陀佛，超越三界六道，超越十法界，這個功德不可思議；信願持名是功，超越十界往生淨土是德。
中峰禪師示現的是宗門大徹大悟的大德，他的歸宿是念佛往生淨土。這樣的人念佛往生淨土，我們明瞭他在西方極樂世界生哪個淨土？實報莊嚴土，他不是在同居土，也不是在有餘土。但是西方世界很特殊，我們非常相信，我們帶業往生，一品煩惱也沒斷，當然生凡聖同居土，生到凡聖同居土，能不能見到中峰國師？能，決定沒有問題。為什麼？因為西方極樂世界四土在一起，一生一切生。不但能見到中峰禪師，能夠見到永明延壽，能夠見到智者大師，能夠見到觀音、勢至，文殊、普賢，彌勒菩薩。那些是等覺菩薩！能夠見到十方三世一切諸佛如來，所以真的是一生一切生。見到阿彌陀佛就是見到一切諸佛菩薩，不可思議。
【迦陵出殼。千稱嘉號壓群音。】
『迦陵』是世尊在《彌陀經》上跟我們講的西方極樂世界迦陵頻伽。這幾種鳥我們這個世界都有，所以世尊舉這個例子來說。佛告訴我們，像共命鳥、迦陵頻伽，在雪山有，雪山就是喜馬拉雅山。我們知道釋迦牟尼佛出生在迦毘羅衛國，迦毘羅衛國就是現在的尼泊爾，在喜馬拉雅山南面，距離這個山不遠。所以當地那些人都知道，這個鳥叫的聲音非常好聽。鳥是卵生的，牠在沒有出生之前，還在蛋裡面牠就有叫聲，那個聲音就很微妙。當然，牠破了卵之後出來，叫的音聲，其他鳥雀的音聲都不能跟牠相比，所以說『千稱嘉號』。「嘉號」就是稱阿彌陀佛，也是講的六字洪名。『壓群音』，這是講遍法界虛空界，妙音（極其微妙之音）就是南無阿彌陀佛，這個音是妙音。
現在有人爭論，到底我們是要念阿（ㄛ）彌陀佛，還是要念阿（ㄚ）彌陀佛？我們接觸的人很多，在中國每個地方都有它的方言。這六個字，沒錯，字是統一了，讀音各個地方不一樣。要以哪個為標準？佛法裡面講，這個事情真正的標準是誠心，真誠心，這是標準。真誠心能感，佛就有應。因此無論哪種方言，只要你心裡面念這一句佛號，你念佛的心跟阿彌陀佛相應，這個音就是妙音。
這樁事情，現在我們看到科學家把它證明了。我們從水結晶裡面看到，你看他們用不同的文字寫這個「愛」，中國文字寫的、英文寫的、德文寫的，他們用好幾種文字寫，給水看。小玻璃瓶裡頭裝水，把寫的字貼在玻璃瓶上。一個小時之後，觀察這個水的結晶，都非常美。反面的意思（他們要做實驗），我們看到他上面寫的是「渾蛋」，也是用很多不同的文字寫的。一個小時後看它的結晶，現出來的結晶都非常醜陋。
由此可知，不管你是用什麼樣的文字；換句話說，它會聽的時候，不管用什麼樣的方言，只要表達你的意思是真的愛心，它的反應結晶都是美好的。這就說明它有法性，水有法性，性的本能是能見、能聞、能覺、能知。所以，言語、符號不相同沒有關係，意思相同。真的是世尊在四依法裡面跟我們講的「依義不依語」。我們也可以說「依義不依文字」，各種文字都沒有關係，哪個國家文字都沒有關係，只要意思相同，法性裡面反應出來，一定是一樣的。
我們從這個實驗證實「一舉洪名超二死」，「千稱嘉號壓群音」，這得到科學證明。最重要是誠意，所以不必在乎一定要念阿（ㄚ），一定念阿（ㄛ），不用在乎這些，不要去分別執著這些。這一分別一執著，我們的誠意大幅度的削弱了。不分別不執著，你的誠意是圓滿的，要懂這個道理。底下說：
【下情唯忖以難思。一念回光而易往。】
這兩句說明念佛求生是個易行道。在八萬四千法門裡頭，在無量法門裡面，這個法容易。方法雖然容易，可是理太深了。佛在經上說，這個法門所依據的道理是「唯佛與佛方能究竟」，只有如來果地上才清楚、才明瞭。等覺菩薩猶如隔羅望月，這是個比喻，看晚上的月亮，當中隔了一層很薄的紗。羅紗很細，就像我們現在講玻璃一樣，你總還是隔了一層。如來一絲毫的障礙沒有，沒有東西隔住。就是你要懂得這個道理，這道理太深了，可是方法容易。
『一念回光』，這是我們常講回頭是岸。你只要能夠接受佛菩薩的教誨，依教奉行就行了，你很容易就到達，你就成就了。你要問什麼道理，那最好到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，你向阿彌陀佛請教，這個就很容易了。在這個地方要想把道理搞清楚的話，沒有人能說得清楚，縱然說清楚了，你還是不會懂。為什麼？不是我們自己的境界，如來果地上的境界。可是後頭這兩句話，中峰禪師還是點一點：
【究竟不居心外。分明祇在目前。】
這兩句話禪意很深。念佛往生，見佛證果，『究竟不居心外』。阿彌陀佛，自性彌陀；西方淨土，唯心淨土，都是自己心性所現、所變的，所以「不居心外」。『分明祇在目前』，目前一切諸法，這一切諸法的本體就是心性。所以法相唯識家，他們常常講唯識，宇宙之間唯有識，除了識之外什麼都沒有。識是什麼？能變；這一切萬法是所變。你掌握到能變的話，所變不再放在心上了，不再分別執著，徹底放下。
但是識還不是第一義，第一義是什麼？第一義是性。性跟識雖然是一不是二，覺悟了叫做性，不覺叫做識。性跟識確實是一不是二，就是覺與不覺，我們把它說成兩個名詞。唯心所現，唯識所變，所現的是一真法界，所變的是十法界依正莊嚴，它確實是一不是二。
「分明祇在目前」，十法界在目前，一真法界也在目前。我們為什麼覺察不到？那是因為你有妄想分別執著，而不能證得。這個話是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，真可惜！換句話說，佛這句話你要聽懂了，我們只要把妄想分別執著放下，就是中峰禪師說的「分明祇在目前」。
這兩句「究竟不居心外，分明祇在目前」，是中峰禪師的境界。換句話說，是見性人的境界，是大開圓解人的境界，是念佛得理一心不亂人的境界。只要我們功夫到這個程度，那就是你自己的境界；功夫不到，這個境界並沒有失去，只是你迷而不覺，這是諸法實相。中峰大師的開示到這個地方是一個段落，下面他要考驗我們的功夫。
【審如是。】
『審』是審諦、是審察，就是你詳細的思惟、觀察。『如是』，像前面所說的諸法實相，包括我們信願持名、往生淨土這個事實真相。
【即今眾等。】
這得要問了，現在我們大眾，我們現前大眾。
【繫念彌陀。】
「念」這個字，念是「今心」，現在心上，現在我們心上真有彌陀。「繫」就是我們一般講牽掛，心裡頭有牽掛，這個牽掛是什麼？阿彌陀佛。心裡沒有別的牽掛，只牽掛阿彌陀佛，心裡頭真有，這叫『繫念』。「繫念」如何才有感應？有很明顯的感應，叫一心，一心繫念。換句話說，心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，一心繫念，這叫真念佛。
念佛不在口上，在心上。所以古大德常常跟我們講，念佛的念不可以加個口，加個口就變成有口無心了；不能加口，就是用念。這個念說明你心裡頭真有，不見得掛在口上。心裡頭真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不放在心上，這是一心繫念，這個感應道交不可思議！真的叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。現在我們這三時繫念，專修這個法門。
【三時佛事。】
『佛事』，本意是修覺而不迷之事。佛是覺而不迷，我們現在在學習覺而不迷這樁事，這叫「佛事」。所以三時繫念的法事，看到這裡面好像是度亡人的，實際上存亡兩利。《地藏經》上講得很清楚，亡人所得的利益是七分之一，我們自己修的人得七分之六，我們得圓滿的利益。亡人得的這個少分的利益是什麼？是提醒他。他要恍然大悟，跟著我們一起來學習，那他的利益就是圓滿的。他要還是懵懵懂懂，我們在這裡提醒他、在帶他，他還是不覺悟，阿賴耶識裡頭落下一個種子，現前不起作用，這就叫七分之一。這裡面的理與事我們都要搞清楚、要搞明白。我們現在這三時在專修，三時這是第一時。
【只如不涉證修。親蒙授記一句。如何舉揚。】
這是宗門的話。現在我們是老實念佛，一心繫念，我們不涉及證果，也不涉及修法，其他的法我們都不涉及。那麼要問『親蒙授記一句』，阿彌陀佛親自為我們授記，這一句怎麼個講法？『如何舉揚』，用現在的話就是怎麼個說法，或者怎樣去體會。通常這個問題提出來之後，一定是沉默一、兩分鐘，讓大家在這個時候統統靜下來。淨極光通，人靜下來之後，靜能生慧，那麼一句話就能點醒你，你能從這個地方悟入，這個在宗門講，叫禪機。中峰是禪師！所以在這個法事裡面真的是有禪、有淨。他說了兩句偈：
【風吟樹樹千般樂。香浸池池四色華。】
這兩句話你懂不懂？你不懂你不能問什麼意思。為什麼？這是禪機。你真懂了，你在這個裡頭兩句話，大徹大悟；不懂，不懂就說不懂。不懂，下面「阿彌陀佛身金色」，老實念佛去！這兩句話表面的意思，真正的意思我們不懂，剛才講了，禪機。我們從表面上看，上面這一句是講的西方世界七寶行樹。
『風吟樹樹千般樂』，這是西方極樂世界的境界，風吹寶樹。寶樹的枝葉花果，風一吹，樹葉花果相碰，就像我們現在講風鈴，你說那個音聲多美妙！我們今天用的風鈴多半是銅做的，也有玻璃、水晶這些薄片做的，音聲都非常美妙。西方極樂世界風吹寶樹的音聲裡面，它說法，想聽什麼聲音統統都能聽到，這個不可思議。想聽什麼經，風、水都在那裡說法，六塵說法，這是阿彌陀佛威神加持。
其實我們這個世界，六塵說不說法？也在說法，也在表法，可惜我們不懂。如果我們真懂，那你就會體會到，三世一切諸佛菩薩從來沒有離開我們一步，都在為我們說法，沒有一法他不說。這些法總名稱就叫《大方廣佛華嚴經》，展開來無量無邊的佛法。真的是塵說、剎說，佛說、菩薩說，山河大地、樹木花草什麼時候不說法！只是我們迷得太深，覺察不到。這些年來讀《華嚴經》才稍稍得到一點訊息，知道一切情與無情或是表法、或是說法，我們才懂得這麼一點點訊息。
什麼時候你才能夠接收到這個訊息？你到一心不亂的時候就接收到，你就感受到了，你就見道、聽道、嘗道、嗅道。這個道不是到達的到，是無上大道之道，見道、聞道、嘗道、嗅道。這個時候你就曉得我們這個地方原來就是華藏，原來就是極樂。這個意思，中峰禪師在這個法會裡頭，簡短的開示統統都講到。
『香浸池池』，池池是七寶池，八功德水。『四色華』，《彌陀經》上講的四色。四色是四原色，四色一融合，無量無邊的色彩，美不勝收。這是兩句表面的意思，這裡頭甚深的密義，那是要你自己去體會，這是言語道斷，心行處滅。現在時間到了，我們就講到此地。