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中峰三時繫念法事全集 （第二十八集） 2003/6/18 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0028
諸位同學，請看「正示行者執持名號以立行」。講義分為九段，今天看最後一段，第九段「重勸發願」，我們把這一段的經文念一念：
【舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】
就是這一段經文。經文上說『我見是利』，「是佛眼所見，究盡明了也」。這不是一般人見的，是釋迦牟尼佛親自見到的，這很重要，我們不能夠粗心大意的讀過。釋迦牟尼佛看到的，實在說，我們看不出來，這個利益太大太大！我們看看下面的文，到底什麼利益？「是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位，是為不可思議功德之利」。這個利益還得了！世出世間一切法裡面，講利益沒有能夠超過的；遍法界虛空界一切諸佛無量無邊的法門，都不能跟這個利益相比。我們有幸遇到真正不容易！
第一個「橫出五濁」，這一點諸位要記住，無論修學哪個法門沒有橫出的；換句話說，你的修學必定是一步一步往上提昇。就像讀書一樣，小學、初中、高中、大學、研究所，逐步逐步上升；每個階段都有一年級、二年級、三年級、四年級，這種方法叫豎出，難！太難太難！現在這個法門特別，橫出。我們今天在人道，人上面是天，欲界天。欲界天要知道有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，一步一步往上提昇。我們現在不需要，從人道就出去了，就出了六道輪迴，你說哪有這種道理？所以這個法門叫難信之法，真難信！
這一超超到哪裡去了？不得了，就像讀書一樣，我們現在小學，小學一年級，我不要念二年級，我從這裡超越出去之後，就去念研究所去了。這不是沒有人，太少了，天才兒童。但是我們不是天才，不是天才也超出了，而且超出去去讀那個研究所真的就成就了，不可思議。所以前面「我見是利」這一句話非常重要，為什麼？佛給我們作證明，如果不是佛說的，我們不能相信這個法門。為什麼？我們找不到理論依據。現在信了阿彌陀佛的話，實際上理論依據還是模糊，還是不知道。但是我們相信釋迦牟尼佛的話決定是真實的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不妄語者」。他決定不欺騙我們，我們聽他的話，照他的話去做，決定不錯，這就好！這個人真有福報，這個人真有善根，這個人真正了不起，諸佛菩薩都讚歎，橫超！
生到淨土，「圓淨四土」，圓是圓滿，淨是清淨，這個四土凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，你到西方極樂世界就圓滿證得四土。一證一切證，生同居就是生方便，就是生實報，就是生寂光，哪有這種道理？這釋迦牟尼佛親自見到，釋迦牟尼佛來為我們作證，釋迦牟尼佛勸導我們，我們相信跟他老人家走決定不錯。要隨順我們自己的成見、煩惱、習氣，我們東想想西想想那就大錯特錯。真正不可思議！
「直至不退位」，沒有拐彎抹角，直捷了當你就達到圓證三不退。圓證三不退是什麼地位？等覺菩薩。我們在《華嚴經》裡面讀過，知道圓教初住菩薩就證三不退了，位不退、行不退、念不退，但是不圓滿。到十地菩薩還不能說圓滿，因為他上頭還有。所以你要曉得，圓證三不退是等覺菩薩，是補處佛位。哪些人圓證？觀音菩薩，大勢至菩薩，文殊、普賢，彌勒菩薩，這些人是圓證三不退，等覺菩薩！法雲地的菩薩還不能說圓，他還差一分，還不圓，接近圓，還差那麼一點。這個利益實在是沒有法子說，遇到的人是大幸大幸！
「是為不可思議功德之利」，經上講的「不可思議功德之利」，就說這個。這幾句話我們要多想想，要把它想通，要把它想透，然後下定決心勇猛精進。這一卷經、這一句名號我們就圓滿成就。不必再浪費許多精神、許多時間去涉獵無量法門的典籍，用不著，這就成了。
再看第二小段，「又是利，約命終時心不顛倒而言」，這個利益愈講愈殊勝，愈講愈不可思議了。這個不可思議的利益，是就一個人臨命終的時候，諸位要記住，心不顛倒，就是臨命終的時候清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，他才能信、能願、能念、能求生淨土，阿彌陀佛就來接他。這是四十八願裡面的第十八願。日本佛教裡面講的本願就是這一願，這一願最重要的，臨命終時清清楚楚、明明白白。如果臨命終時昏迷顛倒就不行了，助念都不能往生。所以古來大德，不但是佛門的，世間法裡面的大德們都是勸人，我們這一生要修福，修福不要享福，福報給別人享，自己的福報就更大。自己要什麼時候享福？只要一個，臨命終時神智清楚，就是此地講的「心不顛倒」。我只要這一條，其他的福報都不要。有福給別人享，自己吃一點苦頭沒有關係。
早年，我跟李老師十年，李老師一生過最清苦的生活。吃飯，兩個菜，沒有！李老師一生沒有吃過兩個菜的，你們沒有見過不知道。他自己燒飯，自己照顧自己，到九十歲還是自己照顧自己，這是給我們在末法時期做最好的榜樣。末法時期世風日下，一般人不懂得孝親，不懂得尊師，你要自己不照顧自己的話，你怎麼能活得下去！李老師吃飯就是一個小鍋，帶把的一個小鍋。他通常吃麵食，台灣叫線麵，中國大陸叫掛麵，這麵很細很容易煮。水煮開了，麵跟幾片菜葉一起放下去，再開一道，小鍋蓋蓋上，火熄掉，再燜個幾分鐘就行了，就那麼簡單。他那一餐飯煮好多少分鐘？十五分鐘。這一餐飯就解決了。
他沒有碗，鍋就是碗，碗就是鍋，所以清洗非常方便。早年，我學他老人家，我學會了，我這樣的生活過了不少年，一直到韓館長家裡，我自己才不燒飯。沒有在韓館長家之前，我自己燒飯，那個時候用的爐子（大概年歲大的人還知道，年輕人不知道），用煤油爐，很方便，不要用柴火生火，用煤油爐。李老師這個生活過一生，在煤油爐沒有發明之前用煤炭，用炭爐子。所以他懂得惜福，他的收入相當可觀，在那個時候他要是用一、兩個佣人，那是輕而易舉的事情。他有這個能力，他不用，自己照顧自己。而且生活非常節儉，一天兩塊錢，一個月六十塊錢生活費用。
他所賺的那些錢統統做慈善事業，帶頭做，建台中蓮社，建慈光圖書館，建菩提醫院，大家捐助，他帶頭。道場建立好了之後，他把它帶上軌道，然後就交給別人。董事長、執事他就辭掉，交給別人去做。沒有一絲毫貪心，沒有一絲毫留戀。他修的福確實就是臨命終時心不顛倒，走得清楚、走得自在。而且走之前還交代學生，交代的話這麼清楚、這麼明白，「世間已經亂了，佛菩薩、神仙下凡都救不了，我們只有一條生路，念佛求生淨土」。這是他老人家最後的遺言，你看看這麼清楚、這麼明白。我們現前的社會看得清楚！他已經走了十幾年了。
當時講社會亂了，我們警覺性還不高！現在想想他這句話，他真是看得太清楚、太透徹了！所以這一句話比什麼都重要，「臨命終時，心不顛倒」，你能不能往生這是最重要的一個條件。人在臨命終時為什麼會顛倒？不知道修福。尤其現在人他只知道享福，不知道修福。我們這個道場算不錯，還有些布施供養。我們今天在這個地方所做的是要布施供養社會大眾，要常常有這個心，有這個願望，有這個行動，不是自己在貪圖享受。自己要懂得節儉，要懂得斷惡，要懂得修福，希望自己臨命終的時候，能夠真正做到心不顛倒。
底下說，「蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力」。這一句話是真話，要常常警惕自己。現在濁、穢到了極處，人完全違背人道，不知道孝順，不知道尊敬，貢高我慢，自以為是，這不得了！起心動念無不是競爭、鬥爭，損人利己，這是一切動亂的根源。所以貪生怕死，臨命終時手忙腳亂。業障重的人，年歲大的時候免不了得這個病症，現在所說的老人痴呆症，這一痴一呆就顛倒、糊塗了。人一顛倒、一糊塗，麻煩就來了，隨業流轉，自己做不了主。
諸位要曉得，往生西方極樂世界是自己能做得了主。我要到極樂世界去，我要親近阿彌陀佛，自己做得了主。到自己做不了主，那你還是要搞六道輪迴。搞六道輪迴，就是業力在牽引你，你這一生善多惡少，臨命終時沒有惡念，你隨著你的業力生三善道。如果惡多善少，這個惡包括念頭，惡念多善念少，三惡道去了。所以自己平常要常常想想，我來生會到哪一道，這一點很重要。來生到哪一道去不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。
每天早晚課（這個我講了很多遍），早課是提醒自己，晚課是反省、檢點，懺悔、改過。我們是不是這樣做？反省、檢點是發現自己的過失，懺悔是要把自己的過失改正過來，這是真的你在做斷惡修善的功夫。功夫有了成績，臨命終時效果就現前，神智清楚，心不顛倒，意不貪著。這個時候念佛求生淨土感應道交。底下我們舉近代的一位法師。
「圓瑛法師，歸心淨土，自號三求堂主人，求福、求慧、求生淨土」。法師一生講經弘法，註述也相當豐富，有《圓瑛法師法彙》流傳在世間。他老人家一生專攻《楞嚴》，我們在《楞嚴經講義》序文裡面看到，他二十五歲就發心學《楞嚴》，到七十五歲才完成《楞嚴經講義》，五十年！這是給我們做榜樣，一門深入，長時薰修，才有這樣的成就。《楞嚴經》自古至今註解非常豐富，我早年在台中跟李老師也是學《楞嚴經》，當時我收集了三十多種古註。李老師教我，古註雖然好，不太容易懂。圓瑛法師大概對於《楞嚴經》古今註解都念遍了；換句話說，他的《講義》就是古今註解的集大成。李老師介紹我，你就從圓瑛法師《講義》下手，確實對初學來講方便多了。古註裡面最具代表性的，宋朝的《長水疏》，明朝末年交光大師的《楞嚴正脈》，這兩種是古今註的代表，李老師要我參考！
《楞嚴》開智慧！圓瑛法師聰明，他在上海有一個道場叫圓明講堂。圓明是《楞嚴經》，《楞嚴經》二十五圓通，他取這個意思，圓明講堂。我是九０年代到上海去訪問，拜訪過明暘法師，參觀圓瑛老法師的道場。看到他的小講堂不大，三求堂並不大，還沒有我們的講堂這麼大。大概只有我們現在講堂的三分之一，可能是四分之一，所以不很大。我估計裡頭坐五、六十個人就坐滿了，很擠，五、六十個人就坐滿。當中佛像的兩旁掛了一副對聯，是老法師自己寫的，這個對聯上就是求福、求慧、求生淨土。他堂的名字就叫三求堂。「福」，心不顛倒是福。「慧」，念佛往生是慧，真實智慧。所以他末後這一句表示得很清楚，「求生淨土」。這是近代的《楞嚴》專家！
《楞嚴經》與淨土法門有什麼關係，我們要知道。這個問題是我受戒的第二年，臨濟寺傳戒，我在戒壇擔任書記。有一天台大幾個同學帶了一位他們的老師，台灣大學客座教授（這個教授是日本人，日本和尚）來看我。我在客堂接待他們，這個教授就問起，《楞嚴》與淨土有什麼關係？因為他問我學什麼，那個時候我正在學《楞嚴經》，我修的是淨土法門，所以他問我這個問題。他很感到訝異，因為一般人認為《楞嚴》跟禪有關係，跟密有關係，五會楞嚴神咒，那是密！他覺得這個與淨土沒有關係。我也沒答覆他，我反問他，我說大勢至菩薩跟觀世音菩薩跟淨土有什麼關係？
我這一問他就明瞭了，西方三聖除阿彌陀佛不就是觀音、勢至嗎？《楞嚴經》裡面主要的修行方法，就是觀世音菩薩跟大勢至菩薩。在什麼地方？就在「二十五圓通」這段經文裡面。「二十五圓通」顯示出有普通法門（就是一般法門）、有特別法門。是怎樣顯示的？排列！學經教的同學要留意，按照順序排列的是普通一般法門，如果不按順序的，那就是特別法門。二十五從哪來的？你要曉得，是釋迦牟尼佛教導學生修行證果的方法！
無量無邊法門把它歸納為二十五類，每一類裡頭找一個代表。這二十五的歸納就是六根、六塵、六識，這三六十八叫十八界；然後再加上七大，地水火風空見識這七大，十八界加七大是二十五，這麼一個順序。觀世音菩薩所修的是六根裡面的耳根，按順序排列應當排列在第二，你看眼根、耳根、鼻、舌、身、意，照這樣排法的。六根排在前面，六塵排在第二，六識排在第三，最後按七大的順序。但是觀音菩薩的耳根沒有按順序，把他抽出來擺在最後，擺在第二十五。
大勢至菩薩是七大裡面的根大，地水火風空見識，「見」就是根大，所以大勢至菩薩的排列應當排列在第二十三，但是他也沒有按順序排。最後一個識大是彌勒菩薩，他沒有按順序排，排到彌勒菩薩的後面。所以「二十五圓通」裡面有兩個特別法門，大勢至菩薩的念佛法門，觀世音菩薩的耳根法門，兩個特別法門。我這樣一分析，日本的教授服了。圓瑛法師教宗《楞嚴》，行在《彌陀》，正確，完全正確。
在這個地方我們要注意到的是「求福」，求福要修福，修福才是求福。求福不知道修福，福從哪來？有福還要有慧，如果沒有慧，那個福報不是真福，那就是佛經裡頭常說的世間有漏的福報。有福沒有慧，怕的是你的福報大，你造的業障就大。福報小害人少，福報大害人多，後果不堪設想。一個人沒有福報，在這一生當中做不了大善，也做不了大惡。福報要是大了，他要有智慧，他修大福報、大善，他要沒有智慧，就會造大惡。所以「求慧」非常重要，甚至於求慧比求福還要重要。佛教人福慧雙修，求慧不要忘記修福，求福不要忘記修慧，福慧雙修，世尊為我們標榜的、為我們顯示的。終極的目標真的要純正，那就是「決定求生淨土」。依照《無量壽經》、《彌陀經》，把經上所講的道理變成自己的思想見解，把經典裡面所說的教訓都落實在自己的生活行為，叫真修！這樣求生淨土才有把握。
再看下面第三條，「無論頑修狂慧，到生死關頭，不能得力，全然無用，即悟門深遠，操履潛確之人，儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜」。這是蕅益大師提醒我們，教導我們時時刻刻要有高度的警覺。「頑修狂慧」這是講宗門教下，一般宗門教下不是真正修行的人，這在我們現前社會非常普遍。「到生死關頭，不能得力，全然無用」，這是我們今天看得清清楚楚、明明白白的。諸位只要稍稍留意，你看看出家人，現在說老實話，出家不如在家。在家修行人臨命終時心不顛倒的，我們看到不少；出家人臨命終時心不顛倒的，我自己一生當中一個都沒見到。
我所見到的出家人，走的時候都是迷惑顛倒。反而是在家居士裡面我確實看到幾個，走的時候清清楚楚，他不顛倒。所以這個「不能得力，全然無用」，這是真的，一點都沒錯。後面這一句說「即悟門深遠」，這是講禪宗的，確實真修，好出家人。「操履潛確之人」，這是講持戒的，戒律持得很清淨、很嚴，嚴持戒律。但是大師後頭這個話重要了，如果你還有一點習氣沒有斷掉，什麼習氣？貪瞋痴慢的習氣，你還沒有斷掉。怕的是到臨終的時候，這個習氣現前，你還是隨著業力墮落。「未免隨強」，你的業力強，你的道力薄弱；換句話說，「強者先牽」，你還是隨業流轉，很可怕！這不是開玩笑，真正關於到前途。
所以一般真有修行的人，最大的習氣是傲慢，覺得「我有修行，你們不行，你們不如我」。貢高我慢，目中無人，對那個沒有修行、不持戒的人常常批評，這都是習氣現前，不是真修行人。他為什麼不是真修行人？六祖大師講過，「若真修道人，不見世間過」，他一天到晚看到世間的過失，這就是蕅益大師此地所說的。好，現在時間到了。
諸位同學，請繼續看第四個小段：
「永明所謂「十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去」，此誠可寒心也」。永明延壽大師是南北朝時代的人，史傳裡面記載，他是阿彌陀佛化身再來的，也來表演給我們看。在那個時代禪風很盛，所以他老人家示現先學禪，在禪裡面大徹大悟。示現大徹大悟之後，回歸到淨土，修淨。所以在那個時候他老人家提倡禪淨雙修，這個諸位一定要懂得，這是契當時人之機。所以他有「四料簡」，教我們揀別法門的殊勝，這個三句話是第一首偈裡頭所說的。他前面有一句，「有禪無淨土」，有禪沒有淨土，十個人修行有九個人要走錯路，為什麼？
臨命終的時候，「陰境現前」，就是臨命終的時候，禪要不得力，實在說禪怎麼才得力？要大徹大悟、明心見性才得力。沒有到徹悟，也就是沒有能夠到破一品無明，證一分法身，還是隨著業力去輪迴。也就是說你修禪得禪定沒開悟，得禪定就很不容易，隨著你禪定功夫的淺深，你到哪裡去受生？到四禪天。如果功力更深的到四空天，出不了六道輪迴，還是隨著業力在轉。你生到四禪四空天，壽命到了之後還要往下墮落，這個例子太多太多。
當時禪風盛，永明大師也沒有辦法勸導這些人放棄禪來修淨土，他們不會接受的。所以就教他有禪有淨土，你修禪兼修淨土，這真是苦心。禪那邊功夫不得力，淨這邊得度了。我們聽了大師這些話，千萬不要去搞禪淨雙修，那你就錯了。你要曉得他禪淨雙修的用意，是修禪不肯放棄、不肯回頭，禪淨雙修是對他們講的、是教他們的，不是專修淨土。專修淨土的人殊勝，「無禪有淨土，萬修萬人去」！所以，看古人的文字要曉得，他說這個話、寫這個文字，是對什麼人的，用意何在，一定要搞清楚、要搞明白，我們才能得受用。你要是看錯、聽錯了，不能怪他，他沒有錯，過在我們自己。
又何況世尊在《大集經》裡面，給我們說了一個總的原則，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們今天生在末法，照中國古人的記載，近代印光法師跟虛雲老和尚都採用中國古代的記載，釋迦牟尼佛入滅到今天三千零二十幾年。換句話說，正法一千年，像法一千年，末法已經過了一千年了，現在是末法第二個一千年的開端。末法有一萬年，換句話說，末法往後還有九千年。很多人講世界末日，佛法沒有講世界末日，佛法講有末法。末法，法運依舊是有起有伏，有高潮有低潮，但是高潮也很難跟正法、像法相比。但是淨宗往生的殊勝，實在是超越正法、像法的高潮，只有這一個法門！這個法門無比的殊勝。「往生經」裡面尤其不可思議的，《彌陀經要解》。永明大師這一段話是非常感嘆，學佛的同學把淨宗這個法門疏忽。
再看下面這一段，「修行唯有念佛最為穩當，自有信願持名淨業之力，又仗彌陀慈悲願力，所用之功，決定不虛，佛及聖眾，現前慰導，故得無顛倒，自在往生也」！這些話句句都是實話，句句都是事實真相。修行這兩個字，意思一定要搞清楚，決定不能含糊。行是行為，行為太多了，世尊把它歸納為三大類，口的言語，口業行為；身體的造作，身業的行為；念頭的起滅，意業的行為。行為再多，總不出這三大類。為什麼？能造的，身語意！行為就是造作，但是造作裡面有善有惡。所以佛教導我們初學的人，惡的行為要斷，善的行為要學，斷惡修善，這是佛教初學。
修學有了一定的成就，佛把修行再提昇一級，善惡都是染、都是染著。所以佛一定會教導我們，染要斷，要修清淨，這個境界就提高了。遠離一切染污，染污是妄想分別執著。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持身心的清淨、平等，這就是淨業！身心清淨，念佛求生淨土，跟諸位說生到西方極樂世界，品位不一樣。斷惡修善之人念佛求生淨土，生凡聖同居土；如果斷惡修善又不著相，這種人身心清淨，他往生淨土生方便有餘土、生實報莊嚴土，品位高！
我們修淨土不少年了，應當要把我們的境界往上提昇，所以這幾年我們特別強調純淨純善。純淨純善，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，不是方便有餘土，我們要在這個上面努力，精進不懈。所以大師教導我們，修行唯有念佛最為穩當。怎麼修淨業？就用念佛的方法。怎麼個修法？念頭才起來就「阿彌陀佛」，不管是善念還是惡念，念頭一起來就歸阿彌陀佛，阿彌陀佛純淨純善。這個最穩當，簡單、容易、快速、成就高！
念佛理論依據在前面跟諸位報告過了。世尊在《觀無量壽佛經》裡面說過，「是心是佛，是心作佛」，這是念佛理論的依據。一切眾生的真心本性，跟十方三世一切諸佛如來無二無別，同一個真心，同一個本性。真心本性是純善純淨，決定沒有毫分不善夾雜，沒有毫分不淨夾雜，純淨純善。所以你本來是佛，就是是心是佛。《華嚴》、《圓覺》上所說的「一切眾生本來成佛」，就是從這一個角度來看、來說的。現在我們雖然迷了，迷了不要緊，迷了怎麼樣？我們的真心本性沒有絲毫改變。真心本性，大乘經裡面講了很多，它沒有生滅，沒有來去，沒有一異；所謂是不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，非有非無，這是它的特性。而且這個特性裡面還具足了靈明覺知。
世尊在楞嚴會上為我們講的見聞覺知，本性具足！虛空法界、剎土眾生，「唯心所現，唯識所變」。包括虛空世界一切眾生，這東西從哪裡來的？心現識變的。所以，它的理體是心性，心性具足靈知。由此可知，虛空世界一切萬物都有靈知。換句話說，都有見聞覺知，也就是說它能看、能聽，它能覺、能知。不但動物有，植物也有，礦物也有，虛空也有，不可思議。
日本江本勝博士這些年來用科學的方法來實驗、來觀察，發現水有見聞覺知。再引申，他們觀察很多的植物，發現植物有見聞覺知。在日常生活用品裡面、食品裡面，他們也發現有見聞覺知。米飯、饅頭、香蕉、蘋果，他們都做了實驗，證明真的有見聞覺知。見聞覺知是法性，從哪裡來的？法爾如是，它本來就是這樣的。所以再要深入的去觀察、去實驗，泥沙石塊有見聞覺知。大概最不容易觀察出來的是虛空，虛空也有見聞覺知，沒有一法沒有見聞覺知。所以，這大乘經上講的，你要能夠深信不疑惑，科學家這些發現對你來講，就一點不感覺得奇怪，你會感覺：這是正常的！佛經上所講的，你們用科學方法把它證實了，本來就是這樣的，一點都不奇怪。
我們要懂得這個道理，你就曉得淨土、穢土是怎麼回事情，淨穢不二！人心善，所有一切萬物的結晶都是善的。人心不善，所有一切萬物的結晶都是不善。這不是佛在經上常說的嗎？境隨心轉！《楞嚴經》上佛講「若能轉物，則同如來」，所以一切萬物是隨我們的心在轉，我們的心善，沒有一法不善，全是善的。我們的心不善，一切法統統不善。穢土怎麼來的？災難怎麼來的？不善的念頭、不善的業感召得來的，就這麼回事情。
我們要轉變這個世界不難，居住在這個世界上的眾生，只要真正能夠斷惡修善，這個世界所有一切天災人禍都消滅了、都沒有了。所以從哪裡轉？從心地上轉！多少年來，這個世界上講環境保護，我也說了好多遍，環境保護要從哪個地方下手？從心地。心淨，我們的環境就清淨；心善，我們的環境就善。我們的心、念頭不改，在環境上是沒有辦法改的，收不到效果的！佛講的話講得好，「一切法從心想生」。講得這麼清楚，講得這麼明白，你為什麼聽不懂？你為什麼不肯去做？實在說這比什麼都重要，決定不能夠疏忽。
所以，我們求生西方極樂世界，西方極樂世界是自己淨業成就的、所感得的。我們的心不清淨，我們的行不清淨，不能生淨土！所以念佛，念這一句佛號，就是淨心、淨意、淨行。身語意都清淨我們生淨土就成就了。若是口念彌陀，心裡面不清淨，起心動念還是貪瞋痴慢，還是煩惱習氣，這樣念佛不能往生；古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你身語意不清淨，所以不能成就。你學佛，什麼都沒有學到。日常生活當中還是心浮氣躁，遇到事情不知道怎麼處理。煩惱起現行，不是智慧起現行，不生智慧只生煩惱。這個學佛，難！學佛不能成就，決定還是隨著業力轉。
你要問這到底什麼原因？每個人善根福德因緣不相同，在我們經驗當中來說，聽經太少了，所以你不覺悟，依舊煩惱習氣作主。所以我們要常常能想到，釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經？四十九年沒有一天中斷過，為什麼要天天講？真正是苦口婆心，幫助你覺悟，幫助你回頭。從哪裡回頭？從你的煩惱習氣回過頭來，不要再依煩惱習氣，要依佛菩薩的教誨。經典是佛菩薩的教誨，佛菩薩教誨是我們性德，隨順佛菩薩的教誨是隨順自己的性德，不隨順性德，你就肯定隨順煩惱。
性德是什麼？性德是本善，人之初，性本善。性德是法性，性德是佛性，佛性是純淨純善，這叫真學佛，學了真管用。不會學的，實在講連表皮都學不到。從哪裡看？從他起心動念，言語造作，他還是隨順他的習氣煩惱，佛法真的是一分一毫的受用他都沒有得到。這是什麼原因？《地藏經》上講的「剛強難化」！個性太剛強、太自負了，總認為自己有道理，佛菩薩講的那個我很難接受。習氣太重，改不過來。這樣下去當然隨業流轉。
所以自己要常常反省、常常檢點，要把自己的毛病找出來。自己有能力發現自己的毛病，在佛法裡面講就叫開悟，覺悟了。悟後起修，起修是悟了之後你把毛病習氣改過來，這叫真修行。我們今天修淨土，我們心不清淨，念頭不清淨，行為不清淨，這與淨土完全不相應。所以要知道信願持名修淨業。自己真正肯修淨業，淨業就是淨、善，表現出外面是善，純淨純善，這是自力。
淨土法門叫二力法門，自力、他力，他力是阿彌陀佛，「又仗彌陀悲願力」，這是他力。仗是依靠，怎樣才能夠依靠阿彌陀佛的願力？用我們的淨業感阿彌陀佛的願力。我們淨業是能感，阿彌陀佛慈悲願力是能應，感應道交！一切眾生是業力感十惡，所以要細細去觀察，身口意都不離十惡，這個事情很麻煩。十惡感得的是什麼？是三途苦報；十善感六道裡面的三善道的樂報、福報，不出六道輪迴，所以淨業重要！
心裡面是阿彌陀佛，口念的是阿彌陀佛，身體一切造作的不離阿彌陀佛。身體造作的怎麼叫不離阿彌陀佛？把《無量壽經》、《觀經》裡面的教誨，我們統統做到，表現在我們的行為上，我們沒有離開阿彌陀佛！阿彌陀佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不能做，我們決定不做，這就對了。這個樣子念念感應道交，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。「所用之功」，功是功夫，「決定不虛」，到臨命終時候，壽命到的時候，佛就來了。「佛及聖眾，現前慰導」，慰是安慰，佛來安慰你，佛來引導你，就是接引。所以你不會顛倒，你心裡頭不會亂，一心不亂，心不顛倒，自在往生！下面一段是蕅益大師對這個法門極力讚歎。
「法門深妙」，深是講的理深，我們無法理解。妙是事妙、相妙、方法巧妙。「破盡一切戲論，斬盡一切意見」。這兩句話真的是，蕅益大師很難說得出來，不是入這個境界，這兩句話說不出來，不可思議。破盡一切戲論，什麼是戲論？給諸位說，戲論就是一切諸佛的講經說法，要跟念佛法門來相比都叫戲論，不能比！八萬四千法門不好修，很難學習，還要很長的時間。這個法門太快了，一生成就，所以是穩當、簡單、容易、快速，看其他的法門當然是戲論。戲論是指佛法，所謂出世間法，意見是指世間法，所以這兩句是超越世出世間一切法，法門深妙！世出世間一切法沒有能夠跟它相比。
「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」。誰能相信這個法門？誰能死心塌地修學這個法門？蕅益大師在祖師裡頭舉了幾個例子，馬鳴菩薩、龍樹菩薩這是印度的，古印度的祖師大德舉了兩個。中國歷代祖師也舉了兩個，智者大師、永明延壽大師。智者、永明都在浙江，智者大師在天台山，永明延壽大師在杭州，我們淨土宗第六代祖師！只有像他們這樣的人，他們真的是證得菩薩果位，不是普通菩薩，是法身菩薩，這都是法身菩薩的果位。而且我們曉得，智者是釋迦牟尼佛再來的，應化再來的；永明是阿彌陀佛應化來的，古佛再來！他們才徹底「擔荷得去」，擔荷就是完全接受，一絲毫疑惑都沒有，依教奉行。
「其餘世智辯聰」，其他世間最有智慧的人，最聰明的人，最有辯才的人，下面舉幾個例子。「通儒禪客」，儒家通達經論諸子百家叫通儒，我們一般人稱大儒。禪客，禪宗裡面的祖師大德們。「盡思量度，愈推愈遠」。他們要來思惟、研究、討論淨宗法門這些典籍，愈研究，對這個法門的深妙反而遠離了。為什麼？這個法門是不思議法門，絕對不是思想、思考、研究能夠明瞭的，絕對不是言語討論能夠講得明白的。為什麼？因為它是佛的境界，是如來果地上的境界。佛說得很清楚，這個事情「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩對這個法門，經上也有比喻說，「猶如隔羅望月」。等覺菩薩尚且如此，何況是凡夫！
通儒禪客，這是指一般沒見性的。縱然見性了，見性也有品位不相同，明心見性裡面有四十一個階位，所謂三賢十聖。到十聖那沒有問題了，三賢位還不行。十聖何以沒有問題？我們在《華嚴》裡面讀到的，地上菩薩從初地到十一地，經上告訴我們地上菩薩「始終不離念佛」。地上菩薩的始，開始是初地，終是等覺，這十一個位次，自始至終就是從初地到等覺，他們都念佛求生淨土，所以這個沒有問題。馬鳴、龍樹都是地上菩薩。明心見性的人，如果在三賢位，他不見得念佛，他要登地那一定是念佛。這是大經上講的「十地菩薩始終不離念佛」，法門不可思議。
「又不若愚夫愚婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也」。這是真的，我們一般人比不上農村裡面的阿公阿婆，我們比不上他。他雖然什麼都不懂，他也不想懂，你教他老實念佛，他就老實念佛；你教他斷惡修善，他就老老實實斷惡修善，他真的成功了。他們這種修行方法，是「潛通佛智，暗合道妙」。雖然他沒有學過，他的心行跟這個深妙的法門暗中契合，所以他能成就。他成就品位的高低也不可思議，我們也沒有辦法測度。這些人也不是普通人物，過去生中善根深厚！
末後這總結，「我見是利，故說此言」。「我」是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛見到這個利益，所以說出來告訴我們。蕅益大師說，「分明以佛眼佛音，印定此事，豈敢違抗，不善順入也哉」。如果你是真正的佛弟子，你要懂得這一句經文的深義，為什麼？佛眼所見，佛口所說，對於阿彌陀佛接引往生這個事情，佛給我們印定了。我們如果要違背，不遵守佛的教誨，你就是不順佛的意思，不順佛的教誨，你就不是佛的學生。佛的學生哪有不隨順老師教導的去做！隨順佛菩薩教誨，你肯定成就。不隨順就沒有法子了，那你得長劫輪迴。這一大段我們就講到此地。