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中峰三時繫念法事全集 （第四十三集） 2003/6/30 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0043
諸位同學，請接著看中峰禪師的開示，第一時的開示。
【只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷己逐物。由是業網牽纏。流轉五道。恆隨生死以升沉。亙古至今而靡間。】
我們念到這一段。前面禪師告訴我們，法性跟業果的事實的真相，同時又跟我們說靈明湛寂的法性，箇箇不無，人人本有。在依報環境裡面，我們講的，特別是植物、礦物，這是最明顯的，實際上我們的身體還是個依報。為什麼？身體是所現、所變，跟外面山河大地，樹木花草，這是物質，身體的物質跟外面物質沒有兩樣。《金剛經》上說的「一合相」就講得很清楚、很明白。
「一」用現在學術裡面所說的話，就是基本的粒子，所有一切物質現象都是這個東西組合的。這個基本的物質到底是什麼？現在有沒有發現，還很難講。現在發現的原子、電子、粒子，粒子還能不能分？在理論上講，是永遠分不盡的，事實上我們的科學技術，現在只能夠做到這個地步。現在發現最小的物質，他們給它定個名詞叫「夸克」。這個東西還能不能分？科學家不敢斷言。為什麼？科學技術不斷在進步，在理論上講，當然可以分。那些統統是所現所變，包括我們的身體，真的是「箇箇不無，人人本具」。
再小再小的物體，它是整個宇宙一切萬物之根本，統統是它組合的，它有法性。這個要知道，它有法性。法性湛然，一絲毫沒有改變。那到底什麼東西改變了我們？《楞嚴經》上文殊菩薩有一段話說得很好。這是在「揀選圓通」那段經文上講的，他說「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」。這就是講無明怎麼起來的，也就是妄想，妄想怎麼起來的？佛在《楞嚴經》上講的，講得很清楚、很明白。
富樓那尊者問，為什麼會有妄想？妄想幾時生的？這個妄想就是根本無明。世尊答得好，這是屬於一念妄覺。我們要注重那個「妄」，妄不是真，但是妄是迷真所產生的這麼一個東西，你不能說它沒有，也不能說它有。世尊講「知見立知是無明本」，文殊菩薩這個話跟佛講的是一個意思。他講「元明照生所」就是知見立知，「所立照性亡」就是無明本。立知！不能立，大乘佛法常講「一法不立」，一立就迷了，一法不立多自在。一法不立，你跟法性完全一致，跟法性是一體、一相、一個力用，那就是諸佛如來；得大自在，無障無礙，入無障礙的法界、無障礙的境界。決定不能立，一立就壞了。
所以菩薩講「所立照性亡」，照性是靈知，靈明湛寂；靈明湛寂就失掉了，就產生變化了。就像水結晶的實驗，它就產生變化，不是正常的，正常是美到極處，它的美妙是一絲毫欠缺都沒有。我們在這上面才動一念，它就產生變化，雖然很美妙，但是跟原來的已經有很大的差距了。愈迷愈深，就愈變愈醜陋。法性隨緣！
一迷之後，好，「迷妄有虛空」，這是文殊菩薩講的。虛空從哪裡來的？迷妄來的。「依空立世界」，世界從哪裡來的？世界從空中所生的。空是無，無中生有，就生出世界出來了。「想澄成國土」，這是妄想，妄想凝聚就變成物質。物質是什麼？物質，用現在話說，是精神的凝聚，變成物質。物質是精神，物質是這裡講的法性，法性在哪裡？物質是法性，凝聚就變成法性，無相就變成有相，所以有是從無來的。雖然它現了相，變成物質，法性的本能沒喪失，永遠不會喪失。法性的本能是什麼？靈知！大乘經教裡面講的見聞覺知。所以它統統都有見聞覺知。
我們的身體，我們現在講細胞（細胞已經很大了），細胞不知道是多少個（佛法裡面的術語叫微塵，極微之微，這是佛法裡頭的術語）極微之微聚集成了細胞。極微之微我們肉眼看不見，實在講我們也體會不到，但是許許多多極微之微聚集在一塊，形成一個細胞，這個我們能看見，我們能體會到。細胞有沒有靈性？有！能見、能聞、能覺、能知，你得要善待它！
怎麼善待它？心善，它是隨著意念。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，「境隨心轉」，「若能轉物，則同如來」，這些話非常非常重要！你只要抓住這些，你真的明白，真的會用；心善、思想善、言行善，你全身所有的細胞的反應都是正面的。我們在普通講，這是真正懂得養生之道！年歲大了不要緊，會返老還童。真能做到嗎？真能。你懂得之後，你把你所有身體的器官細胞，用你的心想恢復到年輕、恢復到正常、恢復到健康，理上本來就如是。你要不會？不會，你是糟蹋你自己！怎麼糟蹋？一天到晚打妄想，心不善，思想不善，行為不善，你這叫自己糟蹋自己，自己毀滅自己的身體。
我這個話就講到此地，不再往下講了，往下講大家不懂，恐怕愈聽愈迷惑了。我說到這個地方，諸位能夠領會，那你就很有受用。這個開示好！中峰過來人，絕不是凡人。下面的文裡頭告訴我們，我們怎麼會變成現在這個樣子。
『只因最初不覺』。最初是什麼時候？不要去問它，你要去問它，你就又打妄想了。你要找最初是什麼時候，妄想裡頭又加上妄想，你的妄想不能夠轉變、不能夠化解。實在講，跟你說時間，時間是假的不是真的。在大乘教裡面說時間，沒有開始，也沒有終止；如果說有始有終，那是真的，不是假的了。所以講無始無終，假的不是真的，初也好，後也好，統統是一念。但是這個事實真相很少人懂，這真是事實真相。
「最初不覺」就是現前當下一念不覺。古人講最初一念不覺，「最初」說得也是很有道理，這個話我們不懂，我們以為最初總是過去、過去、再過去，這想錯了，不懂得人家說話的意思。最初就是一念的最初，現前一念的最初。這個最初大概是億萬分之一秒，億億萬分之一秒，我們沒有辦法覺察到，這一念不覺。不覺是什麼？就是你動了，你心動了。
你要看到自性，自性是法性湛然，湛然是不動的。前面講「無生者，即諸佛寂滅之本也」，寂滅是不動的，這是法性。它本來不動，不動就是真的，你要動一下，動就是妄，動叫妄動。這個動是極其微細，不要說我們凡夫不能夠覺察，大乘教裡面講七地菩薩都不能覺察，八地才覺察到。那個微微的一動，八地才覺察到。八地菩薩叫不動地，所以極其微細的動他就感覺到，剛剛覺察到。到如來果地才真正叫寂滅，完全不動，恢復不動。性德全體大用圓滿現前，如來果地境界！等覺菩薩還有一品生相無明，極其微細的，說到全體大用他還欠一分。於是我們就明白，諸佛菩薩教人修行，八萬四千法門，無量法門，修什麼？修不動。
我們在前面《彌陀經》上看到佛的名號，佛名號是表法。六方佛東方第一尊佛就是不動佛。這一開端就給你顯示，不動是真的，一動就是妄。阿閦鞞佛是不動佛。你為什麼要在一切境界上起心動念？這就是你墮落、就是你輪迴的原因，這就是你在這一生當中處處都是障礙，障礙從哪裡來的？是因為你動了，你要是不動，沒有障礙。為什麼法身菩薩、諸佛如來，我們在華嚴、在極樂世界看到的是無障礙的法界；理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。那原本就是無障礙的法界，為什麼？沒有動過心，沒有動過念頭。你為什麼要動念頭？
所以講起心動念，起心動念就是無明，無始無明。你懂得無始什麼意思？諸佛菩薩跟我們說明宇宙事實真相，絕不刁難，絕不談玄說妙，說些東西故意叫我們不懂，那哪裡叫慈悲？他所講的清清楚楚、明明白白，又非常淺顯。無始無明就是告訴你，無始是沒有開始，就是你現前起心動念，哪有開始？你現前果然不起心不動念，你就成佛了，事事無礙。
不覺就是起心動念。覺心不動，無明妄動，所以一動就不覺了。就好像水，用水來做比喻諸位好懂。水在湛然，這是水平沒有一點點波浪，水平像一面鏡子一樣，它不動。這個時候它照外面境界照得清清楚楚，覺，覺就是覺照，清清楚楚、明明瞭瞭。如果它一動，一動就起波浪，起波浪它還能照，照得就不清楚，就迷了。所以我們供養諸佛菩薩，最重要的供養具是什麼？就是一杯水。我常常教人，供佛的水杯最好用玻璃杯，現在有人用水晶杯，那都很好，透明，你能看得很清楚。
學水不動，學水清淨，一絲毫不染，一絲毫不動，這就是佛！凡夫跟佛的差別就在此地，凡夫的心動，凡夫的心染污，染污就是我們今天講的落印象。他裡面有貪瞋痴慢，有這些東西，這些東西是染污。真心裡面沒有，沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，沒有嫉妒，那些東西統統是虛妄的。說到最究竟的，真心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著；分別執著、起心動念是妄心。你的心水起了波浪，境界風動，境界是外面的環境，你六根接觸外面境界你有所感動，這就完了。
佛菩薩的高明，六根接觸外面境界，就像鏡子照東西一樣，照得清清楚楚。鏡子裡頭決定沒有分別，決定沒有執著，比什麼都清楚，一點都不迷惑，慧！如如不動，那是定！定跟慧都達到究竟圓滿，定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。那是我們的本人，宗門裡面講「父母未生前本來面目」，那是我們自己，是我們本人。學佛沒有別的，把自己本來面目找到而已、恢復而已。
本性的湛寂就是根本智，本性的寂照就是後得智，無所不知。湛寂是無知，般若無知，覺照是無所不知。無所不知，心還是定的，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。只要你起心動念、分別執著，你就完了，就墮落了，你就是凡夫。所以這個最初不覺，因為不覺心就動了，就不寂了。『認妄為真』，這下麻煩了。妄是什麼？妄是所現、所變，把所現所變當作真的。不知道真的是能現能變，所現所變是虛妄的，這一下麻煩大了，「認妄為真」。
『迷己逐物』，己是自己，這是不是自己？不是！什麼是自己？能現的心、能變的識是自己，性識是自己，所現所變不是自己。我們用個粗淺的比喻來說，我們的身體是自己，我們穿的這些衣服不是自己。衣服是我們所做的，我們自己穿在身上的，佛法裡面叫它做我所（我所有的）。身是我，身外之物是我所有的，這個大家好懂。現在告訴你，身也是我所有的，能現身、能變身的那個是我。那個東西沒有形相，無形無相，但是它真有，它不是沒有，這就是佛法裡面講的真心、本性；連虛空都是它變現出來的，都是它所現所變的。
「迷己逐物」，逐物是妄心，不是真心，逐物就是一般講的你隨著境界轉，這是凡夫；覺悟的人，覺悟的人轉境界。譬如，最明顯的，我們的身體，真正覺悟的人，這個身體是隨著自己法性轉，這能轉物！隨著法性轉，可以叫這個身體不老、不病，生老病死苦完全沒有，什麼三苦、八苦，哪有這種事情！世間人有種種苦是什麼？你被境界所轉，你不能轉境界，這就是「迷己逐物」。轉不了境界，肯定就被境界所轉，沒有第三條路。諸佛菩薩轉境界，六道凡夫被境界所轉。被境界所轉才有生老病死，才有什麼愛別離、求不得、怨憎會，才有這些東西。這一來被境界轉了，麻煩就大了。
被境界轉，在個人來講你被命運轉，在環境上講，你被風水轉；你沒有辦法超越命運，你也沒有辦法超過風水。可是真正覺悟的人，真正覺悟就真正有福。那個福絕不是我們現在一般人概念當中的福，我們想不到，不可思議，那是真正覺悟的人。為什麼？他轉境界。那就是福人居福地，福地福人居。這個福人能轉境界，他到這個地方一住，這個地方山河大地風水隨著他的心轉。他的心善、他的思想善、他的行為善，山河大地沒有一樣不善，統統都善。你要不相信，極樂世界就是這麼轉的，華藏世界也是這麼轉的。
其實華藏、極樂跟我們地球有什麼兩樣？沒有兩樣。那個地方住的是佛菩薩，純淨純善，所以山河大地、一切萬物，沒有一樣不是純淨純善。我們這個地球上的居民心不善、思想不善、行為不善，所以山河大地就統統不善，不善的現象就是天災人禍。天也沒有災，人也沒有禍，都是不善業感召變現出來的，這愈迷愈深了。
『由是業網牽纏』，業就是你的造作。你今天造作的善業，說老實話善業也不是真善，為什麼？你是善惡是相對的善。佛法裡面講真善、講至善，那是法性的善。你現在已經迷失了法性，換句話說，真善、至善你迷了。迷了之後，今天你思想心目當中的善是相對的善、是善惡之善。在一般說，覺悟的人，他的善是本善，「人之初，性本善」。一切眾生是平等的，真的是像大師在此地所講的「箇箇不無，人人本具」，是本善。孟夫子、荀夫子所講的善惡是習性，不是本性。我們對於本性完全迷失，六道眾生哪裡會知道本性？聲聞、緣覺、菩薩雖然知道本性，沒有證得。如果證得本性就超越十法界了，我們一般稱他為法身菩薩。法身菩薩是證得本性，破一品無明，證一分法身，是這個境界。
所以六道眾生麻煩就大了，「業網牽纏」，他造作的業無量無邊，就像網密密麻麻。怎麼會造這麼多業？起心動念就造業，意業。口裡面的言語，我們講廢話太多！什麼叫廢話？妄語、兩舌、惡口、綺語。你從早到晚說話不停，你把你的話仔細一分類，不外乎這四大類。覺悟的人、有道行的人言語很少，他心是定的。我們今天講經說法，言語都太多了。
早年我親近章嘉大師，我跟他在一起坐兩個小時，兩個小時當中，他所講的話，我們一個字一個字把它記下來，在我想不可能超過五百個字。像我們在講台上講演兩個小時，參加過講演的同學都知道，你要寫成講稿多少？至少兩萬字。我跟章嘉大師因為常常在一起，每個星期見一次面。兩個小時他全部講的話，寫出來不會超過五百個字，使我們感覺他都在定中。
他送我這張照片，你們諸位去看，定中，無論在什麼時候，你看他都在定中。他走路很慢，動作緩慢，言語很少。我只看到他一樣，他的嘴唇在動，沒停止過；大概是持咒，金剛持，嘴唇動沒有聲音。這是給我們做好榜樣，那叫真修行。我們現在明白了，真修，二六時中，六字洪名相續不斷，這是真功夫，真實不可思議。很可惜，我們把光陰空過了，一天到晚不曉得念佛，不知道憶佛念佛，一天到晚打妄想。換句話說，一天到晚都在造業。
「業網牽纏」，這是你的造作，『流轉五道』，這是你的果報。「五道」就是六道輪迴，為什麼叫五道？阿修羅那一道不算；天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這五道。阿修羅為什麼不算？在天上就歸作天道，在人間就歸作人道，在畜生他就歸畜生道，在餓鬼就歸餓鬼道。《楞嚴經》上告訴我們，這個四道都有阿修羅，地獄沒有。通常把阿修羅算一道，是講天阿修羅，實際上他可以跟天人合併。所以佛經裡面常常講五道、五趣，五趣輪迴，都是這個意思。「流轉五道」就是輪迴。果報現前，輪迴從哪裡來的？輪迴是業網牽纏，你才流轉五道。
『恆隨生死以升沉』，隨著你自己造作的善惡業，這是什麼？習氣、習性。你造的善，人天兩道，你造的惡，畜生、餓鬼、地獄三惡道，永遠在這裡頭打轉。為什麼？受報的時候造業，造業再受報。你要是細心觀察，你會發現這個麻煩大了，為什麼？六道裡面往上提升難，往下墮落快！愈墮愈深。
這樁事情如果我們細心去觀察，不難體會。你想想，你現在已經有幾十歲了，細心去想、去觀察。我今年七十歲，六十歲那個社會是什麼樣子？十年前，五十歲那個時候是怎麼樣子？四十歲的時候、三十歲的時候、二十歲的時候、十歲的時候。你十年、十年做一個比較，發現什麼？科學技術進步了，倫理道德衰退了。人心的善惡，善心、善念、善行大幅度的衰退。我們講人心的善良、善意、善行，現在人不如十年前的人，十年前的人不如二十年前的人，二十年前不如三十年前的人。你這樣一想就可怕了，這是一代不如一代。那我們將來的墮落就可怕了，餓鬼、地獄裡面受苦。
同樣是餓鬼道，同樣是地獄道，現在人墮落到裡面受苦，要比從前地獄人、從前餓鬼人不知道要苦多少倍！苦從哪裡來的？你自己業所感召的，不是從外頭來的，業感召的，所以佛法當中常講「因果不空」。我們在日常生活當中，對人對事對物，起心動念、言語造作不能不謹慎，不能不小心。不要以為隨著自己性子去發作，後來你有苦頭吃！不是別人吃，沒有一樣不是自作自受，與別人毫不相干。你要是怪罪別人，那你罪上加罪，苦上加苦。「恆隨生死以升沉」。
『亙古至今而靡間』。「靡間」就是從來沒有間斷過，從古至今。這是說迷了以後，到現在我們實際上的生活狀況。中峰禪師在此地只講原則，我們要細心去思惟觀察，你才知道這個現象之可怕。這個問題怎麼解決？我們今天學佛沒有別的，就是要解決這個問題，要了解這個事實真相。事實真相不了解，你解決這個問題的念頭、意念生不起來。必須事實真相完全搞清楚、搞明白了，才知道這個問題是要解決，不解決不得了！好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面的開示：
【當知生自緣生。而法性不與緣俱生。滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。所以云。法性湛然。是謂生而無生者也。】
到這個地方，大師把事實真相跟我們說出來了。『當知』是應當要知道。雖然說應當要知道，六道眾生都不知道。為什麼不知道？迷了。佛菩薩所以應化到世間，來幫助我們，來救度我們，第一大功德是什麼？幫助我們破迷開悟。六道輪迴之苦是從迷來的，誰能救？佛菩薩能救。
所以，慈善救濟只有諸佛菩薩做得最徹底、最究竟、最圓滿。不是說你沒得吃，送一點食物給你；你沒有衣服穿，送一點衣服給你；你沒有房子住，造幾間房子給你住，我們世間人講這很慈悲了，這是慈悲救濟。佛菩薩不是如此，佛菩薩要救你出六道輪迴，要救你出十法界，要幫助你成佛，幫助你永遠脫離一切世間苦。這麼大的慈濟事業，非常可惜世間人很少知道。這個大善人沒有人認識，雖然沒有人認識，他時時刻刻不離開我們，這才叫慈悲到極處。他沒離開我們，時時刻刻、永無間斷在照顧我們。我們應當要覺悟，應當要明瞭，應當要曉得事實真相。
生是緣生，『而法性不與緣俱生』，滅是緣滅，『而法性不與緣俱滅』。我們把生滅換一個字大家好懂，生，我們這個身體生了，滅，這個身體死了。我們用生死來說，大家就更容易了解了。生，真的是緣生。我們的身體是四大、五陰眾緣和合組成的，用現代的話來說，這個身體是許許多多的器官、經脈、細胞組成的。但是我們的心性不是器官，不是經脈，也不是細胞，什麼也不是。它不是物質，物質有生滅，我們的心性沒有生滅，這個也很難懂。
現在諸位大概都在網路的螢光幕上來接收我們的訊息，或者我們所錄製的光碟、錄相帶，你們在電視螢光幕上見到。我用這個來做比喻，諸位就好懂。我們電腦、電視的螢光幕就好比是法性，螢幕裡現的相就是緣生的生滅。你們想想看，螢光幕上現的相有生有滅，這個螢幕有沒有生滅？沒有！再用電影做比喻，現代人我想都看過電影，電影的銀幕就好比是我們這裡講的法性，在銀幕裡面顯的影像就是生滅，就是緣生。所以這個現相（所現的相）有生有滅，能現的銀幕（沒有銀幕就顯不出相來），銀幕不生不滅。
諸位從這個比喻上你去體會，法性就像銀幕一樣，它什麼都沒有，但是它能現相，雖現相它又不染著。用這個來比真心，好！有一點相似。我們要懂得這個道理，我們的用心就像銀幕一樣，隨你現什麼相。你現佛菩薩的相很好，你現地獄、餓鬼、畜生相都好，沒有一樣不好，決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有一絲毫染污。
諸位現在是天天可以說都接觸到的，電視的螢光幕、電腦的螢光幕，什麼都沒有，什麼都能現。但是這些機器能現，它是靠外緣，緣生。生，這是講現相，相是緣生的。「法性不與緣俱生」，我們這個螢幕，能顯相的螢幕，它不會跟這個影像同時生，它不是的。滅，螢光幕上相演完了，電源關起來，就沒有了；那個相滅了，沒有了，螢幕絕對不隨這個相消滅。
所以螢幕是不生不滅，影像是有生有滅。影像就是我們今天六根接觸到外面的六塵境界，我們的根跟外面的境界都是有生有滅。能現相的法性不生不滅，就像螢光幕一樣，它沒有生滅，它是永恆的，它才是真正的自己。宗門裡面講「父母未生前本來面目」，它是真正的自己，它是無所不在。再跟諸位說，它從來沒有動搖過。法性湛然，從來沒有動過，從來沒有染污過，它具足見聞覺知。
所以我們人的見聞覺知從哪裡來的？法性來的。一切萬物的見聞覺知從哪裡來的？也是法性來的。一點都不奇怪，本來就是這樣的。包括虛空，虛空要是沒有見聞覺知，它就不能傳送見聞覺知。我們今天許許多多的訊號靠虛空來傳送，因為它有見聞覺知。由此可知，整個宇宙是活的，它不是死的，活活潑潑。你不要看到山川大地、草木、泥沙石塊，好像冥頑不靈，它真靈。
文殊菩薩講的「想澄成國土」，這句話是講，我們用現代話講，物質怎麼來的？說得很清楚。「知覺乃眾生」，這句話講得好。就是一切眾生都有知、都有覺。為什麼？法性。在動物叫做佛性，在植物、礦物叫做法性，佛性跟法性是一個性，都是見聞覺知。我們非常感謝這些科學家，他們今天用科學的方法證明，植物有見聞覺知，礦物有見聞覺知。這個對於幫助我們理解，深一層的理解，幫助我們的教學，起很大的作用。特別是對我們自己，我們自己過去在經教上研究，真的沒有科學的證據。我們的信是憑聖言量，他是聖人他不欺騙我們。然後再憑自己修行功夫要達到一定的水平，就是修定；達到一定的水平，這個境界現前，那就是你親證，你證得了。
現在用科學的方法，我們沒有達到這個修行的水平，也能看見，用機器、儀器來幫助我們做證明。當然儀器幫助我們證明是有限的，而且是很粗糙的。我們從禪定裡面去證得，那是極為細緻、又為深廣。我們感謝科學家提供這個訊息，使我們的信心倍增，我們知道怎樣善待自己，怎樣善待我們生活的環境。環境裡面包括人事環境、物質環境，對一切有情眾生，這是人事環境；對一切無情眾生，是物質環境。我們會如佛菩薩，縱然不能說完全一樣，逐漸接近！像諸佛如來一樣處事待人接物，漸漸契入佛境界。
這一番開示給我們解釋，『所以云，法性湛然，是謂生而無生者也』。什麼叫「生而無生」，說了這麼多。生是眾生生滅的跡象，換句話說，就是現相。生滅是現相，法性不生不滅，法性不是現相。用今天的話講，法性不是物質，物質是從法性裡頭生出來的，所以物質現相有生滅，法性的現相沒有生滅。你從相裡面見性，那就是生而無生。正如同像我們在螢幕上，我們看到螢幕裡面的現相，同時你就看到螢幕。你知道螢幕裡頭的相有生滅，螢幕不生不滅，在生滅裡面你看到不生不滅，這個話好懂，從這裡面細心去體會。我們再接著看下面一段：
【無生而生者。】
這是講相，相本來沒有，沒有現在有了。它怎麼有了？中峰禪師在此地告訴我們：
【眾生迷妄入心。】
這個心，跟諸位說，這是妄心，這不是真心。因為迷妄入不了真心，真心是純真，絕對不會帶妄。這個心是什麼？這個心是八識，我們常講阿賴耶識。真的入了阿賴耶識，阿賴耶識像倉庫一樣，你所有一切的迷妄統統都收藏在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識是個倉庫，所以佛在經典裡面說這個識叫含藏識，叫藏識，藏就是倉庫。我們起心動念講落印象（現在人講落印象），印象落在哪裡？就是收藏在阿賴耶識裡面。阿賴耶識是妄心，也是廣大沒有邊際，跟虛空一樣。這些印象不是物質，所以它沒有體積。世尊在經上說過，如果這些印象要是物質，要有體積，佛說，盡虛空都容納不下。好在它沒有體積，藏在阿賴耶識裡頭。
我們昨天做的事情，過去做的事情，或者是幾十年前做過的事情，有些印象很深刻，一想都能夠想得出來。如果這些印象要沒有一個地方收藏，我們要它的時候，就把這個資料調出來，好像是一個資料庫一樣，調出來，我們就能夠好像過去的事情都在現前一樣。如果沒有這麼一個資料庫，東西不就沒有了嗎？這個資料庫不會壞，永恆不壞。裡面儲藏的是我們生生世世，無始劫以來，所有一切的善也好、不善也好，無記也好，統統都收藏在裡頭。我們想要調哪一個，這個資料立刻就出來，非常快速，今天電腦也不能夠跟它相比；電腦是人腦發明出來的，永遠比不上人腦。這個心，『迷妄入心』，這個心是阿賴耶。
【積業成果。】
積是累積，無始以來造作的這些罪業累積，現在就變成果，報就現前了，三障的報障。「迷妄入心」是煩惱障，『積業』是業障，『成果』是報障。好了，果報現前了。
【虛受輪轉。妄見生滅。】
輪迴不是真的，六道不是真的，幻相。《金剛經》上說得很好，「夢幻泡影」。凡夫不知道，以為是真的，所以在這裡面產生了妄想分別執著，這就是被境界所轉。不像覺悟的人，覺悟的人能轉境界，他完全能做得了主。凡夫可憐，把這個虛妄不實的境界當作是真的，心被境界所轉。這個心是妄心，真心，真心不起作用，迷了，迷失了，一點都不知道。你一天到晚起心動念，所思、所想全是妄心。我們要問真心在不在？真心在。剛才講真心就是螢幕，它不生不滅，不來不去，如如不動，它在。在怎麼樣？不起作用，你不認識它，你不會用它。覺悟的人會用它，會用它得大自在，為什麼？不被境界所轉。《楞嚴經》上講的「若能轉物，則同如來」，法身菩薩、諸佛如來的本事，就是他認真不認妄，他不被境界所轉。
法性在哪裡？法性不離法相。那就是說好比我們在看電視，螢幕在哪裡？你能看得到影像的地方就是螢幕，螢幕沒有離開畫面，畫面就是螢幕。所以聖人從畫面裡面看到不生不滅的螢幕，如如不動的螢幕。他心不動，他不跟著畫面的境界轉，畫面清清楚楚、明明瞭瞭，與法性毫無交涉，他能守住性。
所以從這個地方，我們也能夠體會到一些聖人的境界，雖然我們現在達不到，我們能想像得到。他在五欲六塵、大千世界裡面，真的，他就像看電影、看電視一樣，決定不生染著，他看得清清楚楚、明明白白，這是慧。就是《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，他看得很清楚，無所不知。無知是什麼？無知是法性，如如不動。無知才是真知。
六道凡夫恰恰相反，他有知。他知道螢幕裡面所有一切現相，他把螢幕忘掉了，完全忘掉了。不知道這些影像是從螢幕襯托出來的，螢幕忘得一乾二淨，完全著了相，這就是六道凡夫。以為那個相是真實的，在相裡面起妄想、起分別、起執著，念念計較，不知道它是虛幻的、虛妄的，它根本就不存在。為什麼？這個相剎那生滅。
你們想想現在螢光幕上相是不是剎那生滅？決定沒有兩個相是相同的。從電影是最容易明瞭的，因為它是鏡頭開合，太明顯了。電視比電影進步，看電視的人很多，懂得電視原理的人不多，懂得電視原理的人曉得相是虛妄的。它的相是什麼？相是線條組合的，線是點組合的；點組成線，線組成面，這是原理。因為線移動得太快了，所以你不知道它是假象。電影一秒鐘那個放映機的鏡頭生滅（開就是生，關就是滅）二十四次。我們在銀幕上看到就好像很逼真，不知道是假象。電視線條的移動比電影放映機的開關不知道要快多少倍，我們被欺騙了。如果把速度移慢的話，你就完全了解了。這一條線慢慢的移動，慢慢移動，你才明瞭畫面是這麼出來的，它太快了，你就不知道了。
所以說輪迴是假的，不是真的。但是你不曉得，就跟作夢一樣，夢是假的，但是你作夢的時候不知道自己在作夢，所以你夢裡頭有受苦、受樂。如果知道作夢，古人說如果我知道是作夢，夢裡頭夢到一頭老虎要吃我，我也會很發心，我就發個慈悲心，用我的身體去餵老虎，這夢境！你不知道作夢，以為是真的，所以你看到老虎來了，嚇得一身冷汗。
諸佛菩薩應化到九法界，來度化眾生，我們常常聽佛門有所謂「大作夢中佛事，啟建水月道場」，道場是水中之月，佛事是夢中之事。所以這個應化來的人得大自在，他在這裡教化眾生、幫助眾生，真的是痕跡都不著。你要問他有沒有造作？他沒有造作，作而無作，無作而作。眾生分上看他，他做得很多，實際上他什麼也沒做。
所以要曉得，我們今天在六道輪迴，真的佛菩薩、覺悟人眼睛裡面所看的是虛受輪迴，所以叫可憐憫者。為什麼可憐？這真可憐。『妄見生滅』，對於生滅、對於死亡這樣的恐怖，這麼害怕，妄見。你要真正了解的時候，沒有生滅，沒有生死，只是換境界而已。就是這一場夢換另外一場夢，你沒有辦法清醒過來，清醒過來，六道就沒有了。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺悟之後沒有了。下面中峰禪師用比喻再跟我們說明，希望前面講的，你要是沒有法子體會，你再從比喻上，比喻能夠幫助你體會得：
【於法性體上。如鏡現像。似珠隨色。當知鏡光本淨。珠體絕痕。物境互彰。不違色像。彼色像之去來。猶業果之儼然也。】
我們看這一段。實在講這段跟我剛才用的電影、電視、電腦的螢光幕上的比喻是一樣的。從這些比喻上要細心去體會，我們十法界依正莊嚴，確確實實是這個樣子，都不是真的，真的是一真法界。華藏、極樂是真的，是一真法界。十法界都是夢幻泡影，不單是六道。
『於法性體上，如鏡現像』。古時候沒有這些科技，一般人日常生活當中常常用鏡子。早晨起來、晚上睡覺之前，洗臉都要照照鏡子，鏡子裡頭現像，「法性體上，如鏡現像」。又『似珠隨色』，寶珠，這是一般人都喜愛的，但是擁有寶珠的人不多，總是富貴人家。鏡子幾乎家家都有，這是很普通的一個用具。
珠有顏色，不是它本身有顏色，外面的色彩它反映出來的。現在用得很多，因為有許多這些珠寶是人工造的，造得跟真的幾乎是一樣，很難區別。在光照之下，因為角度不相同，它反射出來就有彩色的光，有各種彩色的光。這是現代人都很清楚、很明瞭的，珠本身沒有光，在陽光或者燈光之下，看到它反射出來有彩色的光。所以鏡，「當知鏡光本淨」，鏡子本來是清淨的，本來裡面沒有色像；珠也是很清淨的，也沒有光彩。所以告訴我們「當知鏡光本淨，珠體絕痕」，沒有痕跡，乾乾淨淨的。
『物境互彰，不違色像』，鏡子照外面的境界，這是「物境」，物就是鏡子、是珠，外面的境界照在這裡，它起了反映，這是「互彰」，彰是明顯。鏡子照外面的境界，外面的境界影現在鏡子裡面；光照在珠上，珠色就起了反射。「不違色像」，這個色像自自然然就現這個相，這是我們很容易理解的。
這個色像有生有滅，當你照的時候它就生，不照的時候它就沒有了。如果我們鏡子移動，照這一面，這一面的境界相生，我們照那一面，這一面的境界相沒有了，滅了，那一面生了；照我的面孔，我的面孔在裡面生，照你的面孔，我的面孔滅了，你的面孔生了。這裡面境界好像有生有滅，鏡子（能照的鏡子）不生不滅。珠隨著光，光的色彩起變化，變化就是有生有滅，珠之體沒有生滅。
所以這個『色像之去來』，色是珠，珠顯色，鏡子顯像。『猶業果之儼然也』，儼然是自自然然。我們一切眾生迷惑了事實真相（諸法實相），在這裡面起惑造業，變現出果報，就像鏡子當中的像，寶珠現的色一樣，不是真實的。真實的是什麼？真實是我們的性，這裡講法性是真的。
那我們現在要問，法性在哪裡？《楞嚴經》上講「六根門頭，放光動地」。諸佛如來就是看到這個，所以合掌稱你是佛。為什麼？你有佛性。你的佛性跟他的性無二無別，他是佛，你怎麼不是佛？一切眾生都是佛，無情的眾生有法性。大乘法裡頭常說「明心見性，見性成佛」，我見到性，在相上見到性，就成佛了。絕對不迷在相上，這叫大徹大悟，教下叫大開圓解，念佛叫理一心不亂，他真的一心不亂。
什麼叫一心？所有一切對立化解掉了，這才叫一心。有人、有我，我跟人對立，這不是一心，一心裡頭沒有對立。我們在一般講的佛、眾生，還有佛跟眾生，你在迷，沒有覺悟。覺悟怎麼樣？覺悟之後無佛無眾生，佛就是眾生，眾生就是佛，是一不是二，這叫一心。凡是對立的、相對的統統沒有了；真妄沒有，邪正沒有，善惡沒有，是非沒有，人我沒有，遠近沒有，前後沒有，這才叫一心不亂，這叫入不二法門，這叫入佛境界。佛是徹底覺悟的境界，你得大自在，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。
一切無非隨順佛性，不造業了，沒有煩惱；煩惱沒有了，業沒有了，所以六道十法界這個果報沒有了。這是覺後空空無大千，剩下來是什麼境界？一真法界。一真法界就是華藏、就是極樂。我們看下面一段，這個比喻如果你真懂得，你細心去體會：
【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。】
現在講這個話好懂了。諸佛如來、法身菩薩，他見一切萬物，就是六道、就是十法界，也都是不生不滅。為什麼？他從相上見性，就如同性相沒有妨礙，只要你了解事實真相，為什麼？像鏡子照外面萬物，它有沒有妨礙？萬物現在鏡子裡，鏡子並不染，一絲毫妨礙都沒有。我們今天為什麼妨礙？我們染著。我們眼見、耳聞、接觸外面境界，會起心動念，會生妄想分別執著，這個就糟了、就壞了。佛菩薩了解事實真相，清清楚楚、明明白白，他不起心、不動念、不分別、不執著。這些話我講了很多年了，哪一個能落實，哪一個就成就了。
話不是空口說的，說了沒用處，說食數寶，自己不得受用。要自己在境界裡頭真的現前了，我見色、聞聲，我確確實實知道事實真相，清清楚楚、明明瞭瞭，哪個是相分，哪個是性分。真正契入境界，性相一如，性相不二。性跟相還對立的話，你還是在迷，你沒悟。真正覺悟，性跟相是一，理跟事是一，因果是一，你入一真，你就得一心了，一心是這麼得來的。
所以離開一切境界，你到哪裡去得一心？又何況境界你能離得了嗎？離不了。你只能轉換，你決定不能離開。為什麼不能離開？法性自然現的。有體性，自然就有現相，有現相自然就有作用，體相用一而三、三而一。就跟鏡子裡頭現的相一樣，它是一不是二。真的就是迷悟不同，所以『諸佛於儼然生滅中，唯見無生』，相中見性，性相一如。
【眾生於湛然無生中。唯見生滅。】
這就是眾生在迷。無生是法性，他在法性當中見到生滅的現象，見到法相。他把法相對立，把無生的法性忘掉了，完全不知道，在這個虛妄相裡頭他對立。像我們看這個背景，這個背景是相，後面有山、有雲彩、有樹，他這樣分別。這個分別就是起心動念，這是山，這是雲，這是樹；樹不是山，山不是雲，起妄想分別執著，這就壞了、迷了，愈迷愈深，愈執著愈嚴重。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，看得清清楚楚，他沒有起心動念。他沒有說這是樹，那是雲，那是山，他沒有，一體。不得已而說一個名字，叫法相。
法性能現，法相所現；法性是一，法相不二，這是真實智慧。這才真正把事實真相看清楚、看明白，不迷、不染。我們學佛要以契入這個境界為我們修學的目標。這就是經上常講的「入佛知見」。好，現在時間到了。