阿難問事佛吉凶經—因果報應，絲毫不爽 （第六集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0006
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【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】
這一小段是說的殺業責任裡面的第三個小段。在前面我們曾經讀到過，阿難尊者啟請殺生責任的問題。這個意思在上一次講得很清楚，殺生是五戒裡面的第一條，提出這個問題也就是提出戒律上的問題。我們自己不殺生，叫別人殺生，是不是沒有罪過？佛給我們解釋，指使別人殺生，這個罪過超過自己殺生。因為親自殺生的人，是奴婢愚小下人，他是不得已奉命行事，指使是他的主人或者是他的長官。指使的人，就是下達命令這個人，他的罪過很重很重。上一次我們講到這個意思。在佛法裡面講，這叫宿業，這是罪業。除罪業之外，今天底下這一段是要說的冤冤相報之事，這個事尤其麻煩。可見得佛陀將殺生列入戒律裡面第一重戒是有道理的。這個是真正的慈悲，救護一切眾生。我們應當明白這個道理，然後曉得這條戒律如何去奉持。一條戒如此，給諸位說，條條戒都不例外。
今天這個經文很清楚，首先給我們講出『冤對相報』，「冤」是冤家，你跟那眾生結了怨，「對」就是我們講的對頭，「相報」是互相的報應。佛在經上給我們講「人死為羊，羊死為人」，生生世世輾轉這個果報實在是可怕極了。由此可知，我們人生在世一切的際遇，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，沒有一樁事情說是沒有因果的，件件事情都有因果。這些事，這些理，不讀佛經，我們很難明瞭。
說到這個地方，我們的講堂實實在在是法緣殊勝，原來我們決定的，我們這部經講完了以後（這是小經，不用多久就可以講完），原定的是我們繼續講《金剛經》，就是利用這個時間。《金剛經》過去我們也講過許多遍，這是般若法門，大家都歡喜的。現在妙蓮法師送了我們這麼多《大智度論》擺在此地，我就想我們這部經圓滿之後，我們就接著講《大智度論》。我們選講，一方面告訴諸位怎樣讀這部論，把裡面重點提出來跟諸位研究討論。這部《論》，對《華嚴經》，對《彌陀經疏鈔》，對《六祖壇經》，跟《楞嚴經》，都有幫助。這幾部經可以說在義理上都能夠會通，非常好。現在我們有足夠的經本，我們可以來開這門功課。《阿難問事佛吉凶經》講圓滿了，我們接著講《大智度論》。
現在李芬芬她發心給我們印了個卡片，就是我們功課表的卡片。你們哪一個人要碰到她，她今天好像沒來，把那個功課表裡面星期二晚上的《阿難問事佛吉凶經》就改做《大智度論》，讓她去印，她還沒印，現在改還來得及。另外好像傅居士也給我們印的有小卡片，不曉得他這個版做了沒？你們留意一下，告訴他把那個也改過來，改成《大智度論》。這樣子大家拿了這部書不至於束之高閣，講當然你就會念；不講，我看拿回家擺樣子的佔多數，擺著好看。哪一個人是拿一本書回家從頭到尾看一遍？稀有稀有，太稀有了。連出家人也如此，拼命要書，貪心！把它放在那個書架上，大概是十年、八年也不去摸它一下。
所以我這個地方印書，一個原則，就是印的一定要講；不講，我就不印。另外一個原則，就是絕版書，要發心，要流通，保存版本。我這麼多年來印經就是兩個原則，一個是保留版本，一個是我們要講的經。這個印經才有功德，才有意義。妙蓮法師這麼多年苦心，這一部書印成了，也非常之難得，我們道場也滿法師的願。像「怨對相報，世世受殃」這個事情，《大智度論》裡頭說得很多，將來我們可以讀得到。不但在佛經裡面多，就是在二十五史裡面，冤冤相報的這些事實，也是有說不盡的記載。你們看看過去，好像是聶雲台從二十五史裡面把因果報應的故事，把它抽出來編成一本書叫《歷史感應統紀》。這是二十五史裡面所記載的因果報應的事情，我們應當相信。從前這個歷史的記載，若不是事實，絕不記在歷史裡。歷史裡面記載這些事情，千真萬確。除了歷史之外，諸位要細心的去觀察觀察，我們現前報章雜誌，乃至於我們日常所看到的、所接觸到的，這些人與事，果報就在我們眼前。你看親眼所見，親耳所聞，再要不相信，那就沒有法子。這些我們留到大經裡面，再細細跟諸位討論。
『世世受殃，無有斷絕』。這就是眾生迷，是愈迷愈深。千千萬萬不要想著我這一生很聰明，來生大概更聰明，靠不住。愈迷愈深，愈報愈重，這個是事實。所以聰明人，有智慧的人，當生就要成就，不要再等到來生，這一生裡面就要成就。佛告訴我們這些事情，要我們相信，要我們提高警覺，不要再造這些罪業了，不需要再受這個果報。現前我們所受的一切果報，我們曉得前世所造的因，逆來順受，報掉就好了，以歡喜心來接受，從此以後再不造惡因。殺業重的人，『現世不安』，這個「不安」是良心不安，睡眠也作惡夢。『數逢災凶』，很容易遇到這些意外的災難。別人遇不到，他常常會遭遇到。這是講現報的這些事，這個我們在佛法講，叫做花報。果報在後世，果報比花報一定要來得重。底下一段，這就講果報：
【死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三塗八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。】
這是講的後報，講的後世的果報。經文只有幾句話，但是這個幾句話裡頭意思，是太深，太長遠了。諸位要曉得，墮在地獄裡面，地獄太苦了，時間太長。你看過去李炳老編的《十四講》裡面，裡面說的六道輪迴，他老人家講地獄裡面的一天，是我們人間的兩千七百年。我們中華民國號稱為文化古國，五千年的歷史在地獄裡頭還不到兩天。從這點我們就能想像地獄之苦、地獄之可怕，我們還不警惕嗎？還要去造地獄的罪業嗎？實實在在講，造地獄的業因非常容易。因此，佛在一切經裡面，只要提到六道，一定會把地獄道說得詳詳細細，為什麼原因？太可怕。說得那麼詳細就是叫我們不要造地獄業，對於那個地獄的道路要認得很清楚，不可以誤入歧途，入到那個裡面去再出來（當然有出來的時候）時間太久遠了。地獄裡面的壽命，他們的壽命至少都是在一萬歲以上，一天是我們人間兩千七百年，你們去算算這個帳，所以何必要造地獄的罪業？這個真是愚痴到了極處，他才會造這個地獄罪業。
地獄果報受滿了，離開地獄了。『出離人形』，是不是得到人形？得不到，「出」是講的出了地獄，地獄罪受滿了，「離人形」就是你還得不到人身。得不到人身到哪裡去？佛法論因果，墮到地獄裡面，這是前面所講的，是屬於叫性罪，是你的罪業的果報。那個眾生欠債、還債的事情還沒了，出來之後要還債。諸位想想，你過去殺多少眾生？你吃了多少眾生的肉？一個一個都要還債。這一想實在太可怕了，沒有說是你吃了那個眾生肉你將來可以不還牠的，沒有那麼便宜的事情。所以佛法這個因果、事理真正通達之後，人心是定的，曉得在這個世間誰不能佔誰的便宜，誰也吃不了誰的虧。今天哪個人欺負我，把我的財物騙去了，我受損失了，這一筆債他這一生不還，有來生會還；來生不還，再來生一定會還的。所以說沒有真正佔便宜的，也沒有真正吃虧的。欠錢的還錢，欠命的還命，果報絲毫不爽。
所以這個時候，你的殺業重的時候，這個時候『當墮畜中』，墮在畜生道當中。『為人屠截』，這就是還命。還命可是麻煩事情，你想想看在畜生道當中，你要經過多麼長的時間，才能把這個命債還清？我們想想真正是可怕。為什麼要吃眾生肉？實實在在是眾生無知。佛為接引初學的眾生，因為眾生迷惑顛倒，業障太重，你要接引他的時候就叫他你不能殺生、不能吃肉，他就嚇跑掉，這個佛不能學，佛學了之後連肉都吃不到。一個人要不吃肉，人還活得有什麼意思？他受不了了，他就不來了。所以佛教初學的同修吃三淨肉。這個吃三淨肉是方便接引，不要看到佛經裡面叫我們吃三淨肉，那有什麼關係？我吃三淨肉是遵從佛的教誨。三淨肉就是不聞殺，沒有聽到殺的聲音；不見殺，沒有看到殺，沒有聽到殺；不為我殺，市場裡面殺的現成的，擺在那邊賣的，你買回來吃。這個是善巧方便，不得已而說的，不是了義教，不是究竟法，是為了那些嘴饞的眾生，一下斷不了，怕他不肯學佛，用這個方便來接引他。
大乘菩薩法裡面不吃一切眾生肉。不吃一切眾生肉有兩個好處，第一個不造罪業，第二個不欠命債。所以我們看到世間那些迷人他們拼命在貪，拼命在奪取，拼命在欺騙，好像眼前都得到利益。要在一個有智慧的眼睛裡面看到，他很可憐，為什麼？他走的那個道路正是地獄、餓鬼、畜生的道路。人生苦短，沒有幾年他就落入三途，他現在拼命在造三途的業因。所以有智慧的人看得清清楚楚，不是好事情。看到那個苦行的，在修道的，好像眼前看到他很可憐、很苦，他什麼都沒有。那個有智慧的人眼睛看到，他是走上天堂的道路。
上次好像我講經的時候提到給孤獨長者那一段故事，給孤獨長者當年建祇園精舍的時候，還沒有開工，那個地上在丈量，在打地基，好像我們現在蓋房子先要釘樁、丈量。舍利弗尊者在旁看到的時候，就在那裡笑，給孤獨長者就問他，你老人家笑什麼？他說我借天眼給你看看，就用個神通幫助他，欲界天裡面他的宮殿就建好了，就跟他說你發的心這個果報在天上。你看看你在這裡建這個寺院，才在這裡丈量還沒有蓋起來，天上那個宮殿，你將來住的那個宮殿已經好了，這個果報真不可思議。人沒有這個慧眼，只看到眼前，所謂是蠅頭小利，他就滿足了。佛門裡面常講「捨一得萬報」，不止一萬，果報實實在在講無量無邊。經裡面所講的這個話絕不是妄語，舍利弗不會妄語，給孤獨長者也不會妄語。給孤獨長者要講的話，建祇園精舍，請佛到舍衛國來弘法利生，他也沒有希望將來在天上有什麼果報。可是這個善惡報應確實如此，你只做了，那你一定就有那個果報在等著你。
所以我們為什麼不誠心誠意去做？為什麼要自私自利？我給諸位說，如果我這一生不能往生極樂世界，我的果報也在天堂。我這裡建一個小道場，這是盡心盡力，雖然比不上給孤獨長者他有財富（他有錢），他盡心盡力，我也是盡心盡力。他天宮上已經宮殿蓋好了，我那個天上的宮殿大概也不亞於給孤獨長者。我能相信，為什麼？經上有證據。所以給諸位說，捨得捨得，你人間捨了，天上得到了。娑婆世界捨了，西方極樂世界得到了。你要不肯捨，你就得不到。我們為什麼不捨？人家看到我，你捨得那麼乾淨！我有我的道理，我這裡捨不乾淨，我那個地方所得的就不殊勝。再說，這個地方能保全嗎？保全不了。人命無常，哪一樣東西能夠據為己有？能夠自己守得住？給諸位說，沒有，沒有一樣。能夠自己帶得去的就是業，你造的善業跟惡業、染業與淨業，只有這樣東西才能帶得去，除此之外什麼你也帶不去。
所以佛叫我們捨，叫我們要布施，這是符合真理而不是勉強。在家的同修是捨了，布施給寺院，供養給法師，法師自己要當心，他捨了，他種福，他供養我，我如果起了貪心要不捨，好了，他得了福，我反而墮落了。他生了天堂，我還要下地獄，這個叫冤枉。所以自己比那個在家人要更聰明一些，你肯捨，我也捨得。你們肯施財，我絕不為財所迷，我絕不據有財物。我常常跟同修們說，世間財物我們暫時借用，要常存這樣的心；絕不可以據為己有，那就壞了。今天道場，道場我們在用。道場是誰的？道場是一切眾生的。在佛法裡面，這個觀念是慶幸的。是十方常住的，十方信眾人人都有分，絕不屬於個人的，這樣才成就無量的功德。
據於是個人的，麻煩大了。我要把這個道場當個人的，你想想看我就很苦了，為什麼？那些捐助的人，對我都是債主，我是負債人。我將來變畜生或者是變成人道的時候，這些債主所布施的錢，我一一都要還。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」這個話不是嚇唬人的，不是假話，是真話。大家施捨給我，供養給我，我不取，我生活所需一天三餐、衣服夠穿足夠了，多餘的利益一切眾生，輾轉做功德，你們供養我，我沒有那麼大的福報，我再轉供一切眾生。縱然我不了道，將來我要還債，我還有辦法，我欠你們大家，還有那些人欠我的，他們還給我，我再轉還給你，我的負擔也輕了。所以應當要布施，應該要捨，佛說的話有大道理在。
『三塗八難，巨億萬劫』。這兩句是說無邊的苦難，而且時劫太長了。一世所造的罪業，帶來億萬世的苦報。「三塗」是指的畜生、餓鬼、地獄。畜生叫血途，畜生死很少有善終，不是互相殘殺，就是被人殺害，所以死都是流血的，稱之為血途。餓鬼道叫刀途，刀途是形容詞，鬼膽子很小，心裡常常存著恐懼感，無論在什麼時候、在什麼處所他害怕，就好像人拿著刀要殺他一樣，所以鬼道他身心都不安，時時刻刻有恐怖，所以叫刀途。你們讀佛經，要曉得這個事情，你晚上就不要怕鬼了。為什麼？俗話也常說「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，你要碰到鬼大聲一叫他就嚇跑掉了，你害怕幹什麼？他怕人比我們人怕鬼還要嚴重好幾倍。所以我們不要怕鬼，你曉得這個道理，不怕鬼了。這是刀途。地獄道叫火途，不管什麼地獄，大地獄也好，小地獄也好，八熱地獄也好，八寒地獄也好，地獄裡面的相，一片火光。這個火從哪裡來？瞋恨當中來。所以瞋恨、嫉妒，這個都是地獄道的業因。我們盡一切的力量，避免不生瞋恨心。什麼樣逆境界，不要發脾氣，要保持冷靜，為什麼？我們不造地獄業，我們不願意到地獄去。所以這個叫三途。
「八難」。難是什麼？遭難了。什麼叫遭難？不聞佛法就叫遭難了。你看開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，一個人一生當中能聞佛法不容易，不曉得是多少生多少世你所修積的福德因緣，你這一生才能夠聞到佛法。八難就是八種大難，障礙我們學佛的因緣。八難裡面前三條就是三途，餓鬼道、畜生道、地獄道，學佛很不容易，太苦了，太愚痴，不容易學佛。除這個之外，四大部洲裡面北洲沒有佛法，北俱盧洲。你看看寺廟裡面，護法神韋馱菩薩，韋馱菩薩通常上面有個匾額寫的是「三洲感應」。他是護法神，沒有佛法的地方他就不去了，四大部洲叫三洲感應，這個意思就是說四大部洲裡頭除北俱盧洲之外也都有佛法。北俱盧洲在人間可以說是最大的福報，人壽千歲，果報非常的殊勝，但是他們不相信佛法。你要生到北俱盧洲去享福去了，你這一生聽不到佛法。還有就是長壽天，你修定，修得不錯，生到長壽天（四空天）也聞不到佛。這個時間都相當之長，這是在我們人間之外，你果報到別的地方去。還有這個三種是在我們人間，人間裡面盲聾瘖啞，這是障礙。眼睛要瞎了看不到佛像，佛的相好光明看不到，沒有法子看經典，這是眼睛瞎就不方便、就困難；耳朵聾了，聽不到法音；啞巴，有疑問不能問，問不出來。所以說盲聾瘖啞，殘廢的，他也很可憐，他不容易接受佛法。
還有一種就是世智辯聰。世智辯聰是什麼樣的人？他有聰明、有智慧，人也很伶俐，成見很深，他不相信佛法。他研究佛經，他也不相信佛法，像世間一些學者們，這一類的人他有辯才，他在社會上也有地位，他也有能力，他不相信，甚至於曲解經義，反而造罪業。我在初學的時候沒多久，那個時候我認識台大一位教授，國學基礎相當之好。我那個時候剛剛學佛，他就講他看過《金剛經》，沒什麼意思，像兩桶水倒過來倒過去，重重複複，文字都不通。說鳩摩羅什大師翻譯的，文字都不通，這世智辯聰，他是台大教授，而且還有點名氣，你說有什麼辦法？他不承認他自己不通，他說經典翻錯。還有一個教授，在佛教界裡頭很有名的，我不好意思說出他來，我聽他講《金剛經》，我就聽過一次，他怎麼講？我們中國歷代翻經的這些大師們程度都不行，譯得不好，沒有外國人翻得好。外國人翻的經，一句就是一個意思。我們中國人翻的句子，這樣講也可以，那樣講也可以，模稜兩可，叫人不能夠確定，這個不是好文章，比外國人翻的經典差得太遠太遠了，你們最好有能力讀英文本的佛經，不要讀中國佛經。這也是一個很有名的教授，他是佛教界裡頭很有名，常常在外面講經。我聽了一次，阿彌陀佛，原來那麼大的名氣，從前我是聞名沒有見面，聽了一次之後，這是叫人下地獄的，他是地獄裡頭的大魔王，你們都跟我一道到地獄去，普度眾生，度到他地獄裡去。我們要有眼睛，要能看得出真假。他是大學教授的身分，佛學界裡頭又是有權威的，我要不親自聽他講我還不相信，可怕極了。
我們佛經的翻譯，我一再給諸位同修們說，第一等的文章。我說這個話，沒有分量，你們不相信。我最初學佛，我的老師，這麼樣告訴我的。我民國四十一年跟方東美先生學哲學，方先生對於佛經的翻譯讚歎備至，他讚歎到什麼程度？出人意料之外，有一次談起來，談到佛經梵文本，要曉得在過去梵文的經本是大量的流傳到我們中國來，但是我們中國翻譯之後梵文本就沒有了。確確實實在我們中國找不到梵文本，這不是一個奇怪的事情嗎？翻譯之後，原文把它丟掉，不要了。這多麼自信！外國人可憐，無知，他哪裡懂得。過去我在台中，有一個外國人去訪問李老師，談佛學。他講的，李老師搖頭不同意；李老師講了他那套，他也不能接受。結果李老師就問問他，他說好，你帶的什麼東西？我帶了一個佛學字典，是英文譯的佛學字典。好，他就問問，兩足尊怎麼講？那個人查了一查，查了好半天查到了，兩條腿裡面最尊貴的，外國的佛學字典。問了幾個問題，都是這樣的答覆。好，不談，不談了，你回去你的國家去，你去學你的佛法去。
李老師告訴我外國人沒有福報，他們翻的那個經是依文解義，一塌糊塗。那是英文的字典裡頭，兩條腿裡頭最尊貴的，二足尊，他弄錯了。還有翻個實相，他也問了實相，實相怎麼講？他也查了半天查到了，真實的外表，實是真實，相是外表。你看看那個外國人翻的，真實的外表，是很好懂，為什麼？沒有第二個意思。真實的外表，兩條腳裡頭最尊貴，這很好講。現在我們還有一些迷信的，總是洋人東西比中國人好一點，要到外國去學佛去，去念英文本的佛經，還去弄個外國博士回來，將來都學的兩條腿裡頭最尊的，學個真實的外表回來，造罪業！你們到台中訪問訪問李老師，外國人笑話可多了，他接觸得多，外國人笑話多了。這是講世智辯聰，他沒有辦法，這也是大障礙。
最後一種，佛前佛後。你得人身，佛還沒出世，你聞不到佛法。或者你得人身，佛已經滅度了，佛的法運已經過去。譬如我們現在講的，佛的法運，正法、像法、末法，佛的法運一萬二千年，一萬二千年過去這個時候是沒有佛法，滅法的時候。你生在那個時候，縱然是大富大貴，你沒有聞法的機緣。一萬二千年我們看起來很長，可是在整個時劫裡面來看的時候是極其短暫的期間。我們能夠生在這個期間裡頭，真正是幸運。要等下一尊佛出世，《彌勒下生經》裡面講，五十七億七千萬年以後，彌勒菩薩下生，才有佛法。那諸位想，這個一萬二千年過去之後，五十七億年沒有佛法，一萬二千跟五十七億不成比例。我們雖然沒有生在正法的時候，我們生在末法的初期。以我們中國年代來算，釋迦牟尼佛滅度三千年，末法才過去一千年，所以是末法第二個一千年的初期，我們能夠生在這個時候得到人身，真正是大幸。
業障重的他就是三途八難，億萬劫當中都遇不到，正是開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」。而我們現在一般人把佛法看輕了，好像得個人身不稀奇，很容易就得到，把佛法看輕了。佛一再在經論裡面提醒我們「人身難得，佛法難聞」，意思就是要我們珍惜人身，尤其得到人身的時候要珍惜佛法。所以一個覺悟的人，一天到晚，一年到頭，盡形壽，一時一刻不肯放鬆。為什麼？太難得了，太可貴了，哪裡還有時間去玩？沒有時間。哪裡還會有時間幹那些不必要的事情？學佛修道還怕什麼辛苦？百千萬劫難遭遇，這下碰到了還有什麼辛苦可言的。所以說應當要發奮，要精進，把握住這個珍貴的機緣，真正是千載難逢的機緣。這一段就是講的，這個罪報時劫實在太長。
報盡之後，『以肉供人，未有竟時』。這就是你吃眾生肉，一個一個都要還債，欠命的還命，欠財的還財。我們明瞭這個道理，所以說絕不惱害一切眾生，我們跟人沒有怨，沒有仇。第二個說絕不貪非分之財，別人的東西我們決定不要，決定不要沾染，為什麼？沒有債務。這樣在菩提道上就一帆風順，既不欠眾生命又不欠眾生財，沒有這些障礙，沒有冤家債主來找麻煩。我們現在覺悟了，我們才不造這個罪業。沒有學佛之前，我造的怎麼辦？這就是我們精進不懈怠的去修學，所修的是念念當中迴向，把我們所修的功德迴向給一切眾生，補償過去所犯的錯誤。對一切眾生修法布施，念念當中我們迴向。我們講堂供養百姓祖先，這是不但是報恩也是還債。把我們所修的一切功德迴向給百姓祖先，人人都有分，家家都有分，我們盡心盡力在這樣做，補償過去犯的錯誤。這樣的修學才能夠減少菩提道上的阻礙，就是冤親債主，減少他們的障礙。不懂得這個道理，不能夠誠心誠意這樣的修學，那些冤親債主不是輕易就能打發得了，不還清，人家不走的。那怎麼辦？就是底下講，「以肉供人，未有竟時」。這就是冤冤相報。
『令身困苦，噉草飲泉』。這是講畜生，畜生的身苦，這是講墮落畜生身。「噉草飲泉」，那是講畜生的生活。這都是自作自受。諸位要在外面講經，要引公案、因緣、故事穿插，多得很。《法苑珠林》裡面有許多小故事，《物猶如此》裡頭也有許多小故事，《感應彙編》、《安士全書》像這些因緣果報的故事，多得很。
再看底下一段，說明現在我們看到那些畜生，那是果報，都有前因的。
【今世現有是輩畜獸。】
『今世』就是我們現前，現在這個世間裡面所有的這些畜生，這些禽獸。
【皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。】
我們讀這一段，你只要再看到那些畜生，畜生前世是人。他為什麼會變畜生？前世作人的時候失了人道。人道，諸位要記住，佛法裡面講是五戒，我們中國道統裡面是五常（仁義禮智信），你要不講這五種道德人身就失掉了，這是在十法界裡面取得人法界的條件。我們這一生當中能夠信受五戒，或者是信受五常，我們不會失掉人身。我們拿這個標準來觀察觀察世間人，你就曉得世間人哪些人來生可以得人身，哪一些得不到人身。十惡，必定落三惡道。再反省反省我們自己，就曉得我們自己來生會得什麼樣的身，會入哪一道，也不要問人了，自己還不清楚嗎？我們自己五戒、五常全不全？就曉得自己來生在人道裡頭腳跟能不能站穩。十善我們有沒有？念念當中具足十善，一定生天。念念之中有四無量心，於一切世法能不染著，你一定可以生到色界天、無色界天。所以聰明人不要算命也不要看相，自己對自己太了解了，太清楚了，真是生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白。這是佛法的小受用。
我們現前不迷，死後也不迷。如果一迷惑，那就是這裡講的，果報就是惡道。所以在為人的時候，『暴逆無道』，「暴」是強暴、強梁，以自己的聰明智慧，或者以他自己的地位欺侮別人、欺騙別人，強暴。「逆」，忤逆。十逆就是與善法完全相違背，倒行逆施。「無道」，無道簡單的講，聖賢的垂訓、道德的概念統統給喪失了，這個是迷、是障（是迷惑、是業障），深重的迷障。下面是講他造業，『陰害傷生』，「陰」就是陰謀詭計，傷害眾生，損人利己，幹的這個事情。『不信致此』，對於聖賢的教訓完全不相信，你給他講五戒、給他講十善，給他講怎樣做人、要修善，將來有善報，他不相信這個。所以「致此」，就是得的禽獸的果報。『世世為怨，還相報償』。畜生與畜生當中，還是陰害傷生，互相的殘殺，冤冤相報，沒有完了的時候。『神同形異』，「神」是神識。神識是一個，過去作人也是它，現在做畜生也是它。神識，神識是相同的，形狀不一樣，從前是人身，現在是畜生身。六道裡面捨身受身，形不一樣，但是那個神識，我們俗話講靈魂，是相同的，是它一個。『罪深如是』，這個「罪」直接的就是指殺生之罪，間接裡面普遍的指陰害傷生之罪。
所以我們學佛，第一，今天我們講，處這個動亂、災難的世界，每一個人都對自己非常關心，這個大劫難眼看就要來了，怎麼樣才能救自己？怎麼樣才能夠救我這一家？現在人想到一國的人不多，想到自己身家如何能夠保全。你要說這個世界哪個地方安全，你跑到哪裡去，沒有這個道理，俗話講「在劫難逃」。我在民國三十九年，我有一個同事他是在山西太原，就是五百完人裡面的一個。他是莫名其妙逃出來，他的同事五百人都死了，就他一個人逃出來。他怎麼逃出來？無意，太原飛機場有一架飛機，他好奇心，在那裡散步看到一架飛機，他就爬上去，一爬上去飛機飛走了，就直接飛台灣，把他載到台灣來。以後太原淪陷了，那些人統統都死掉了，他自己很慶幸，你看幸虧我爬到這個飛機，撿了一條命，其餘人全都死了。沒有兩、三個月，他游泳，就在圓山前面那條河裡游泳，他就淹死了。所以講在劫難逃，只多活了大概三個月的樣子。所以你今天想逃，能逃得掉嗎？命，逃不了！命運只有改造，沒有說是逃得了的。
改造命運，古德、聖賢教給我們的方法，修定、修福、念佛。什麼叫修定？一切境界裡頭不聽信任何謠言，心做得了主宰，這就叫修定。古德講避難的，這個定就是這樣。人家一提這個地方危險，心就亂了，那你一定要遭難。不管人家說什麼？我心是定的，一概不理會，心要能定得住，相信聖教。第二就是修福，斷惡修善就是修福。第三念佛，印光大師教我們加持觀世音菩薩聖號，所以教念佛人，每個念佛人每一天念一千聲南無大慈大悲觀世音菩薩。所以命運是自己造的，自己去轉業，這才是真正的處境，才能夠避免這個災難。你一個人做，你一個人得福；你一家人做，一家人得福；勸大家都做，我們一國人都得福。我在每一個地方講經都是這樣勸勉一切的同修，我們大家都做，我們整個台灣就有福報，在核子大戰當中我們才能夠倖免。所以從今天起要存真心，真正的仁慈，要做真事，要說真話，不可以欺騙人。欺騙人的人沒有救，跑到什麼安全地方都不行，在劫難逃。我們要救自己，我們要在佛法裡有成就，從不自欺開始，不欺騙自己，不欺騙別人。《楞嚴經》裡面所講的，心直口直，中間永無委曲相，這樣才能成就，才能夠免難。
到這個地方是一大段，這是第二個大段，把殺業的責任講完了。
下面是第三段。這一部經正宗分裡頭一共只有四段，第三段是講的什麼？就講的師生之道。這個關於佛法的承傳、佛法的弘揚有很大的關係，怎樣才像個老師，怎樣才像個學生，給我們說明這個道理。世出世間一切的善法都是建立在教學的基礎上。你看世間法，《禮記》裡面「學記」所講的，「建國君民，教學為先」。今天下午有一個法師從台中到這邊來，他在台中住了十幾年，談到台中那邊的佛法，也談到李老居士現在在台中講《禮記》。這是講了多少年了，現在又從頭來講。我問他是不是講《曲禮》？對，是講《曲禮》。其他地方我還沒有聽到過。《曲禮》是講做人做事的小節，禮都不懂了，還談什麼善法？難！禮都不懂，談什麼師資之道？所以我們學戒，不能夠像理想那樣的進度，不能像理想那麼樣的圓滿，那就是我們不懂師資之道。師道是什麼，學生之道是什麼，道也就是本分，老師有老師的本分，學生有學生的本分。我們看看，阿難啟請這幾句話。世尊怎麼樣跟他解釋的，我們留待下一次再說。
【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪云何。】
這幾句是阿難的啟請。啟請的話，當然必定是有所因而說的。就是弟子不敬老師，以『惡意向師』，這個是有極重的罪業。為什麼有極重的罪業？當然要佛來跟我們講清楚，別人講，我們未必肯相信。阿難也是為了救護眾生，為了維護佛法，在法會裡頭才有這樣的啟請。這是第三，第三次發問，『復白佛言』。『世間人』，這是講一般人；『及弟子』，「弟子」就是做學生的。一般人，就是說那一個做老師的，他沒有教過我與我不相干，他是個教書的。或者與我有關係，他教過我的，我是他的學生。他只要是一個教學的，是一個弘道的，不管教過我，沒有教過我，如果我們用惡意來對待他。或者是，那是一個有道德的人，雖然他沒有教學，沒有教學，一個有道德的人，他有影響力，這身教，他是大家的一個模範，雖然沒有言教，他對這個社會善良的風俗他有影響。這兩種人可以說都屬於師範，我們要以惡意，這個「惡意」裡面包括了瞋恨、嫉妒、毀謗，這些都是屬於惡意對待做師的或者是道德之人。『其罪云何』，究竟有什麼樣的罪業？
我們沒有看佛的答覆之前，一般經論裡面常講「道德充備，龍天恭敬」。一個良師、有道德的人，天龍鬼神對他都尊敬，我們要是對他不敬，那個麻煩你就可想而知。師與道德之人絕不會怪你，你怎麼樣侮辱他、毀謗他，他也不會恨你，他要對你有怨恨他就不是道德之人，他不會怨恨你，他也不會怪你，他能容忍。可是怎麼樣？找麻煩的，那些鬼神。鬼神沒有那麼大的氣量，他所尊敬的人你要毀謗的時候，他就來找你麻煩。俗話說的，「菩薩好惹，小鬼難纏」。菩薩慈悲，你得罪他他不怪你。護法神他是凡夫，他沒有證果，他看不順眼就要責罰你。這個從事上講的。理上講你有性罪，這個罪業對於自己修學是非常大的一種障礙，這種墮落、苦報不在前面殺生之下，比前面殺生還要重。為什麼？前面殺害眾生，斷眾生的生命，這個地方你要是侮辱善師、毀謗善師，你是斷眾生的慧命，那這個罪過不得了，比前面不曉得要重多少倍，我們下個星期讀到這一段經文的時候，各位就曉得了。所以說是兩者比較，殺眾生生命罪還輕，斷眾生慧命是萬萬不可。