阿難問事佛吉凶經—十惡怨家，十善厚友 （第五集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0005
【死當入泥犁中被拷掠治。由其罪故。現自衰耗。後復受殃。死趣惡道。展轉受痛。酷不可言。皆由積惡其行不善。】
到這個地方是一大段。這是說明事佛吉凶，真佛弟子是依教奉行，當然得的果報是吉祥的；非佛弟子是心行都違背了佛陀的教誨，所以他所遭的果報一定是凶災。這段經文裡面一共是分五個小段，我們把前面的大意略略的說說。在第一個小段裡面是說遇不到好的老師，修學都不如法，這是增上緣不好。第二段裡面講，是自己昏憒犯戒，對人對事沒有恭敬心，而且常懷嫉妒，這個就是自身的業障深重。第三段裡面講，不能夠持齋，不能夠戒殺，對於經典佛像不恭敬，這是在三寶裡面造罪業。第四段是講邪信妖術，像現在學佛的有相信駕乩扶鸞、看相算命，這個都是錯誤的。今天這一段是說那個非佛弟子未來的果報，後世的果報。你看前面那個真佛弟子後來的果報，只一句「後必得道」，就是四個字，就過去了，說得簡略。非佛弟子比較說得詳細，也就是教誡我們，要我們提高警覺。
『死當入泥犁中被拷掠治』，「泥犁」是地獄。這兩個字也是梵文的音譯，意思就是地獄。死了以後落在地獄道，被那個地獄道的鬼卒來治罪。『由其罪故』，「罪」是由迷入迷，又領導別人去迷信，這個果報就在地獄。我們自己迷還無所謂，自己迷了還要帶別人去迷信，這個不得了，這是我們要負責任的。所以佛法裡頭常說，度眾生一定要自己悟了以後才能夠指出別人破迷開悟的道路。自己沒有悟，我也講過了，咱們講經只是在講台上學習而已。雖然我們取古人的註子，取註也是一種學問，第一註子裡面自己不了解的，不取。註子很多，我們只取我們自己看得懂的這一部分，看不懂的、有疑問的統統把它捨掉，這是第一個原則。第二個原則，要看看這個註解對現在人合不合適？適合當前環境的我們取它，不適合當前環境的也把它捨掉。所以取這個註解是有取捨的。如果不懂得取捨，完全照古人註解那樣講，那不是講給別人聽（講給自己聽可以，講給別人聽不適合），一定會把聽眾都講厭煩、都講跑掉了。所以取註要注意這兩個原則，就是一個要契機，一個契理，就是自己懂得，沒有疑問，要能捨，不要把那個註子全照念、全照講，那是決定行不通的。這是在學習過程當中。悟了以後，那你講的是自己的東西，不必依靠古人註解。罪業最深、最重無非就是以盲引盲，這是「由其罪故」。
『現自衰耗，後復受殃』，現前遭遇「衰耗」，衰是失去了地位，在社會上沒有人尊重你；耗是講貧耗，失去了財富、利養。「後復受殃」，這個後就是後世。『死趣惡道，展轉受痛，酷不可言』，原因是『皆由積惡其行不善』。我們千萬要記住，不要以為小惡可以馬虎一點，可以隨便一點，那是錯誤的。小惡積久了就成大惡，所以到最後有這麼重的罪業自己不知不覺，並不曉得自己積的有這麼深重的罪惡。
下面一段，這是佛陀的開示，訓誡破我們的迷與執著，因為有迷執是一切罪行的根本。我們不迷、不執著就不會造罪業，所以一切的罪業都是從迷執裡頭產生的。我們看經文：
【愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。】
這一段是說世人不懂得事理的真相，不明白因果報應，怨天尤人，這個是罪行的根本。
『盲盲』，一個是心盲，一個是眼盲。指的一個是理，一個是事，理迷惑，事也迷惑，我們通常講是非善惡不能夠辨別，這就是「愚人盲盲」。『宿行』是指前生，縱然是前生，我們一投胎經過隔陰之迷，前世的事情我們記不得。那前年的事情我們能不能記得？就是講從今天過去的事情，我們也應該要記得。文字、經文裡面的意思是指過去世，我們把範圍縮小來就是指過去的歲月。『因緣』是指什麼？造善，造惡，那是造的因。但是今世造的因，佛為什麼不說是今世而說過去世？要曉得佛法裡面所看的遠，因果報應是通三世的，所以用「宿行因緣」，用這個字樣好。往往我們看到一個作惡的人，他現在是富貴壽考；一個行善的人是家境清寒，事事不如意，多逢凶災，好像沒有因果報應。這個事情，不但在我們現前，我們也看到許多，佛陀在世的時候就有這個現象。所以有弟子請問，佛才跟他講三世因果的報應，他這個疑問才解開。我們有過去世，我們有未來世，這一生我們所享受的是過去世所造的因，現在我們受的果報；我們現在世所造的這個因，就是來世要受果報。如果你要懂得這個道理了，就不怨天、不尤人，為什麼？曉得一切境遇都是自作自受。那個環境好的人他過去世修的善多，環境不好的人他過去修的惡多，諸佛菩薩、老天爺從來沒有說偏心對哪個人，沒有過的，絕對的公平，善惡果報，絲毫不爽。
所以底下講『精神報應』，這個「精神」就是一般經裡面講的神識，俗話講的靈魂。它在六道裡面投胎，這就是「報應」。它投胎，有它的『根本』。『從來』，就是由來，就是因緣，有它的因緣。世人不曉得這個道理，以為得了不好的果報，這是學佛『致是衰耗』，學佛學壞了。哪有這個道理？學佛只有愈學愈好。我們從前面兩大段應該能看得出來，如法的修學，一定果報是愈來愈殊勝，愈來愈好。這一句就是不明理的人，愚痴的人，責怪學佛，怪到佛菩薩。『不止前世宿祚無功』，這個「不止」兩個字，在此地當作不曉得講。他不曉得前世，「宿祚」，就是說過去世裡面所種的種種的福祿，這個「祚」就是福祿，就是個人的福報。個人福報就是修善、修惡，善因得善果、得福的果報，惡因得苦的果報。真正懂得這個道理的人不多，懂得這個道理能夠相信的人就更少。像了凡居士他懂得這個道理之後，他相信，他就能認真的去做，一家人統統都去做，沒有幾年他就把自己的業報轉過來了。
這個業力轉過來的時候有瑞相，自己能夠覺得，自己能夠勘驗，所以我們要認真的去做。譬如說自己有一種病，多年都治不好的，你是力行善事、慈悲濟世，不知不覺那個病沒有了，這個都是瑞相。所以這個業力我們這一生可以轉，只要你認真的去修學。那個力量不夠是來世轉，力量要大的現在世就轉。我在剛剛出家的時候住在臨濟寺，臨濟寺的一些老同修都曉得，我有一個毛病，口臭，說話的時候人家都會距離我遠遠的，當然有一些人不好意思說。五十六年我從台中回到台北來，慧忍法師請我講《楞嚴經》。我到臨濟寺去，臨濟寺那些老居士們過去都很熟的，見了面就說：法師，你有了功夫了。我說：什麼功夫？他說：你過去的老毛病沒有了。我說：什麼毛病？他說：你從前口臭。我都不覺得，他們才告訴我，他說你從前那個病很嚴重，現在沒有了。我像這些小毛病不知不覺當中斷掉的，不止這一種，有好幾種。所以只要真正的去做，業報現在世就能轉。
《了凡四訓》裡面所講的是真實話，還有《俞淨意遇灶神記》，那都是改過遷善、離苦得樂的事實，現身說法。我們要能夠相信，能夠記取、能夠效法，我們也在一生當中就轉過來。諸位要曉得，你一生當中能轉過來，來世的福報不得了，為什麼？現前這一生叫花報，來世是果報。所以遇到不如意的事，或者是逆境，萬萬不可以怨天尤人。這一段就是講的這個愚人他不了解這個道理，所以他是『責聖咎天』。「聖」是指佛菩薩，「天」是指天地鬼神，就是怨天尤人。『世人迷惑，不達乃爾。』這一句是感嘆的話，世間人這樣的迷惑，不明事理，乃至於如此，到達這種地步。
下面一段是講這些不明事理的人，好比作繭自縛一樣。
【不達之人。心懷不定。而不堅固。進退失理。違負佛恩。而無返覆。遂為三途所見綴縛。自作禍福。罪識之源。種之得本。不可不慎。】
到這裡是一小段。『不達之人』就是不明是非之人、不明善惡之人，他的意志不穩定、信心不堅固，不管學什麼東西進進退退，『進退失理』，「失理」就是違背道理。『違負佛恩，而無返覆』，這個「返覆」就是回頭。換句話說，違背佛的教訓，而不能夠回頭是岸。說得不好聽的，這就叫做倒行逆施，與聖教完全違背了。這樣的心行當然是造罪業。所以下面說『遂為三途所見』，這個「見」就是見解，什麼見解？三途的見解。三途見解是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，就是常講的六個根本煩惱，六個根本煩惱展開就是利鈍十使，這就是三途所見。讀這個經我們常常自己要反省、要檢點，我們自己現在有沒有離開三途所見？我們是不是常常為三途所見所纏縛，這個地方『綴』就累贅的意思，而『自作禍福』。『罪識之源，種之得本』，這個「罪識」就是指神識。造作種種不善業，這個神識就叫罪識。也就是說，八識心田裡面落下無量的罪業的種子習氣，有了這些罪業的種子，一遇到緣當然它要起現行，就在三途裡頭去受果報去，所以這就叫做「種之得本」。阿賴耶識就好比是個田一樣，善惡業習就是種子，因此是『不可不慎』。這句話佛是勸勉我們的意思，我們舉心動念要辨別善惡，善的種子一定得善報，惡的種子一定得惡報，絕對不會有差錯的。
我們這個道理明白了，為什麼不做善事？我們這個講堂，實在由於因緣所致，我們《華嚴經》在上午講，大經裡面有很多精闢的道理（有許多同修雖然不能來聽，希望能找時間聽錄音帶，盡量利用一三五晚上的時間），理不明沒有辦法解脫。如果是說到解脫，也許我們心裡還沒有這個觀念，我們講得更淺顯一點的，你不能得到大富大樂，這是你眼前所追求的，我要生活過得好，我要有財富，道理不明做不到。往往我們所做的那個事業（做的這些事）跟我們的願望恰恰相反，因為我們想得的是樂果，想得的是福報，但是自己所做的是罪業。造的罪因怎麼會得到福果？這個都是道理不明所致。大經的好處，就是說理透徹。
下面一段，這是講善惡。前面是講，愚人招尤，怨天尤人。善與惡是我們開始學佛首先要能夠辨別的。
【十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後復劇矣。】
這裡面講的比喻多。『十惡』跟『十善』是對立的，「十惡」，身三、口四、意三，我們要常常把它記住，那是罪業、是怨家；「十善」，十惡的反面就是十善。『厚友』，「厚」是恩情很厚的朋友。換句話說，十惡我們要遠離，十善我們要親近的。『安神得道』，這個「安」是平安，「神」就是精神，就是我們的身心得到平安，「得道」是在學佛成就道業。一個是世法，一個是指出世法，世出世法那些善的果報都從善生，『皆從善生』。我們都是一些老同修，十善十惡用不著一條一條來解釋。諸位要是在一個不常講經的所在，沒有人講經地方，你要講這個十善十惡，要一條一條的細細說出來。在我們這個道場用不著，那是浪費時間。
下面有比喻，『善為大鎧』，「鎧」是古時候戰士所穿著衝鋒用的。現在雖然沒有這個鎧冑，但是現在戰爭作戰，你看衝鋒的是戰車（裝甲的），那也是「大鎧」。『不畏刀兵』，他披上這個大鎧，他「不畏刀兵」。像現在的戰車，重裝甲，不怕槍炮一樣，它勇猛直前。在佛法裡頭講，「善」才是真正的大鎧。『善為大船，可以度水』，這個「度水」就是指的苦海無邊，憑什麼才能度過去？也是憑十善厚友，才能夠度過這個苦海。『有能守信』，就是我們能夠守得住，能夠相信。『室內和安，福報自然』，這是講一個家庭。你一個家庭裡頭，一家人都能夠修十善業道，這個家庭一定是和睦，一定安詳，這個家就是興旺之相。福報不是勉強，自然而來的。『從善至善』，第一個「善」是善因，後面是善果，從善因到善果，『非神授與也』，不是鬼神也不是佛菩薩給你，是你自己修的。『今復不信者』，你要不相信這個道理，你要不相信這個事實，還是一昧的去造十惡，那你的果報一定是一天不如一天，一年不如一年。『從後轉復劇矣』，這加重，苦報要加重，都是自作自受。
【佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。諦信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。】
這一段是給我們說明，因果報應，絲毫不差。這是叫著阿難的名字給他講。佛經裡頭有個習慣，世出世間教學都是如此，凡是叫著名字，下面的話都是重要的話，佛要囑咐的。
『善惡追人』，就是指善惡報應逼迫於人，我們想逃避、想避免，避免不掉的，逃避不掉的。『如影逐形』，形影不能夠離開，這是從理上講，理確確實實是這樣。『罪福之事，亦皆如是』，理如是，事實呢？事實就是這樣。所以我們學佛，我是常常勉勵同修們，要存善心，要行善事，盡心盡力，捨己為人。不要以為我這樣做的時候我是個傻瓜，殊不知道有大利益在後面。今天講果報比從前顯著得太多，現在人人都曉得，我們這個世界必然有大災難要臨頭，那個時候就是總結帳，因果報應的總結帳。我們應當要相信佛語，『勿作狐疑』，「狐」是狐狸，獸裡面狐狸的性是多疑，牠性情多疑，所以我們稱一個人對於事情多疑就叫做狐疑。『自墮惡道』，你要是猶豫不決，對於佛所講的真實語還是半信半疑的話，我們必定又要做錯事情，又要造罪業，造了罪業當然要墮惡道。
『罪福分明』，這個「罪福」是講報應，清清楚楚。『諦信不迷』，這是佛給我們的教誡。「諦」是諦審、諦實的意思。這種信不是一種感情的信，諦是諦實，教我們仔細的去觀察這個道理，觀察這個事實，生起我們的信心。佛的教誡絕不武斷，我是佛你們要信我，沒有這個道理，佛從來不講這個話的。佛教我們要相信是教我們自己去把這個道理搞清楚，把這個事實的真相搞清楚，然後你自然就相信了。這種信才叫真信，才叫做「諦信不迷」。如果我們對於一切理、一切事都能夠做到諦信不迷，那就『所在常安』。無論在什麼所在，在什麼環境裡面，順境也好，逆境也好，太平盛世也好，戰亂之世也好，我們自己都能夠得到安穩，「所在常安」。為什麼？修善，一昧的去修善，修慈悲心，修真正的慈悲心。給諸位說，真正的慈悲心，是一切的災難都會避免。再給諸位講，定業都可以轉。在經上常說的，定業阿羅漢都不能轉。阿羅漢當然不能轉，為什麼？阿羅漢沒有慈悲心，阿羅漢沒發菩提心。唯有菩提心裡面的大悲心可以轉，……令一切世人離苦得樂。縱然我們過去生中有罪業，在這一生中統統都可以轉變，這樣我們修西方淨土種種的障礙才能夠去得掉。佛法裡常常講的「懺除業障」，這才真正能懺除。這個懺除業障不是一句口號。
末後這兩句話，這是實實在在不得已，佛親自告訴我們，他老人家的話是真話，不是欺騙我們的話，就跟《金剛經》裡面所講的，「如來是真語者、實語者」，乃至於不妄語、不誑語是一對。佛講的話是句句真實，絕不會欺騙我們。這一句，在三轉法輪裡面是作證轉，他自己老人家給我們作證明，就是現在俗話說人格擔保，釋迦牟尼佛人格擔保，決定不妄語，所講的理事都是真實的。
下面一段是特別的教誡，叫「三寶難逢」。我們要是遇到了，不是個容易事情。
【佛復告阿難。佛無二言。】
這就是佛的語是真實的，佛不說假話。
【佛世難值。經法難聞。汝宿有福。今得侍佛。】
再給諸位說，這世間福報最大的，就是遇到佛法。要是不遇到佛法，你就是做了天上的天王，不要說人間富有四海，你的富貴是一四天下也沒用處，為什麼？生老病死苦不能解決，六道輪迴不能出離。你這一生享福，福享完了，來生？來生就沒福了。何況享福的人多造罪業，不要說別的，單單在飲食一道（這個我們常講），富貴人家廚房裡面天天殺的那個生，這還得了嗎？你千萬不要說殺那個生的時候，是廚房的佣人殺的，不是我殺的。你要不吃肉佣人就不殺生，這筆血債絕對不能免除。那個畜生牠沒有抵抗力，可憐，絕不是甘心受人屠割。牠是沒有辦法不能反抗，牠那個怨恨不會消除的。換句話說，你現在好像在氣盛，牠無可奈何，到你哪一天衰了，這些冤家對頭就來了。你們看看《安士全書》跟《感應篇彙編》裡面有許多這些故事、公案，那個殺豬、殺牛的，在他氣盛的時候，那是一天宰多少隻；到他快臨命終的時候，都看到許多豬來了、許多牛來了，來找他要命。
我再給諸位說一個例子，也許大家有很多都認識的，廣化法師。這是出家了，要不出家，他這個業報就不得了，他自己跟我講的。他現在這個腿傷，這個腿說老實話是不應該傷的，他是怎麼跌倒的？洗澡的時候在浴室裡頭跌了一跤，把腿跌斷了。所以他跟我講，他這是業報，應有所得。過去怎麼樣？過去他做軍官，就最喜歡吃雞，不知道吃多少。所以他在夢中的時候，夢到很多雞頭人來問他要命。幸虧出家了，今天還遭受到這樣病苦的果報。他跟我講，他要不出家一定墮惡道。這是一個以後學了佛，懂得因果報應，相信這個道理。所以諸位千千萬萬要記住，佛在大小乘戒律裡，第一條就是教給我們不殺生。這個東西是欠命債的，一次還一次。不是說我現在殺生還大家的命，沒有那個道理，各人各人的。你殺了多少眾生就要投多少次的胎，一個一個的來還，要被他們殺。你說這個東西多麻煩，所以這個事情千千萬萬幹不得。這個理事懂得之後，就要立刻回頭，把我們自己學佛所修的一切功德都迴向給牠，求牠什麼？了這個債務，求牠不要向我們討命，我們代牠修功德。佛法裡面修學有迴向法門，意思就是在此地。所以說不可不迴向，一切的功德利益統統迴向，免除菩提道上的一切障礙，不要障礙我們念佛，不要障礙我們往生。
大福報就是遇到佛法，因為遇到佛法我們才懂這個道理，才認真的去研究這個事實，才能夠有回頭是岸的機緣。不遇到佛法，回頭的機會，很難很難。所以一個人能遇到佛法是最大的福報。遇到佛法之後千萬不要空過了，空過了太可惜了。世間什麼事情都可以把它捨棄，唯有佛法不能捨棄。『經法難聞』，這個「難聞」難在哪個地方？難在理解，要真正把它聽懂。理解了之後要真信，信了以後要照這個道理去做，這個是大福德之人。所以在此地佛也讚歎阿難，『汝宿有福』。這個「福」在大經裡面常講，多生多劫的善根福德因緣，我們才能遇到，遇到佛法。阿難尊者他的福報更大，為什麼？他能夠做佛的侍者，常常跟著佛，這個福報就太大了。佛不在世了，我們要能夠親近一位善知識，要能夠長年的跟在他身邊，這個福報也大。為什麼？要不長年的親近，不容易有成就。尤其末世善根淺陋，業習深重，所以總是盡一切的可能去親近善知識。所以我也勉勵一些同修們，叫你們常常看《禪林寶訓》。看《禪林寶訓》的好處在哪裡？就看看古人怎樣修學，怎麼樣事奉善知識，激發我們自己悟道、求道之心。古人親近一個老師，那真是吃盡了千辛萬苦，好不容易！沒有我們現在這個日子過得這麼舒服。現在在物質享受上超過了古人，可是在求學的態度與意念上遠不及古人。這是古人成就得快，我們的障礙多。所以多多的讀《高僧傳》，讀《淨土聖賢錄》，見賢思齊，想想看人家怎麼樣？我現在自己怎麼樣？比一比。常常讀這些書叫尚友古人，跟古人做朋友，向他學習。再看下面一段：
【當念報恩。頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得植。後生無憂。阿難受教。奉行普聞。】
到這裡是一大段。這就是我們這個經題「阿難問事佛吉凶」到這裡就完了，這就把問事佛吉凶這一段說清楚了。下面是另外一個大段落，就是講殺生，剛才講殺生罪業很重。底下就教給我們殺生的責任的問題，果報的問題，是專門討論這個問題。
所以這一小段，也就是這一大段裡面的流通分。第一句話是『當念報恩』，這個文還是接前面來的，三寶於我們有大恩德，應當要常常想到報恩。報恩怎麼個報法？『頒宣法教，示現人民』，這個樣子才能夠報佛恩。「頒」是頒布；「宣」就是宣講，或是宣演；「法教」是諸佛菩薩的教誨，也就是現在所講的經論。「示現人民」，不但要對一切人把佛法的道理講得清清楚楚，佛法修學的方法還要做給大家看，這叫示現，這才叫報佛恩。『為作福田』，這個「福田」裡面我們常講有三類：有功德田，有報恩田，有貧窮田。供養諸佛菩薩是功德田，孝養父母師長是報恩田，利濟一切貧窮眾生是屬於貧窮田。我們要為一切眾生作福田。『信者得植』，所以佛法要普遍的宣揚，有遇到生信心的，他在三寶中就種了福，這一個人就有了得度的因緣。『後生無憂』，這個「無憂」是兩個意思，一個意思就是來生得福報，沒有一切煩惱憂慮，這是來生得福。另外一個這個無憂國土就是極樂世界，極樂世界也叫做無憂國。這個是什麼？這是聽了淨土法門，而能夠深信不疑，依教修行。那他來生時候往生西方極樂世界，那是真正解決了，是徹底究竟的解決問題。阿難尊者的確也是個好學生，『阿難受教，奉行普聞』，「普聞」就是前面所講的「頒宣法教，示現人民，為作福田」。這四個字「奉行普聞」就是自行化他，「奉行」是自行，自己照做；「普聞」是教化一切眾生。這是做學生真正的態度，應當是如此。
到這個地方，這是第一個大段講出來了。下面第二個大段，文不太長，是講一樁事情，就是殺業的責任。佛在一切戒經裡面，第一條重戒就是不殺生，所以在戒律裡面舉出這一條來說。不是說除了這一條之外，別的就不要緊，不是的，舉一條做一個例子。
【阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。】
這一段就是阿難第二個問題啟請的，這是第二個問題。這個問題，我們一看很容易的明瞭，他問佛，『人』，這是假設的，假如有這樣一個人，『不自手殺』，這是講沒有自己親自去殺。好像富貴人家叫他家裡面的廚子，他要吃個什麼雞、鴨的，叫他去殺去，他自己沒有動手殺。『不自手殺』是不是就沒有罪？下面佛就給他開示。
【佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。】
佛來跟我們說明這個事情的輕重。第一個首先就說明，你下達命令叫別人殺的，比你自己殺的還要重。所以這個罪業是要自己承當。那個執行命令的他沒有辦法，受制於你，你叫他殺他不敢不殺，他的罪輕；這個教人殺的人，這個人罪重。這個講的『教人殺生，重於自殺』的，那個親自動手的，那是他底下、手下的人，他要輕；你叫他殺的，你要重，你是主犯，他是從犯。下面就說出這個道理：
【何以故。或是奴婢愚小下人。不知罪福。】
這是一種。
【或為縣官所見促逼。不自出意。】
這是第二類。
【雖獲其罪。事意不同。輕重有差。】
佛把這個理說出來，他說為什麼？或者是家裡的『奴婢』，這是家裡用的人，主人叫他怎麼做他怎麼做法，他不能夠抗命。還有一種家裡面就是『愚小下人』，家裡面的小孩無知無識的不知道罪福，往往也有殺生。比如小孩有的時候抓到小鳥來玩，抓到蝴蝶、蜻蜓來玩，一直把牠玩死，那也是殺生。像這樣的事情，除非是學佛的家長，他懂得，他會禁止。一般家長不會禁止，不但不會禁止有的時候還幫著殺生，小孩要蝴蝶他抓不到，還大人去幫助他抓去。這就是「愚小下人」，『不知罪福』。
第二類，『或為縣官所見促逼』。從前「縣官」是管司法的，不像現在行政跟司法分開，以前縣官管司法，所以他判決案件有生殺之權。某人被他判了死刑，要派人去執刑，當然不是縣官自己去殺，他就派執刑的人去殺，劊子手去殺。那個劊子手是執行命令的，他自己做不了主，所以叫奉命行事，『不自出意』，不是自己的意思。像那個奴婢殺生不出自己的意思，那個劊子手殺人也不是出自己的意思。
這裡就說，『雖獲其罪，事意不同』。一個是只有事，是造作，造作的是事；一是存心，下達命令的人，他存的心。那個家庭的主人是存心，手下的人只是辦事，所以這些下人們，他雖然在那裡造罪業，事意不相同，『輕重有差』。造作、執行的人他的罪輕，下達命令那個人罪重，他們有輕重不相同，這是把這個理說出來了。下面就講：
【教人殺者。知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。欺罔三尊。負於自然神。傷生杌命。其罪莫大。】
這是講什麼？講重罪的人。明知故犯，叫人殺生。尤其是恣意殺人，懷的有狠毒的心，『陰懷愚惡』。或者是為了自己小小一點的利害，我們在報紙上看到有一些滋事的、殺人的，都是為了很小的事情。這些人就是「愚惡」，不知道因果報應，不曉得造罪業的果報之深重。如果要是學佛的人，那罪就更重了。殺生沒有慈悲心，『無有慈心』。諸位要曉得，學佛，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，你要沒有慈心，你學佛就失掉了根本，那還拿什麼去學？一切的行持都沒有，不要緊，你只要有個慈心，你根本還沒有壞。枝葉統統毀掉了，你慈心還在，還能生長。所以佛法裡常講「不怕破戒，只怕破見」，所有的戒律（眾戒）統統都毀掉、破光了，還不要緊，還有救。為什麼？就是你的慈心還在，這是根，這是本。好像那個樹枝葉統統都被人鋸光了，根還在，還會發芽，還會長成大樹。慈心要失掉了，表面上裝得再好看，根爛掉了，要不了多久就枯死了。所以這個慈悲心非常的重要。我們講十法界的因行，講到佛法界，佛的心是什麼？真慈平等，這是佛心。學佛要從心地上去學，我們有真正的慈悲心，有真正的平等心，我們心就是佛心。心是佛心，給諸位說，我們的言語，我們的行為，就是佛的言語，佛的行為。所以學佛要從心地裡面去學起，要在心地裡面用功夫。
沒有慈心就是『欺罔三尊』，「三尊」就是指的三寶，「欺罔」就是欺騙。那就是前面講，是假佛弟子，不是真佛弟子。『負於自然神』，這個「自然神」在此地當作良心講，「神」就是神識，神識天然，我們中國人講天理良心，你這人辜負了天理良心，就是喪失天良。『傷生杌命』，「杌命」是叫眾生身心不安的意思，可能威脅他叫他身心不安。『其罪莫大』，這是什麼？這是講的業障之罪，自作自受。下面一段是講因果報應：
【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】
『怨對』就是冤家對頭，佛經裡面常講「羊死為人，人死為羊」。不是我今生是人，來生還是人，不見得。牠這一生是羊，我是人，我把這個羊宰了吃牠的肉；到了來生那個羊投胎當人，我們墮落在畜生道變成羊，又被他屠割，又被他吃了。事實六道輪迴就是這麼顛顛倒倒的，冤冤相報，愈報仇恨愈深，不是報了就了了，永遠沒有完了的時候。這就是時劫積久了，就是整個世界的毀滅。佛給我們講，這個世間刀兵劫從哪來？刀兵劫，戰爭，為什麼會有戰爭？為什麼會有土匪？為什麼會有殺人搶劫的盜賊？統是冤冤相報。佛很肯定的教給我們，欲使這世間免除刀兵之劫，只有一個辦法，除非眾生不食肉，刀兵劫就沒有了。為什麼？不再跟一切眾生結冤仇，世間的戰爭就沒有了。佛在經上給我們講，一切眾生有共業、有別業，共業當中有別業，別業之中有共業，如果你懂得這點道理，我們自己這一生不殺生、不吃肉，在刀兵劫當中我們可以免。刀兵劫是共業，我們有別業，我們可以免，我們跟他這一條不共，其他的共，這一條不共。所以要明白這個道理，要知道這些事相，認真的去修學，一切的災難不是完全不能夠避免，可以避免的，在乎各人。
好，今天我們就講到這裡。