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阿難問事佛吉凶經—佛是一切眾生真正的福田  (第十一集)  1979/1  台灣景美華藏圖書館  檔名:15-007-0011

  這是三次大戰的前夕,這種災難可以講是空前的大劫難,有沒有人能夠挽救或者能阻止?給諸位說,沒有任何一個人有力量能夠阻止三次世界大戰的爆發。這個劫難究竟是什麼因素而來的?佛給我們講清楚,是從殺業而來的,也就是常講的冤冤相報。佛在經裡面常講「人死為羊,羊死為人」,這種果報的酬償是沒有辦法的。好像我們生活水準愈提高,這個殺業愈重,果報也愈慘烈。佛在經裡面給我們講解這個問題。並不是其他戒就不重要,不是的,提出這一條出來說,教我們舉一反三。這是第二個問題。

  第三個問題,也是非常重要的問題,就是我們求學。求學,這是佛法與世法,可以說這是根本,大根大本的所在,做學生要以什麼樣的態度對待老師,做老師的人要怎樣去教他的學生,這就討論一個教學的問題。佛法實實在在講它是教育,最近我也有一段較長的時間與許許多多人在討論,就是歐陽竟無這兩篇文章,也就是我們《六祖壇經》曹溪原本後面所附的這兩篇。歐陽大師很清楚的給我們提出來,佛法不是宗教也不是哲學,他的觀點確確實實有很獨到的見解,他在結論裡面認為佛法是今世之所必需。末後那一篇「以俗說真」說得更好,說明佛為什麼要建立佛法,佛是依據什麼而說法,我們要以什麼樣態度來接受佛的教法,這都是相當重要的問題。這些問題要不了解,可以說我們在佛法只是摸索,很難摸出一條路出來。第三段,這是討論,就是教學上的問題。

  第四段,我們初學佛,甚至於老同修,往往心裡面免不了一些疑慮。就是學佛好像與我們日常生活,與我們的風俗習慣有很多衝突,很多抵觸的地方。佛在這個地方也跟我們做詳盡的答覆。

  【末世諸惡人。不信多狐疑。愚痴不別道。罪深更逮冥。】

  我過去不曉得燄口鬼是什麼樣的業因,現在曉得,偷水。黑暗地獄裡面,多少劫都見不到一點光明,偷電。所以這個果報,實實在在不可思議。他在偷我們講給他聽,講給他聽你將來墮在這個苦處的時候,你可不能怪我,為什麼?我已經告訴你,你不聽。我不是不告訴你,你偷,還照樣偷,我給你偷,但是我得把因果告訴你,你將來不要怪我。就好像道安法師過去受人家騙,一騙,騙個幾十萬、幾百萬,騙去了,那個人很聰明他會騙我。以後再來騙他他照樣給他,他不是不知道,曉得那個人騙他,你願意騙,你就來騙好了,因果你自己去受去。這就是指一些惡人,惡習氣深重之人。

  『不信多狐疑』,對於佛菩薩所說的這些事,所說的這些道理,他不相信。「狐疑」就是半信半疑。我們曉得諸佛菩薩沒有一句話是妄語,句句話都是說的真實話。所以這是『愚痴不別道』,「愚」是無知,「痴」是不覺。不能夠辨別因果的道理,不能夠辨別事實的真相,所以他的罪一天比一天加深。『冥』是黑暗。前途愈走愈黑暗。愈趨愈黑暗,這是果報。因就是『罪深』,罪業是一天比一天深重。我們今天看世人,舉世之人都在造重罪,所以要想不受果報,這是不可能的事情。我們生在這個時代裡面,雖然是有共業,共業裡面還有不共業。實在說在這個舉世迷惑,業障深重的境界裡頭(這個環境裡面),我們能夠立定了腳跟,趨向光明的大道,不但是救自己也能夠影響別人。這正是菩薩法,所謂自行化他。

  我們再看下面一首偈:

  【蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。】

  這是講『蔽聖』的惡果。「聖」是聖賢人,聖賢之法。「蔽」,在此地當作阻礙、障礙來講。比如說是障礙了佛法,障礙弘法的人,他的果報就是如此。因為聖教與弘揚聖教之人他就是代表一切眾生的正覺,因為他是一切眾生獲得正覺的增上緣。那從這首偈反過來看,如果我們能夠擁護正法,能夠協助弘揚,功德是不可思議。

  下面這三句都是說的果報。『死入大鐵城』,「大鐵城」是指的地獄。『識神處其中』,這個「識神」就是俗話講的靈魂,不是肉體,是你的神識墮落在地獄裡頭。這是什麼地獄?『頭上戴鐵輪』,這個「鐵輪」是火燒得紅紅的,戴在頭上。諸位想一想,這種苦報,就不是我們能夠接受得了。想想果報之可怕,何必去障礙聖道,去毀謗聖教,去阻礙弘法?所以這些事情是萬萬做不得。無意都不可以,何況再加上有意來障礙,那更不得了。

  下面,這是講業報的苦況。

  【求死不得死。】

  那個地獄裡頭沒有那麼容易一下就死了。那死了就好了,死了就超生了,再沒有比地獄苦的,從地獄裡面死了,那真是太好了,那真正值得歡喜的一樁事情,值得慶賀的一樁事情。地獄裡頭死不了,一日一夜是萬死萬生。經裡面給我們講,地獄那個風一吹,他就活了。人受刑死了,風一吹又活了,活了再受,所以是求死不得求生不能。

  【須臾已變形。】

  這就是講這業風一吹,他又活過來。我們講五無間地獄,這就是形無間。

  【矛戟相毒刺。】

  這是講地獄裡面的刑罰。

  【軀體恆殘截。】

  這一句講的果報。

  再看下面,下面一段經文是講世間意與世間事。前面佛給我們說的,世間事我們可以做,但是不能有世間意,世間意會帶來了許多罪報。下面也有幾首頌:

  【奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】

  這一首是講世間意的惡因。實在講眾生請所不明,佛法開示正覺。『奈何世如是』,這是一句感嘆的話。「如是」就是指下面幾樁事情,這也是世間意裡面略舉出幾種而已。第一個是『背正』,正法他不相信,違背了正法去相信鬼神。這個不但在中國我們常見,在外國也常見。你看看,我們以本省來說,信鬼神比信佛法的不曉得要多多少倍!你問他信什麼?他說我信佛教,實際上他信的是媽祖,媽祖是鬼,是鬼裡面的神。北港媽祖宮可以說在我們全台灣是最富有的,勢力最大,擁有信徒最多,我們要認識清楚他是鬼王之一。那是屬於迷信不是正信,所以這個是決定錯誤的。

  我們學佛看佛菩薩的形像,決定不能把它看作鬼神。而我們所供養佛菩薩形像,裡面的含義很多,最重要的意思是報本反始。我們今天能夠聞到正法,能夠接受佛陀的教育,一定要飲水思源。我們最初的老師不能忘掉,正如同過去讀書人不忘記孔夫子是一樣的道理。所以我們稱佛,稱老師。釋迦牟尼佛稱本師,就是我們最根本的老師。我們自稱,稱弟子,弟子是學生。所以我們與佛是師生的關係,我們與菩薩是同學的關係,前後學長是這樣的關係。因此,這個關係裡面就含有見賢思齊,見到佛我應當要成佛,成佛就是成就正覺,成就圓滿正確的智慧,我們才能夠解決一切問題。凡是我們對於世出世間一切事物要有懷疑,這就沒有覺,覺才不疑,疑就是不覺。我們違背了正覺去相信鬼神,這是屬於迷信。

  『解奏好卜問』,這都是迷信裡面一些現象,求鬼神給我們解冤釋結,以奏書去奏上帝,我們俗話稱的玉皇大帝之類的,道教裡頭搞的這些。喜歡去算命,看看相,問問吉凶,出個門要看看日子好不好,方向好不好?這一些都是世間意。『祭祀』,殺生祭祀,『傷不仁』。祭祀鬼神,傷害眾生的生命,這是失去了仁慈。這是講世間意裡頭造這些惡因。下面講,這是果報:

  【死墮十八處。】

  這個『十八處』就是我們通常講的十八地獄。諸位要曉得,那個十八層地獄,佛經裡頭沒有講十八層,大概是世間這些寫小說的人寫的,為什麼?上有三十三天,下有十八層地獄。實際上三十三天是平列的,並不是三十三層。十八獄是真有,八寒八熱,佛經裡面講的十八大地獄,並不是一層比一層深,不是的,這是我們學佛的人應當要懂得,不要錯解了。

  【經歷黑繩獄。】

  『黑繩獄』是十八獄裡頭的一種。「黑繩獄」說的什麼?犯罪的人,獄卒(就是地獄裡頭一些魔鬼)拿著繩來量這個人的身體,量了一段就把他鋸一段,再量一段再鋸一段,受這種的苦報。這個黑繩獄裡頭,我們俗話常講咒罵一個人千刀萬剮,黑繩獄就是這樣的,那真是千刀萬剮的,這是很重的罪業。

  【八難為界首。】

  這個『八難』,是人遭了難,有八種。八種都是指什麼?指聞不到正法,這就叫遭難。因為聞不到正法我們沒有開悟的機會,換句話說,永遠迷下去了。所以三途是八難裡面,除這個之外,佛給我們講有長壽天,有佛前佛後,有盲聾瘖啞,有世智辯聰,這個不必一樁一樁的說,這些稱之為「八難」。

  這個『界首』,「界」是講差別的意思。換句話說,八難是屬於迷惑,屬於惑。雖然有的時候我們看到是報,但是要曉得從報裡面再生迷惑。這個惑業苦是互為因緣,因迷惑而造業,因造業而受報,因受報又迷惑,因此它這個就變成了十八處的根本的因素。由此可知,我們要想不墮地獄,不墮三途,必須要聞正法,必須要成正覺。

  【復得人身難。】

  墮落三途之後,再得人身,不容易。這是講地獄裡面受種種苦報的一個情形。下面一段是講,縱然轉到人,也並不很如意。

  【若時得為人。】

  這從三途裡面出來,我們再得人身了。

  【蠻狄無義理。】

  這就說生的處所不如意,沒有生到文化水準高的地方,生在一個落後的地方,野蠻的地方。

  【痴駿(騃)無孔竅。】

  這句話是比喻。這個『痴』底下應當是騃,這個『駿』在此地是不好講,《藏經》裡頭也是這麼寫法,我不敢把它改過來,所以在講解的時候我們把它說出來。「痴騃」,就是痴呆,就是愚痴,人很笨、很呆,是這個意思。『無孔竅』,就是他這個竅不開,意思就是智慧不開。

  【跛躄瘂不語。】

  這是講殘缺,或者是不良於行,或者是不良於言語。不良於行,在過去參學不方便;啞巴,心裡面有疑問,問不出來,這都是困難,都是一種苦報。

  【朦朧不達事。】

  『朦朧』是糊塗,不明白事理。

  【惡惡相牽拘。】

  這樣才免不了起惑、造業再受果報。如果說只報這個程度,那還好說話,問題是他這個罪業一定是愈趨愈深,果報也愈報愈重,不會說是愈報愈輕的。那個愈報愈輕的,造業愈造愈少的,那是學佛的人,那是個明理的人,才是這樣。如果說不明理的人,迷惑顛倒的人,他一定是造業一天比一天深重,他的苦報也一天比一天深重。

  再看下面一段:

  【輾轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨懟。以肉給還人。】

  這個六句是講,轉變為畜生所受的苦報。我們佛法裡常說,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,這六句就說這個意思。因為我們不是在家學佛,在家學佛不受這個果報。出家學佛,我們的生活所需(就是四事供養)是人家信徒以恭敬心來供養的,我們享受了這分供養,怎麼能對得起那供養的人?供養的人他們心目當中三寶是福田,我到這來種福的。我們想想,我們自己是不是個福田,他供養我他就有福了?所以自己好好想一想。如果我這個福田是個假的,那麼將來就得要酬償,就得要還債。還債,絕不是說我死了之後就變畜生,我就還債去,沒有這麼痛快,沒這麼便宜。死了之後墮地獄,地獄出來變餓鬼,餓鬼受滿了,再變畜生,再還債,所以說苦不堪言。因此修道的人,真正為一切眾生的福田,一定要做到兩樁事情,一個是開悟,明理了,一切事理都通達,可以為人天眼目,那人家供養你真正有福報。另外一個什麼?自己成道了,了生死出三界,縱然沒有度眾生也有福報,也是真正福田。換句話說,我們既不能自度又不能度他,我們就不是福田。不是福田,那就不得了,我們拿著佛的招牌,叫這些信徒來發心,好心來供養,我們吃不消。

  因此,行解兩門,我們一定要把關鍵的所在,要找到。我們為什麼不開悟,我們為什麼不能證果,你要不把關鍵找到,盲修瞎練,搞一輩子還搞不出名堂出來。關鍵在什麼地方?關鍵在放不下。我常勸念佛的同修,念佛的目的是在一心不亂,往生佛國。一心不亂是因,往生佛國是果報。不能得一心就不能往生,換句話說,往生西方極樂世界得一心不亂是先決條件。所以我們念佛要把目標定在一心不亂上。我們也很想一心不亂,天天在念,豈不都是想念到一心不亂嗎?幾個人念到一心?一個也沒看到,只看看書本上從前人念到一心,現前的沒看到。好像念到一心好難,我念了這麼多年都沒有得一心。難在哪裡?難在你放不下。一切萬法放不下就是你有法執,你放不下萬法,理一心不亂就達不到。換句話說,法執障礙了理一心。換句話說,法執障礙了實報莊嚴土。我執放不下,有我、有人,處處都是對立,障礙了事一心不亂,也就是障礙了方便有餘土,一心得不到。再說得淺顯一點的,我所有的,就是身外之物放不下,功夫成片受到障礙,換句話說,凡聖同居土受到障礙。我們念一輩子,如果說是我所有的身外之物都放不下,與西方有沒有分?沒有分,念一輩子佛不能往生。誰障礙你?自己障礙你自己。

  行門如此,解門也不例外。我們讀經為什麼不開悟?也是這三種障。換句話說,法執、我執、我所放不下,所以這個經論怎麼樣讀、讀得很熟,能背誦,不能開悟,就是你有這三種障礙。經裡面佛常講煩惱障、所知障,也是一樣,我講那三個就是煩惱障跟所知障,所以不會開悟。我給諸位可以說把這個道理、方法都說得清清楚楚,你不肯放下你怪誰?這個事情,再給諸位說,別人幫不上忙的。你放不下,我不能幫你放下,沒辦法的事情。就算菩薩來也幫不上忙,這是你自己本分的事情。我放下,我開悟了,我成佛了。你放下,你開悟,你成佛了。你現在放下,現在開悟,現在成佛。你明天放下,你明天開悟,明天成佛。成佛要不要三大阿僧祇劫?不要。三大阿僧祇劫不肯放下,那三大阿僧祇劫還是凡夫。說三大阿僧祇劫,是說難、不容易放下,那是形容而已。我們懂得這個道理,為什麼不肯放下?無始劫以來在這個生死輪迴吃這麼多苦頭了,還願意繼續再吃下去嗎?那真是個傻瓜,是個愚人。聰明人立刻要覺悟,當下就放下,放下就成功。

  放不下,就這一套,『輾轉眾徒聚,禽獸六畜形』。這個「輾轉眾徒聚」是說的什麼意思?講的六道輪迴,「人死為羊,羊死為人」就是跟那些冤家聚頭。不是冤家不聚頭,諸位要曉得。壽冶老和尚講的,我在香港看到他寫的一副對聯很有味道,說「夫妻為緣,有善緣有惡緣,冤冤相報」。你想想那什麼味道?「父子是債,有討債有還債,無債不來」。老和尚根據佛經說的,不是他發明的,佛法是這樣講法。再給諸位說,人與人的關係,人與事物的關係,沒有一個是例外的,沒有淵源,沒有債務,不會相聚的,不會相識的。凡是見了面,認識,點點頭,都是有淵源,有債務在身,就是欠得多,欠得少。欠得的多的就變成一家人,一輩子也償不清楚;欠得少的,外面的朋友,一生見個幾次面,點個幾次頭,就了了,就這麼回事情。所以要把事情要看穿,要徹底的了解究竟是一樁什麼事情,要搞清楚,絕對不可以迷在那個地方,迷在那個裡面要受果報的。

  墮在畜生道,『為人所屠割』。『剝皮視其喉』,這是講殺生那個時候的情形,殺的狀況。為什麼?『歸償宿怨懟』。千萬不要以為我們現在吃肉,吃得很痛快,以為沒有果報,那就錯了。佛教給我們學佛的人,最初學佛的時候,你是口饞,忍不過,吃三淨肉。那是什麼?跟那些眾生冤業減少一點,不是直接的,是間接的。就是不見殺、不聞殺、不為我殺,市場裡面殺好在那裡賣的,你去買那種肉來吃,這叫三淨肉。千萬不可以自己殺,那個罪業太重了。可是要曉得,那個間接殺生的,是為了大家需要,大家都不吃肉,他就不殺了。可見得吃肉是間接的殺生,不能說是完全不負責任。現在一切都是科學進步,宰牛、宰羊、殺豬都是電動的。從前在大陸上,那個屠戶殺豬的,把那個豬綁起來之後要給牠開刀了,之前的時候在牠耳朵上念念咒「豬啊,豬啊,你不要怪,你是人間一道菜,他不吃來,我不宰,你向吃者去要債」,把這個責任一推,推得乾乾淨淨的,再一刀把牠殺死。所以是吃肉的有責任,不是沒有責任。那叫什麼?念咒,咒是因為這殺業的責任,你將來要討債,那些人腦子裡都曉得,豬以後會變成人,牠會來討債的,他趕緊把那個債務、責任卸給別人,告訴牠,不是我要殺你,他們要吃我才殺你,無可奈何的事情。所以諸位要懂得這個道理。

  我們要想自己健康長壽,最好是吃長素,不殺生。我這次在南部講經,遇到一個同修告訴我一樁事情,他有一個朋友,這個朋友不知道是不是學佛的?他一生不殺生,連一個蚊蟲螞蟻都不殺。他說有一天他在山裡面去走的時候,有一條毒蛇鑽到他褲子裡面去了,把牠拉出來之後沒有咬他。所以他來問我,是不是不殺生的果報?確確實實他遇到這些事情,這些毒蛇猛獸,不是遇到一次,遇到好幾次,都沒有傷害。慈心所感,你對於眾生慈悲,眾生不會傷害你的。所以在生活當中,必須要養慈悲心。

  『以肉給還人』,這就是還債。所謂是吃牠半斤要還牠八兩,一點折扣也不會打的,一點便宜也佔不了,我們何苦要造這個罪業?你要說素食沒有營養,我不相信。我們台中李老師今年九十二歲,還在學校裡上課,還天天在講經。諸位想想,九十二歲了,走路也不要人扶他,說話的聲音還是那麼洪亮。他什麼時候學佛?他三十幾歲才開始學佛。所以不遲!我們同學當中三十幾歲的人很多,你要現在幹的話,將來你跟李老師一樣,九十多歲還是很健康。這是素食的好處,叫你吃素絕不是害你。我最先在軍中服務的一些同修們,我講素食的好處,我說自己是個榜樣,我二十六歲學佛的,學佛半年我知道吃素的好處,我就吃長素。當初那個兩年,最初兩年吃肉邊菜。我這麼多年來也沒有害過病,健康、精神都非常好。他們一看看是不錯,是很好,好,我們也發心吃素,那很難得。不但是有理論,我們有榜樣擺在這個地方。所以素食是對自己實實在在有許許多多的好處,有說不盡的好處,我們應當要學習。

  再看底下一首偈:

  【無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。】

  這個幾句是總結前面。因為『無道』才『墮惡道』,在此地我們先要問問,什麼叫「道」?我們講得最簡單、最淺顯的,五戒、十善是道。五戒是人道,十善是天道。最低限度我們要修人天道,我們就不會墮惡道。以儒家道統來說,儒家的道是五倫、五常、八德。五常是仁義禮智信,儒家所講的人道,八德交感可以通天道。如果我們唾棄了倫常,離開了八德,那就是無道。無道必然要墮惡道,這個地方的惡道是指三途,地獄,餓鬼,畜生。墮到惡道了,『求脫甚為難』,惡道入進去很容易,離開不容易。為什麼?墮到惡道是愈迷愈深,很不容易覺悟。諸位千萬不要存了一個幻想,墮到惡道也沒有關係,地獄裡還有地藏菩薩在那裡弘法利生,我到地獄裡去親近地藏菩薩。你要這樣想法是大錯特錯了,那是極端危險的想法。《地藏菩薩本願經》是在忉利天宮講的,不是在阿鼻地獄講的,也不是在閻羅王那裡講的,這個是一定要明瞭,千萬不可以發生誤會。惡道裡面有沒有佛菩薩?有,很難度化,那就是惡習氣太重太重了,很不容易。所以我們要想成就,在這一生當中為什麼不去生佛國?實在講天堂我們都不取,我們要取佛國。所以說萬不可以想墮惡道。

  末後兩句是常講的,「人身難得,佛法難聞」。佛法難聞,並不是講機緣,機緣確實是不容易,遇到了也不容易明瞭,這就是前面所講的沒有明師,我們要想得到佛法真正的利益很困難。什麼人才是明師?明師是過來人,他開悟,他證果了,他是個過來人,所以一切善巧方便他才會用。自己迷惑顛倒沒有開悟,一切善巧方便他不會用。那就是我講席裡常講,沒有根本智哪來的後得智?後得智是應用的智慧,也就是我們常常講自己享受他人享受,自他兩種享受,這是從根本智來的。根本智從哪裡來的?根本智從定當中得來的。定從哪裡來?定從一切放得下當中得來的,我們有一樁放不下就不會得定,沒有定就沒有智慧。所以我們讀一切經,背誦一切經,大主意是修定,是修戒、修定、修慧,不重視在背誦的那些經文,把它記住,那個裡頭怎麼講解,不重在這一點。如果重在這一點,那叫死在教下,那是世間法不是佛法。佛法背誦、記誦它不在住在裡面,它意思在這個外面,它是用這個做方法,是叫你得定的,叫你開悟的。因此這個方法是雙重目標,得定開悟是主要目標,博學多聞是次要的目標。我們不能夠說賓主倒置,賓主倒置那是迷,那不是悟。

  所以佛法確實是難,今天多少人學佛,都是把佛經認為我要多讀、要多記、要多背,我講得頭頭是道。那不是自己的是別人的,自己沒有開悟,這個搞法永遠都是被人牽著鼻子走,那會有什麼成就?與生死菩提毫不相關,這是我們要特別覺悟到的。我們要「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。講經、念佛、參禪、背誦都是為了「息滅貪瞋痴,勤修戒定慧」,諸位能夠把目標擺在這裡,這就對了,方向就正確了,我們一定會有成就。

  下面五首頌是結勸,請看經文:

  【世尊為眾祐。】

  這個『祐』就是我們現在講的保佑,也是護佑的意思。

  【三界皆蒙恩。】

  怎麼得到的?

  【敷動甘露法。令人普奉行。】

  『敷動』是展開的意思,『甘露』是比喻,這就是展開他的教學工作。釋迦牟尼佛住世,諸位要記住,他十九歲出家,三十歲成道,從這個跡象上來看,他是十年之後才出來講學。我們現在一剃了頭,馬上就想出去,去講學去。比釋迦牟尼佛強多了,釋迦牟尼佛十九歲到三十歲,連頭帶尾還得十二年。佛做個樣子給我們看,這個事情能著急的嗎?不能著急,要有耐心。現在人都不成就,就是沒有耐心。佛法什麼時候能學通?最好三個月就通了。三個月都嫌長了,都覺得受不了了,所以怎麼會有會成就?我們看看歷代祖師,學二十年、三十年才出來的,多得很。六祖大師無師自通也要等十五年,也沒有說馬上就出來,這都是我們的榜樣。那是教我們修什麼?教我們修定,不要著急。所謂是「欲速則不達」,我們要能沉得住氣,要有相當長的時間把自己的心整個定下來,而後才能夠如法。古德教給我們「厚積薄發」,厚積是要講求時間,長時間,這是厚積,養得愈厚,發出去力量愈大。這個實實在在值得我們多想想的。『令人普奉行』,這就說的佛為一切眾生有恩德,就是在勤於教化。

  【哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。】

  這一首是講奉行的就得到利益,所謂是依教奉行。『哀哉』,這兩個字是歎詞。『已得慧』,已經開悟的人。這句話是讚歎釋迦牟尼佛,佛是已經開悟的人。『愍念群萌故』,「群萌」是指那些沒有開悟的,就是指的眾生。已經開悟的是佛,他為了憐憫一切眾生。『開通示道徑』,他覺悟了之後必定為眾生開闢一條通達正覺的道路,這個「示」是指示,「道徑」就是正覺的道路。『黠者即度苦』,「黠」是講聰明智慧的人,有聰明智慧的他也開悟,他也可以離苦得樂。這個地方,我也給諸位說過,聰明而不執著的才是黠慧。聰明人要執著,成見很深,他沒有辦法開悟。那好,聰明人對於世間法不執著,對於佛法執著怎麼樣?還不能開悟。對於佛法也不執著,佛法跟世間法是平等的,絕對沒有例外的。世法我不執著,佛法要執著,那也是錯,佛法也不能執著。

  底下是勸我們要求果報。

  【福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。】

  這幾句話,不是理想,是事實。『福人』,是個有福德的人;『在向向』,第一個「向」是目標,第二個「向」是方向,就是他有一個正確的目標與方向。是什麼樣的方向,什麼樣的目標?『見諦學不生』,「諦」是在佛法裡面叫真如,現在人常講真理,實在講真理沒有真如說得好。為什麼?真理,還容易叫人起執著。真如沒有執著,為什麼?理如其事,事如其理,沒有什麼好執著的,也沒有什麼好分別的。所以這個「諦」,也可以當道講。見了道,見到真如,我們所要學的,是「學不生」。不生,當然就不滅。不生是說什麼?一切法裡頭不生一念,就是不生一念分別,不生一念執著,一切法是歷歷分明,清清楚楚,這樣才自在。

  『自歸大護田』,這個「大護田」是指佛,就是我們說皈依佛,這句話就是皈依佛。佛是能夠保護我們的福田,佛是一切眾生真正的福田。『植種不死地』,這一句就是說,我們真正要「見諦學不生」,要到哪裡學?要在佛法當中學,要在三寶當中裡學。三寶佛法僧,六祖解釋得好,六祖解釋三寶的意思,什麼叫做佛?佛是覺悟;什麼是法?法是正。經上講是中道,中道就是正。儒家講的中庸,中庸也是正。僧是什麼?僧是淨,就是清淨。這是我們所皈依的,是我們所依靠的。我們求學、做人、做事、修道,都要以這三個為皈依處,為依靠。我們要覺,不要迷;我們要正,不要邪;我們要清淨,不要染污,這才是真正的皈依三寶,這樣才能夠「植種不死地」。

  再請看底下經文:

  【恩大莫過佛。世祐轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。】

  這是勸我們種因。世出世間恩德最大的無過於佛,佛是以平等心、清淨心、慈悲心看一切眾生。『世祐轉法輪』,「世祐」就是世間的保佑者。他永遠保護這世間,用什麼方法?就是用教學的方法,「轉法輪」就是教學。所以他是一個從事於教育的工作者,以教育、教學來保佑世間。『願使一切人,得服甘露漿』,這是講他教學的願望,希望得到的成果。佛是這樣的願望,也是這麼做法,所以佛的心是平等的,佛的方法也是平等的。不平等的,那是我們做學生的人願不願意接受?而不是老師的慈悲心不平等。那我們這樣看,那就錯怪了,老師對待學生決定平等。末後這一句是比喻,比喻證得真如理體就像是「服甘露漿」一樣。這就禪宗裡面所講的明心見性,在淨土法門講的理一心不亂,這是得大自在,所謂是法喜充滿。

  末後一首,這是總結:

  【慧船到彼岸。】

  這個『彼岸』是涅槃的彼岸。『慧船』,「船」是個工具。慧船就是比喻佛的教學,佛的教學是個工具,其目的是教我們自己開悟、證果,那就是「彼岸」。這個是自度。

  【法磬引大千。】

  『大千』是大千世界裡面一切眾生,這一句是講度他。前面意思自行,這是講化他。

  【彼我無有二。】

  自他不二,不二是真理,二就是妄。這一句就是說的一真法界,就是講的真如理體。所以說經雖然是小乘經,人天法門,諸位看到這一句『彼我無有二』,再看到前面「法磬引大千」,它怎麼不是大乘佛法的基礎?對於一乘佛法的道理,也有幾句話透露出來在此地。我們對大乘法要是一無所知的話,這幾句我們聽不懂。

  【發願無上真。】

  佛所發的願,真實之願,決定不是虛假的。這也是四弘誓願裡「佛道無上誓願成」,句句都是真實願,這個『無上真』就是成佛。所以從最後這一首偈,我們看到由人天小乘,把我們引到一乘的境界上去。所以這個經確確實實是一乘法的基礎,我們學大乘佛法千萬不要疏忽了它。

  後面,這是末後這一段,是大眾信解,也是本經的總流通分。

  【阿難頌如是已。諸會大眾。一時信解。皆發無上正真之道。僧那大鎧甘露之意。香熏三千。從是得度。開示道地。為作橋梁。國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。阿難所說。且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。】

  前面頌是阿難說的,前面這長行的經是佛講的。所以這個頌,重頌是阿難說出來的,不是佛講的,因此這裡面所講的話都是阿難勸導我們。

  當時在會的大眾聽了佛的開示又聽阿難的勸告,所以對於佛所講的這些道理都能夠相信,都理解了。『信解』,這個「解」字很重要。如果說我們信,不解,給諸位說這個信叫迷信,這個信裡面有疑問的,有疑就有障礙。所以信了之後一定要求解,解就是破除疑惑的。疑惑沒有了,我們這個行才能行得正,所以才談得上修行。下面說,你看看有信、有解,底下就有行了。『皆發無上正真之道』,這是講發心的行。『僧那大鎧』這是比喻,就是我們六波羅蜜裡面的精進波羅蜜。「僧那大鎧」就是我們常講的披甲精進的意思。『甘露之意』,此地這個「甘露」就是代表的菩提涅槃,不生不滅,這是至樂的甘露,所以稱之為甘露法門。這幾句話都是講的發心行。

  『香熏三千,從是得度』,這是自度。這個地方講的「香」是指的戒,是指的定,是指的慧。我們常講「戒定真香」,它能夠遍及三千大千世界,這自己成就了。與諸佛菩薩感應道交,這就是「熏」的意思。跟諸佛菩薩氣分相同,彼此感應。到這個時候,諸佛菩薩智慧神力能夠加持到自己身上,才能夠感覺得出來。給諸位說不是幻想,不是我憑著意識在那邊想像,我這個身體變得怎麼大、怎麼大,跟諸佛菩薩變成一個,那叫做作夢,打妄想,不是那麼回事情。真實的感覺,並沒有想像。上與十方諸佛,下與一切眾生,一心,一體,一德。正是《楞嚴經》裡面觀世音菩薩所講的,我們中國人也有講,所謂是與天地參,「與天地合其德,與日月合其明」,這兩句話不是形容詞,是真實的境界。如果我們自己沒有這個造詣,看到這幾句話是個比喻、是個形容,不曉得它的真實。自己有相當功夫的時候,你會曉得,這是真的,這不是假的。這個「香熏三千」就是與諸佛菩薩感應道交,與諸佛菩薩同一個身,同一個心,同一個慈悲,同一個行願。『從是得度』,這「得度」就成果,已經成佛了。下面是講成佛之後化他。『開示道地』,菩提大道之地。『為作橋梁』,為一切眾生作橋梁,教他們都能夠悟入道地,這是化他。自行化他,化他之行。你看信解之後有行,行有自行有化他的行。

  末後這幾句,是大眾受教。『國王臣民,天龍鬼神』,這是當時在法會裡面大眾,聽眾不但有人,有諸天,有護法之神,還有一切的善神,聽到這部經非常歡喜。這個『聞經歡喜』是指前面長文,佛所說的。『阿難所說』,這一句話是指偈頌。如果沒有這一句,那「聞經歡喜」就包括全部了。它有這一句,那是經是經,頌是頌,頌是阿難所說。這一句在此地非常好,為什麼?阿難勸勉的這種恩德也不能忘記,所以也得把它帶上。『且悲且恐』,「悲」是什麼?悲眾生沉淪,執迷不悟;「恐」是對自己說,恐懼自己,怕的時候不能完全接受教化,辜負了佛跟阿難這一番好意。這個「恐」是戒懼的意思,這真是求學的良好的態度。下面是禮節,『稽首佛足,及禮阿難』。因為「阿難」,這個偈頌是阿難所說,阿難在此地等於說是釋迦牟尼佛的助教一樣,所以拜了老師,對助教,也算是老師。『受教而去』,這個「而去」就是說依教奉行。

  這部經,我們講到此地圓滿。

  

  

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