阿難問事佛吉凶經—弘崇禮律 （第七集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0007
【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
這一段是這一部經裡面的第三段，主要是講師、弟之分，就是在教學上來說，老師怎樣才能盡到老師的本分，學生怎麼樣學才是學生的本分，這一段也是阿難尊者代替我們末世的四眾弟子來啟請的。從這個地方起，這是世尊的開示。雖然是給阿難說，『佛語阿難』，跟阿難講的，實際上是開導我們大家。首先告訴我們，『夫為人者』，這就是做人，換句話說，做人應當布施，應該要愛樂人之善。一個人存心善、做事情善我們應該歡歡喜喜，或者是我們見到了、我們聽到了都應當發歡喜心。『不可嫉之』，這是特別的教誡，千千萬萬不可以嫉妒，這是做人的道理。人要是有惡意『向道德之人』，所謂「道」是指修行有德的人，所謂「德」是心地善良之人，這兩種人（就是有道德的人，或者他是個修行人，或者是心地善良之人，我們都叫他是道德之人）他對於社會的風俗決定有深厚的影響，我們要以惡意對待他就跟以惡意對待佛沒有兩樣。我們曉得惡意對待佛這個罪過很重很重，屬於五逆罪之一。惡意向有道德的人、向一個好的老師結罪為什麼這麼重？這就是因為道德人、善師他是教化一方，是一方眾生法身慧命所寄託之處，如果我們要是誹謗善師、誹謗道德之人，他這個結罪不在對道德之人或者是善師，不僅僅是對於他們個人，而是對於這一個地方的眾生來結罪，所以這個罪就相當的重。
下面，這是從比喻上來說：
【寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。】
這是在古時候，這個『弩』是弓箭的一種，普通的弓一次只發一支箭，這個「弩」一次可以發好幾支箭，在過去那個時代就是最有效的一種兵器。『萬石』是說它的力，這是比喻，實際上沒有這麼大的力量。但是好的弓，有三百石、五百石的弓，這個確實是有的，那種弓我們沒有辦法拉得開的。你看現在有舉重，舉幾百斤的。一石大概是一百二十斤，一石是一百二十斤。這個「萬石」是比喻，比喻這個弓的力量之強，以這麼強有力的弩弓來射自己。這是佛說，寧可以來射自己，『不可惡意向之』，就是惡意的向道德之人、善師。萬石弩弓自射不過是失去自己的生命而已，學佛的人都知道，生命失去了要不了多久就又得一個身體，在六道裡面捨身受身就如同穿衣服、脫衣服一樣，所以生命不足貴，貴的是法身慧命。惡意向道德之人、向善師是斷一切眾生的法身慧命，也斷自己的法身慧命，所以這個過失太大太大了，這是極重之罪，佛在此地用這個來比喻。
【佛言。阿難。自射身為痛不。】
以這麼強有力的弩弓來射自己的身體痛不痛？
【阿難言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。】
這個『劇』是超過。這種苦報是我們一般人不能夠覺察得到的。我們總以為說刀箭割自己，這是很痛苦的事情。我以惡意對道德的人，惡意對那些教書的，對那些老師，這有什麼了不起？他不曉得果報在地獄，地獄之苦，比這個刀箭割截自己身體，那不知道要苦多少倍！這是從比喻上說。萬萬不可以以惡意，這個地方是僅僅說惡意，惡意就是心裡面不高興都不可以，表現在行為上更不得了。
下面，這是誡訓：
【為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。】
選擇老師的時候可以慎重，一旦說拜他做老師，自己就要知弟子禮，這一點很重要。假如我們已經拜他做老師，到後來再誹謗他，或者再去侮辱他，這是大大的不應該。背師叛道這個罪過，就跟不孝父母的罪過是相等的。不孝之罪，諸位要曉得是無間罪業；背師叛道也是無間的罪業。世人他不曉得這個道理，所以往往犯了自己不能夠覺知。學佛的人，或者是讀過儒家書的人，都懂得這個道理。我們中國儒家、道家都曉得這個道理。所以在大陸，北方我沒有去過，那一邊的風土人情我不甚知道。江南一帶我非常熟悉，在江南每一個人家的堂屋，堂屋裡供的祖先牌位都是供的「天地君親師」，有老師。所以歐陽大師說的世法裡面三種根本，我們在江南的風俗裡面可以說是表顯得非常的清楚，從每一家供的牌位上就能看到。所以世出世法裡面對於師道都非常的尊重，尤其是佛門裡面，佛門裡面，師更是第一。所以佛在此地特別的教誡我們不可以輕慢其師，不可以惡意向道德之人。
【當視之如佛。不可輕嫉。】
『輕』是輕慢，『嫉』是嫉妒。
【見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
諸位要曉得，這個有道德之人，不計較人家的過失。善師、諸佛菩薩也不計較人過失，你誹謗他、譏笑他、嫉妒他、侮辱他，絕不計較。如果要跟你計較那就不叫有道德之人，也不叫善師，更不能稱為佛菩薩。誰來跟你計較？你看看這個地方，你就曉得。道德之人，『感應諸天』，那個『天龍鬼神』他來找你的麻煩，為什麼？你誹謗的、你嫉妒的正是他所尊敬的人，他不會饒你的。護法鬼神他是凡夫，他並不是一個修行證果的人，他有瞋恨心，脾氣很大。他護持正法，護持那個道德之人、護持善師，你要得罪道德之人他們來找你麻煩。所以我們看寺廟裡面的建築，你看過去凡是有規模的這種寺廟，一進門，頭一個是天王殿。你看四大天王，那都不很好看，面孔都很凶，穿著盔甲，帶著兵器。那什麼？你要在裡面得罪了佛菩薩，佛菩薩無所謂，他們可不饒你，這些護法鬼神他不會饒你，他要來懲罰你，這就是天地鬼神所不容，他不能接受。何況自己本身上造作的重罪，那個叫性罪。這要是懂得佛法的道理，你才曉得這個罪惡實實在在的深重。所以佛是一再勸勉我們，『其罪不小，慎之慎之。』我們應當要謹慎。
【阿難復白佛言。為人師者。為可得呵遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。】
這個一小段，這就是講做老師的本分。阿難尊者問得很好，『為人師者』，就是一個做老師的人，可不可以隨便的呵斥他的弟子，不依從正當的道理，『不從道理』。或者是弟子犯了一些小過失，而老師故意的把他宣揚，說這是大的過失。老師要用這種態度來對學生，他有沒有過失，有沒有罪？
【佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。】
老師能不能用這個態度對學生？不可以，世出世法裡面講都不可以。『師弟子義』，這個「義」是說的恩德、情義。師生之中，這種恩德跟情義是『義感自然』，弟子有感，老師有應，感應道交。所以說是『當相訊厚』，應當相扶持，情義的交流。恩同骨肉，『視彼如己』。學生看老師就是自己的父母，沒有兩樣；老師愛護學生如同自己的子弟，也沒有分別。
在過去的教學裡，我們不講佛法，以世法來講，老師愛護學生往往是超過自己的兒女。諸位要曉得，他愛護學生才是真正的愛護兒女。如果他要愛護自己兒女不愛護學生，正是不愛他自己的兒女。原因在什麼地方？所謂輿論的批評，關係就很大。你自己的兒女，跟一些學生，都是你的學生，是你教的。在從前是趕考，如果你的兒女考中了，其他教的學生沒有考中，你這個教書的老師就沒有臉在社會上立足，人家見到你，某人私心，你看他的兒女考中，那些學生都沒有考中，他不能做人。所以他要把全部精神教學生。學生考中了，自己兒女沒有考中，人家對他都尊敬，某人對學生愛護多少，你看學生都考中，自己兒女沒有考中。諸位要曉得，他自己兒女一生一世，乃至於他的子子孫孫，他的這些學生統統要照顧，那是恩師！這才叫真正的愛護自己兒女。這是從前的師道，那個做老師的教學對於學生一定要盡到責任。所以自己兒女不自己教，送到別人那去教去，易子而教。
下面一段：
【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。】
經文雖然不長，所講的都是教學的綱領。『黜』是責備他，責備學生要合情合理。『教之以道』，就是世出世間聖賢的大道。『己所不行，勿施於人』，這個「己」不但是指老師，這是泛指，要教給學生，自己所不願做的，不能夠施於人。換句話說，我們希望人家怎麼樣對待我，我就應該如何對待人。
我們在這一次印的小本的《六祖壇經》裡面，我不曉得這個小本諸位有沒有請一本回家去看？小本雖然是流行本，我們這次講《六祖壇經》沒有採用。在印這個本子的時候，我特別將《五種儀規》裡面有一篇「心相篇」附印在後面。這篇東西諸位要得到了之後，不是叫你去看別人（那是看相，給諸位說，靈得很），最重要的是看自己的相。我們自己這個前途是吉是凶，是禍是福，你只要照那個上面去對一對，對對自己的心理，對對自己的行為，就曉得了。我們個人吉凶禍福，家庭的興衰，都能夠曉得，決定不迷信。說起世出世法的大道理，好像還不甚關緊要。如果講我們現前、未來的吉凶禍福，那大家眼睛都瞪得圓圓的，好像這個問題對我們太重要了。諸位好好的去研究研究，去省察省察，自求多福。「心相篇」這一篇東西，也是聖賢的大道。
『弘崇禮律』，這是講的身教，「弘」是弘揚，發弘光大，「崇」是推崇，世法裡面講禮，佛法裡面是戒律。不管我們學哪一宗，不管我們學哪一個法門，「禮律」是根本。縱然成了佛，明心見性，像我們《華嚴經》讀到的遍行外道，給諸位說，他雖然是遍行外道，他也弘崇禮律，為什麼？不壞世間法，不壞世間相，禮律是維繫世間的。所以諸佛菩薩，個個人尊崇，人人都提倡，這是教誡學生要從這個地方教起，從規矩教起。所以從前童蒙裡面教學，兩樁事情，學生一進老師的門就學灑掃應對，就學禮，學規矩。知道進退，曉得說話，就是應對，學禮。其次的就是背誦經典，就是背書。過去童蒙教學，就這兩樁事。這是一個人，一生成就的根基。我們佛門裡頭也不例外，佛門裡頭也是這個方法。所以出家說「五年學戒」，就跟那個童蒙教學一樣。期限是五年，學規矩，學威儀，學禮節。在這個五年當中，不准你聽講，也不准你參禪、念佛；換句話說，行門、解門都不准你。為什麼？這是基礎學問，在這五年裡幹什麼？五年也是背書，背經典。所以佛法跟世法，你看初步的教學法完全相同，這是根本法。
我們現在為什麼會不成就？就是沒有根本。現在學法，哪一個人從禮律上學起？哪一個人從背誦經典學起？沒有，所以是浮而不實一生都得不到受用，都是學一點點裝裝門面而已，沒有內容，這是一種可悲的現象。所以老師要不從這個上面來教學，這個老師沒有盡到責任。老師要從這個地方教學，學生不能接受，那是學生沒有福報。我們可以說是沒有這個福報，沒有這個機緣，這種教育失去了，真正叫失學。現在縱然是大學畢業，或者是博士的學位也拿到了，給諸位說還是失學，就是他沒有根底。佛法裡面縱然到了大法師，他也沒有這個基礎，依舊是失學。在這種情形之下我們自己要懂得去補習，認真的去修學，彌補我們過去的基礎。在世法裡面我們要學禮，佛法裡面我們要學律。
禮與律，如果你發願專門來弘揚律，當律宗的祖師，那當然律藏你要深入。如果不是發願去當律宗祖師、去弘揚律宗的話，我們學禮律現前夠用就行了，要懂這個道理。李老師在台中教《禮記》，教學的目標只有一句話，入眾不令人討厭就行了。我們這個受用就夠了，而不是給別人講禮。你學了一點禮，你不懂禮，你也不懂戒律，那就大錯特錯了。所以這個禮與律是律自己的，而不是律別人，是成就自己的，不是叫你拿來批評別人，這個是千千萬萬要記住。你要懂得一點禮，懂得一點戒律，處處說這個不對，那個犯了戒，你就跟一切眾生樹敵，到最後怎麼樣？你就孤立了，沒有一個人理你了，為大眾所擯斥。你要想度眾生度不了，為什麼？人家看到你都討厭你，看到你都躲得遠遠的。所以諸位要記住，禮與戒律是律自己的，不是律人的。「心相篇」是看自己的相，不是叫你看別人的相。千萬不可以拿到「心相篇」的時候，看你這樣不對，你將來有什麼災難，不可以這樣做法。六祖說得很好，「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左」，要牢牢的記住。一個人能夠見到自己過失了，大有進步，這個人就有成就。一個人只見到別人過失，而見不到自己過失，這個人沒救了。所以我們要學著見自己的過失，不見別人過失。我們要以禮律修正自己的行為，別人合不合禮律我們不要去管他，這是一個真正修道的人。
『不使怨訟』，「怨」是內心的不平，「訟」是言語的爭執，這是說什麼？同學之間。你看老師教了一些學生，你要教學生的時候彼此都有些磨擦，彼此不能相容，這個教學就失敗了。如果要在學校的時候，一個班上彼此學生，各人都存著成見，彼此不相容納，那這個學校不像學校了。調學生的心情是要以理，以道理，道理明了，心就平了，心平氣和。調理身口就是要以禮律，大家懂禮，懂得戒律。就是有意見他有分寸，他有個節制，他不會超過，所以還能維繫住共住，不會到了不共住這個程度。這是佛教誡做老師的人。
下面，這是教做學生的。
【弟子亦爾。二義真誠。師當如師。弟子當如弟子。勿相誹謗。含毒致怨。以小成大。還自燒身。】
在這一小段裡面兩方面都教誡。前面說老師對學生要有分寸，要真正的愛護，學生對老師也是如此。『二義真誠』，「二義」就是老師跟學生兩方面，要以真心，要以誠意，相應。『師當如師』，這個「如」字很好，老師要像一個老師，學生要像個學生，各人守住各人的本分。
在民國初年，諸位曉得袁世凱，袁世凱那個老師叫什麼名字？我現在忘掉了，所以袁世凱在世的時候人家不恥他，真是有他的道理。他的老師，諸位要曉得，你既然拜一個人做老師，這個老師曾經教過你，一輩子都要叫他做老師，千萬要記住。我出家了，見到他了，還要叫他做老師。不能說我出家了，我見到老師，你某居士，你要這樣稱呼的話叫大不敬，你自己沒辦法教人。袁世凱就是這樣的人，在他沒有得志的時候見到老師恭恭敬敬的，老師，稱老師。他做了總理的時候，那滿清政府的總理，見到他老師不稱老師了，稱某兄。當時人家都引以為笑話，由老師變成某兄。所以袁世凱注定失敗，為什麼？背師叛道，這是為士林所不恥。俗語說得好，「一日為師，終身為父」。你去請教那個人，人家教你一天那就是你老師，一生都要稱他作老師。能做到這一點，你的品德就是人中的模範，就值得人尊敬。不管你自己有沒有成就，你一生能夠不忘你的老師，這就值得成就。就如同過去孝子一樣，他什麼都沒有成就，他能盡孝。你看看二十五史裡頭有孝義篇，這個人在社會上他沒有什麼成就，也沒有什麼學問，為什麼二十五史裡給他留傳？他是孝子。他雖然沒有學問，但是他的德行是當時的影響力很大，同時影響到後代。今日之下像袁世凱那樣的人太多太多了。袁世凱還能尊稱他某兄，現在是連名帶姓，哪裡還有什麼兄不兄？真正是有過之而無不及。這是我們自己真正向道，真正要求學，我們應該要曉得警惕。我們要見賢思齊，見不賢要能內省，自己要反省。我們沒有出家之前都有老師，我們今天見到他，他如果學佛了，萬不可以說某居士，不可以的。你自己不覺得，人家是一個有學問的、有見識的人，一看到你這個行為，對你就打折扣了。你講經講得再好，講得天花亂墜，人家也不相信。就憑這一點，就把你自己所修行的功德統抵銷掉了。
所以我勸同學們讀歐陽內學，歐陽大師是我們現前佛教可以說是續佛慧命的第一個人，沒有他、沒有支那內學院，我們佛法在清朝末年就斷絕了。佛法的慧命能夠延續到今天，等於說那個燈將將熄滅了，他去添了些油。民國初年的時候，我們佛教界裡頭那些學者，全都是他的學生。佛門裡面你們曉得，太虛大師，仁山法師，這都是了不起、有成就的人，他內學院的旁聽生，都接受過他教導的。所以他在我們佛門裡面有一些老法師稱為大師而不稱名的。歐陽大師的學問，歐陽大師的道學，一直到今天還沒有人能夠超得過。內學院的院訓就是他的教學方針。我們雖然沒親近過他，沒有見到他，你要是讀這部書，你就曉得他教學，他的方針是什麼，他的方向是什麼，我們能夠把握住，我們就少走很多冤枉路。你們同學們真正是有福報，一開始學佛沒有多久，就能夠遇到這麼好的法緣。這個書過去沒有流通，大概就是這兩年來才流通的。我是在今年才看到的，過去我所看到的還是合錄，前兩年印的內學年刊，內學年刊裡頭不完整。所以你們有福報，你們要拿到這個書，往書架上一放，那就叫可惜。這個書拿來之後，從頭到尾細細去研究，這是一部指導的方針。好像我們行路，那個是地圖，先把地圖研究明白，那個路怎麼走自己心裡就有數。所以不可以置之高閣，應當常常拿來研習，我們才能夠找到一個學佛的方向，才能找到一個學佛的捷徑，用什麼方法去學佛，用什麼態度去學佛，怎樣去學佛，你要有個對的。
「師當如師」，『弟子當如弟子』，內學院訓裡頭就是講這個道理。第一篇就講做師，師當如師。『勿相誹謗』，老師不能夠誹謗學生，學生不能夠誹謗老師，你要是誹謗彼此兩方面都損失了。『含毒致怨』，這個「含毒」是指的弟子。這一句『以小成大』，這是老師。學生有小的過失，在外面宣揚哪個學生不好、頑皮，他的毛病多，這是「以小成大」。『還自燒身』，這就是古人所謂的「觀其友而知其人」，你的學生既然毛病這麼多，可見得你這個老師不行，你沒教得好。看到學生誹謗老師，你是背師叛道，背師叛道的人，就等於說是不孝父母的人，在從前不恥於社會。你要是在公家機關裡面做事情，聽說你是背師叛道的，不孝父母的，立刻就開革了，就不會用你了，你在這個社會上找不到工作。不必要其他的理由，就是這一條，就行。這一條定律，在中國用了幾千年。確實不像現在，現在法律上，你只要有才幹，政府用你；你不孝順父母，沒有關係，還是用你。在從前的社會，決定不行，你有天大的才幹都不行，都不會用你。
【為人弟子。當孝順於善師。慎莫舉惡意向師。惡意向師。是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異。天所不覆。地所不載。】
這是講惡意對待老師的罪過。天地所不容，所以在從前是不恥於社會。在民國初年的法律還有親權處分（這個法律我聽說好像是在民國二十幾年廢除的），那是我們中國自古以來的古禮。父母對兒女這種恩情，是世間第一，再沒有超過。兒女怎麼樣的不孝、背逆，父母愛他的心始終不會改變。父母要決心不要這個兒子，政府就可以把他處死刑。有沒有犯罪？沒有犯罪，他的父母不要他，這個叫親權處分，就是你父母的權，特權。所以從前有這一條，兒女不敢不孝，為什麼？你要真不孝，他要發了脾氣到法院去告一狀，我不要這個兒子，你們把他槍斃掉，馬上就槍斃了，這叫親權處分，這是從天理人情上講的。哪一個父母不愛兒女？父母都不要了，社會更不需要這個人。老師雖然沒有這個權力來處分，但是要曉得背師叛道，不但是同學瞧不起你、不理你，你這個名傳到哪個地方，哪個地方的人就遠離你，真正是『天所不覆，地所不載』，這是在過去的社會裡。這種罪過就跟惡意向三寶、向父母沒有兩樣。由此可知，老師的恩德跟父母恩德是一樣大的，我們的法身慧命得自於老師。哪怕那個老師教我的時間再短，我總有某些疑惑從他那個地方得到破除的。
再看底下一段經文，這是講末世性惡，就是造惡。
【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】
確確實實如此，看這個末法，今天這個世界，跟經裡面講的，可以說完全相符合。『不忠』，「忠」是講忠實，也就是講的誠實。不但說是對國家不誠實，對人不誠實，對事不誠實，甚至於是對自己都不誠實，這有什麼辦法，何況對人？為什麼會到這種地步？給諸位說，沒有教育。所以要追究責任，是末世這些諸惡人的罪過嗎？那也不盡然。他為什麼會變成這個樣子？這個因素非常的複雜，關係到社會，關係到家庭，關係到教育，關係到他自己本身周圍的環境，一切的惡緣造成這種的果報。『不孝』，這個「孝」在此地範圍也很大，不僅僅是指父母，你看我們大乘戒經裡面講，包括了一切眾生。孝順父母，孝順師長，孝順三寶，孝順一切眾生。我們現在別的不要談，單單談父母，能不能做到？這是孝裡頭最小的一個圈子，不要講大。最小的這個一圈都做不到，何況大孝？『無有仁義』，「仁」是慈悲心，「義」是合乎禮的事都叫做義，事事合理就是義。『不順人道』，「人道」是五倫八德，那是人道。
這個一小節是講世間人之惡。我們再看看下面講，這是出世修道人之惡。前面是世間人。再看看末世的出家人。
【魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。】
這一段我們出家修學的同修要特別注意到，『魔世』就是末法時候。佛在《楞嚴經》裡面講的，末法時期，「邪師說法如恆河沙」。所以在佛法裡面講「魔世」就是末法，也指我們現在這個時候，我們自己要好好的檢點檢點自己。『比丘，四數之中』，就是出家的四眾，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是指「四數之中」。『但念他惡，不自止惡』，這就是佛門裡面的惡業，不知道自己反省，不曉得自己改過。而是怎麼樣？這個惡念是念念增長，積小惡就成了大惡。
【嫉賢妒善。更相沮壞。】
『嫉賢』是指人，他的道德，他的修行，或者他的福報，勝過自己的，就生嫉妒心了，用種種方法來破壞他。『妒善』，「善」是指事，見到別人修一切的善事，也要想方法去破壞、去障礙他，真叫是造無邊的罪業。
【不念行善。強梁嫉賢。】
自己不曉得見賢思齊，不知道去修善。這個『強梁』要拿我們現在俗語來說，就是橫行霸道，不講理。嫉妒賢人，破壞善事。
【既不能為。復毀敗人。】
『既不能為』是說自己不肯做，自己不願意做，還要想種種方法去破壞別人，把別人的功德，把別人的善事都給破壞掉。
【斷絕道意。令不得行。】
這個是真真實實的魔子魔孫，在末法時期的時候示現的出家的比丘四數之相，正是佛在經裡面講如同獅子蟲還食獅子肉。他來幹什麼？他來是消滅佛法的，他到這個世間來是負的有責任，魔王交代的責任，斷一切眾生的法身慧命。果報，給諸位說，在阿鼻地獄（底下有說）。所以我們自己不能做，不能修的善事，不能修的善行，別人能做，我們能生歡喜心，隨喜，功德無量無邊。他得多少福，得多少利益，我們跟他相等的得到。這個真是大好機緣，人家修善事，我們隨喜，我們能得福，能得利益，我們為什麼嫉妒去破壞？去入阿鼻地獄？真正是愚痴到了極處，聰明人決定不幹這個事情。
再如果是諸位真懂得因果的道理的話，別人修的善行，修的善事，我們能破壞嗎？我們如果果然能破壞，我們的本事大，為什麼？我們可以把因果定律打倒，那這個是佛菩薩都沒有這個能力。要曉得「一飲一啄，莫非前定」，人家有那個福報，有那個因緣，絕不是人能破壞得了的，魔王來了也不行，諸佛菩薩來阻礙也不行，沒有能障礙的。所以說唯一能夠障礙的就是自己，自己能夠障礙自己，自己能夠破壞自己，除自己之外任何人不能損壞的。所以那個善人，他行善事，你把他破壞了，他生歡喜心，絕不會說我要做個好事，某人把我破壞了，不會的，他要是還有心裡不平，那他不是真善。真善之人，他行一樁好事，你把他破壞了，他的功德是圓滿的。諸位要曉得，佛在經上常講「發意圓成」，一發心那個功德就圓滿，就成就了，你怎麼能破壞他？他是圓滿功德。凡是你能夠破壞他的，他命裡頭注定那個時候要敗的，你不去破壞他，到那個時候他還不成功，他沒有那個福報。你去一破壞，正好把他破壞掉，把他障礙掉，那是一種巧合。你真有能力把他破壞嗎？我不相信。你真有能力把人家阻止、破壞，那你豈不是把因果推翻了嗎？諸佛菩薩都辦不到的，你能辦到，你有多大的本事？所以諸位要是懂得這個道理，你就曉得，人家有善，我們想破壞、想阻止不可能，決定辦不到。
再給諸位說，就是戰爭，哪一方面打勝，哪一方面打敗，不是靠兵力，也不是靠指揮官，而是什麼？命裡頭早就注定了。豈是人力可為，命裡早就注定了。朱鏡宙老居士現在還在台中，他跟李老師同年今年九十二歲，我剛剛學佛的時候他跟我講很多公案故事、因緣。他在抗戰之前在常州做不曉得是哪一個銀行的經理，他是學財政的。那個時候的朋友當中有一個是走陰差的，就是夜間的時候到陰曹地府辦事情，第二天他就回來了。有的時候把他晚上所辦的事情，他們有幾個好朋友常常在一塊玩的，就說出來。他那個職位很小，好像傳送公文這樣性質。在江蘇，好像常州這個城隍是都城隍，像省主席一樣的。他說有一天上海送了一批生死簿來，是經過他手的，他偶爾翻了一翻很奇怪，這個名字四個字、五個字，統統都是這樣的。所以第二天跟他們這些朋友聚會，他說昨天晚上我看到一大批生死簿是由上海送來的，裡面名字都是四、五個字的，沒有一個人猜得懂。我們中國名字總是三個字、兩個字的多，四個字的複姓也有，比較少見，不會統統都是的，沒有一個人猜得透。三個月之後，八二三戰爭爆發了，他們才恍然大悟，那是一些日本人的該死的名冊送去了。你想想看哪一個要死的，三個月之前名字都送去了，生死有一定的。朱老居士說開悟了，他曉得戰爭裡面也沒有一個冤枉死的。正是「一飲一啄，莫非前定」，何必要造罪業？統統都是定的，還造什麼罪業？你要造罪業，豈不是罪上加罪嗎？不要造罪業了。
『斷絕道意，令不得行』，這是斷別人，障礙別人，把別人修道的信心把他打斷，叫他不能行。這個都是罪惡極大極大。
【貪欲務俗。多求利業。】
『欲』就是五欲六塵，貪戀不捨。『俗』是俗事，從事於世俗的事情，著重在利養上。
【積財自喪。厚財賤道。】
『積』是儲蓄，『財』就是財物、財寶，這是自己往毀滅的道路上走，積財喪道。『厚財』，把財看重了，把道看輕了。『道』是什麼？給諸位說，很簡單的講，就是平等心、清淨心、慈悲心，這是「道」。這三種心，積財就與這個相違背，求利也與這個相違背，心不清淨、不平等，慈悲當然沒有了。人生苦短，縱然活上兩百歲，這是算人間長命的，兩百歲也彈指就過去了，何必在短短一生當中要造這麼大的罪業。
下面，再講果報：
【死墮惡趣。大泥犁中。餓鬼。畜生。】
這個是總結前面的兩段。世間人不忠不孝，無有仁義，不順人道；出家的人，就是剛才所講的這些，這是世出世間的惡人，果報在地獄。『泥犁』就是地獄，大地獄。換句話說，最低也是八寒八熱，這個叫大地獄，比無間地獄稍微輕一點。但是此地，這個「大泥犁」就是指的無間地獄。前面造罪業當然輕重有差，重罪的落在無間地獄，輕一等的八寒八熱地獄，再輕一等的近邊孤獨地獄，再其次的就是『餓鬼，畜生』，三途苦報。所以這一部小經，我們應當要熟讀，常常拿這個小經來檢點我們自己的身心，我們有沒有犯？所以經讀多了，讀熟了，自己的前途，自己清清楚楚。只要問我們自己的心行，就曉得我們將來的果報。我們是在佛國，還是在天上，還是在人間，還是在三途，自己明明白白、清清楚楚。無需要占卜，也不需要再問佛菩薩，佛不欺騙人，這個經更不是偽造的，希望我們同修們要信受奉行。
今天時間到了，就講到此地。