阿難問事佛吉凶經—親近明師 （第三集） 1979/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-007-0003
經題、人題介紹過了。今天我們一看到這個經文，與一般經典有個不相同的所在，一般經典我們一打開，第一句一定是「如是我聞，一時佛在什麼地方」，這些字樣都沒有。這是佛經早期到我們中國來，在這個文章體裁上盡量的採取我們中國的文法，所以早期的經典都是直譯。尤其諸位看到，像《四十二章經》，那是佛經到我們中國來第一部翻譯的，所用的方法是章句的方式，很像《老子》、《論語》，都是那樣的一個方式。安世高他在譯經史上是屬於早期的，就是最早到中國來翻經最有規模、數量最多的一個人。所以在早期譯經，我們以安世高做代表。後來的多數我們是以羅什大師與玄奘大師來做代表。就是在譯經史裡面，算他們三位長老翻譯得最豐富，對於佛教貢獻也最大。雖然沒有六種成就的字樣，實在六種成就也都包括在其中，意思上都含著有，只要我們細細的去觀察，自然就能夠體會得到。
【阿難。】
這是這次法會裡面的當機者，也就是在這次法會裡是阿難尊者提出這樣一個問題，釋迦牟尼佛答覆他，這次問答記錄下來就成這樣的一部經。
【白佛言。】
『佛』是指的釋迦牟尼佛，在上次經題裡頭給諸位講過了，凡是在經論裡面沒有加上佛的名號，單單稱佛的都是指釋迦牟尼佛。『白』是下對上，稱之為「白」。阿難提出兩個問題，第一個問題說：
【有人事佛。】
『有人』是或許的意思。這種情形不但在現代我們普遍的可以看到，釋迦牟尼佛在世的時候（這個問答是當時的事情），當時就有這種情形。『事佛』，「事」是指事奉，要以我們現代白話的稱呼來講就是學佛。就是有的人學佛，得到的是：
【富貴諧偶。】
『富』是指財產豐足，『貴』是指地位，他在社會上有很高的地位、有很高的名望，這個都是屬於「貴」。『諧偶』兩個字怎麼講？這兩個字我們要是單獨查它，《辭源》、《辭海》可能都查不到。佛經的翻譯，現代有許多人常常在說，為什麼要翻得那麼深叫我們都看不懂？為什麼不用白話文翻？諸位必須要知道，佛經的翻譯就是當時的白話文，是當時最通俗的文字，經裡面有很多的詞句是當時的流行的術語。所以現在你看在學術界裡面研究有所謂「駢文」，駢文，實實在在講研究駢文的，它唯一的素材就是在佛經。因為它是用當時的白話文所翻的，所以到今天我們讀起來，有的時候感覺到困難；要是純粹的文言文，我們有文言文的基礎，讀起來不難，真是如面對面講話一樣。這就是在當時譯經方便一些中下根性的人，也就是希望任何一個人都能看得懂。如果那些譯經的大師在今天，生在今天的話，那就用今天的白話文來翻。我們要懂這個意思。
「諧偶」這兩個字，就很可能是漢朝那個時候一般通用的術語。「諧」，實質的和諧。「偶」這個字，要單獨的講是成雙、成對，這個是偶。就是事事如意的意思，一切都能夠得到和諧、都能夠得到如意，不但是物質生活很豐足，精神的生活上也是事事如意，這個學佛，好！他得的是這樣的果報。這一句話是陪襯的話，那個問的重點不在這一句，問的重點是在底下那一句：
【有衰耗不諧偶者。】
也有學佛的人，他所得的果報是『衰』，「衰」是指地位；『耗』是指財富，既得不到社會的地位，又得不到財富。或者是說原有的地位與財富，學了佛之後還一年不如一年，漸漸的把他的地位與財富都失掉，喪失掉。『不諧偶』就是事事不如意，得的是這樣一個效果。所以這個問，重點是在這一句。學佛得到吉祥了，那是應當的，無可置疑的。學佛得到的是凶、是災難，這個是問題。所以經題就從阿難這個問題裡面取的經題，事佛是吉還是凶，這裡面一定有道理，絕不是偶然的。我們通常講，籠統說一句，學佛如法不如法。這句話答覆得一點都沒有錯，可是顯得太籠統，什麼叫如法？什麼叫不如法？我們在本經裡面就可以得到很詳細的一個答覆，也告訴我們要怎樣學佛，我們為什麼要學佛。下面阿難問：
【云何不等同耶。】
同樣是學佛，為什麼結果不一樣？有的人學佛結果很好，有的人學佛反而不利。這個問題要不能得到正確的解答，必然會被社會誤解，佛教是迷信。你看看某人學佛，現在他怎麼樣？他不學佛的時候，他做生意什麼一做發財，都很順利；你看學佛了，現在也倒閉了，家破人亡，這學佛有什麼好處？這個事情在我們社會上真有，不但真有，而且很多。這一部經，說實在的話，是要常常講，普遍的去講，叫大家都能夠對佛法有個正確的認識，曉得怎麼個學法，解答我們的疑惑。底下一句是：
【願天中天普為說之。】
這一句是啟請的話。『天中天』，這一句是在印度當時對釋迦牟尼佛的一種尊稱。佛法裡面講到天有五種。第一種叫「名天」，有名無實。譬如世間的帝王稱之為天子，實際上他是人，他並不是天人，他跟我們一樣。日本的皇帝稱天皇，他也是人。這樣的稱呼是叫名天，就是名字天人，不是真的。第二種天人叫「生天」，真的，我們稱四王天、稱忉利天、稱色界天、無色界天，那是真正的天人，名副其實。第三種叫「淨天」，這個也是尊稱。淨是清淨的淨，在小乘法裡面稱四果羅漢為淨天，他在三界六道裡頭最極清淨，所以我們稱作淨天。第四種稱「義天」，義是義理之天，這裡稱大乘菩薩，對於世出世間甚深的義理他都能夠很透徹的明瞭，所以我們稱作義天。對於釋迦佛的稱呼，稱作「第一義天」，所以稱之為天中天，諸天之中的天。天本來是上的意思，是高高在上的意思，這就是至高無上的一種尊敬的稱呼。
「願天中天」，就是願佛您老人家慈悲。『普為說之』，這裡一個「普」字，諸位就曉得阿難尊者這個問，我們在講經題的時候，問有五種，這是屬於利樂有情問。為什麼？不是對他一個人講，可見得阿難自己並沒有疑惑。阿難能不能把這個道理解釋？能夠。他為什麼不講？聲望不夠，他說出來的話分量不夠重，人家聽了未必能相信。必須這個話從佛口裡面說出來，大家聽了才生尊重之心，才能夠信受奉行。所以阿難這個啟請，是代替我們大眾啟請，是屬於利樂有情問。實在是問得太好！所以我們今天看到這許多現象，才有這部經來給我們做答覆。
下面，世尊的答覆一共分了有四段。第一段，就是答覆學佛得到富貴諧偶，他是怎麼學的，他怎麼會得到。第二個答覆，是不諧偶的，就是衰耗不諧偶。從文字裡面來看，答覆第一段的文字不多，答覆第二段的文字就比較上要長一點，可見得賓主，從文字長短裡面我們也能看得出來。第三段，是世尊對於一切學佛人有一段訓誡之詞，有一段教誨、勉勵我們的話。末後跟我們講三寶難逢，既然遇到了應當要珍重，不要把這個好的機緣失掉了。我們現在按這個順序來說。
【佛告阿難。有人奉佛。從明師受戒。專信不犯。精進奉行。不失所受。】
這是第一段，答覆富貴諧偶的有四個小段，這是第一段。第一段裡面是講最重要的條件是學佛一定要有好老師，你要學佛，師友是第一。你沒有好的老師、沒有好的同參道友（就是好的同學），在一塊切磋琢磨，我們不容易成就。像六祖惠能大師那是天才，是不是生下來就具有的？不是的，也是多生多劫修的，這一生我們沒有看到他修，人家多生多劫修的。這就是說明天才不是天生的，前世修得多。有過去在台中住得久的，聽聽李老師講經，他老人家就常常講，我這一上座就講經，絕不是一生、兩生的事情，過去多生多劫都在講經。所以那個上台講得好的人，我們也去學他，一下就能學得那麼好？不可能的事情，為什麼？人家生生世世都講經，我們怎麼能趕得上？能大師是真正放得下，他老人家以後教誡學人，就是以「本來無一物」為宗旨來接引學人的。比神秀和尚「時時勤拂拭」，那是要高明得多。但是「時時勤拂拭」，說老實話我們能做得到；「本來無一物」，那是一步登天的事情，我們做不到。
這頭一個條件，就是『有人』，這個地方也是假設的話，假使有一個人他也學佛，『奉佛』就是他也學佛，他希望接受佛陀的教育。『從明師受戒』，這個「戒」就是教誡之戒，就是教導的意思。「明師」，諸位要把這個字看清楚，不是名氣大的名，名氣大的人沒有什麼用處。這個「明」，真正通達事理、有修有證才叫做明，這個明是智慧的意思。因此求師，智慧是第一。這個諸位要好好的記住。這個歐陽竟無《內學》裡頭有，江味農居士《金剛經講義》裡面講得透徹，我們求學選擇老師，第一個就是他有沒有智慧，老師的行持，好像他的戒律清淨不清淨，其次。這一點諸位要特別記住。你要是選擇那個老師戒律很精嚴，你是跟他學戒律、是跟他學智慧？他沒有智慧，戒律精嚴的人沒有智慧的很多，為什麼？死在戒條之下，他特別的執著，分別心重、執著心重，開不了智慧。
往往我們不懂這個道理，拿戒行來做老師的標準，於是乎我們失掉的就太多了，失掉的機會太多太多了。像章嘉大師在世的時候，一般人把他錯認了，那是個政治和尚，佛學他未必行。所以章嘉大師在台灣住那麼多年，沒有人跟他學，多可惜。圓寂之後，大師火化，燒了一萬多顆舍利出來，大家驚奇了，那不容易。我記得我初次跟懺雲法師見面，說到章嘉大師他後悔得不得了，就是誤聽到人家那是個政治和尚，沒有向大師去請教。章嘉大師的智慧、定力我不敢說，台中李老師說過，大概在台灣是沒有人能比得上他。真正有智慧，真有定功，你看看多少人當面錯過。這就是雖有明師，我們不認識他，或者是誤聽了一些謠言而不願意親近，把這個機會錯過了。
自古以來這些大乘的法師，諸位在《高僧傳》裡面細細的去看，你去研究，人家的戒是清淨的，但是他那個戒行不是擺在外面給人看，不是的，不是斤斤兩兩在那裡計較、在那裡執著的，他不是這樣。大乘菩薩戒叫心地戒品，外面是恆順眾生、隨喜功德，內裡面是清淨光明、慈悲喜捨。眾生要能夠認識那就有福了，不認識是自作障礙。你說章嘉大師，他老人家在世的時候，他的地位是總統府資政。他老人家自己就跟我講，他說有些人不知道我、不了解我，說我架子很大，不敢來見我。實際上章嘉大師平易近人，無論什麼時候、無論什麼人你去找他，他都會接見你，一點架子都沒有，這是許多人搞誤會了。所以當年跟他學的，我跟他學，我就沒有看到第二個人跟他學。所以明師非常有關係，我自己學佛的基礎是章嘉大師給我奠定的，而後十年在台中學的什麼？講台上的技巧，講台上的技巧是從台中學得來的，可是佛學的根柢是章嘉大師奠定的。這個兩位都是我們台灣之寶，真正的善知識。所以遇到了，我們自己佔了便宜，在學佛的路上沒有走迂迴的路，這就佔很大的便宜。
「受戒」，受是接受，戒就是教誡，老師教我們怎麼做，不折不扣的就要把它做到。這個地方的戒，你不要把它看作三皈五戒，那你就是望文生義；就是老師的教誨，老師教我們怎麼做，我們就怎麼樣做法。
『專信不犯』，這是一個做學生的態度。老師教給你的，你敷衍塞責不認真的去做，下一次再見老師，人家不教你了。所以你要認真，這一個禮拜教給你的，你就要把它做好，下一次見面才能交得了卷，這樣老師才歡喜、才肯教你。所以對於老師要「專信」，一心一意，沒有二心。跟定了一個老師，不能聽人家說某師不錯，心又動了，又想到那邊去修學；再有人說，那一位善知識也很不錯，相當高明，好，你又到那裡去了。你要這麼一來，你一樣都學不成。世出世法教學，在利益與方式上都是相同，老師只有一，沒有二。兩個老師教你走兩條路，一個老師指一條路，你究竟走哪一條路好？兩條路同時走，辦不到。走一條，必須得捨棄一條，又不肯捨，那好了，始終就猶豫不決。三個老師三條路，四個老師四條路，無所適從。
現代的教育跟從前不一樣，從前的教育，諸位你讀讀《宋元學案》、《明儒學案》，你去讀讀裡面講師承。這就是前天我們在《六祖壇經》裡面講到「儒宗學士」，師承，儒家的宗師，這是講師承，一代一代，代代相傳，一個老師，他才會有成就。在佛法裡面講，就是祖師，也得要跟一個老師才能有成就。諸位讀《高僧傳》、讀《禪林寶訓》，自己應該要有所覺悟。我們今天學東西為什麼學不成？就是我們心不能定下來，心是動的，對於老師沒有信心，所以不能成就。如果對這個老師有信心，怎麼樣艱難困苦也不離開，才會有成就。心稍稍一動搖，就掉頭而去，不會有成就。
所以我學佛跟大家不一樣的所在，就是一個老師教。章嘉大師圓寂了以後，我就親近李老師，跟了他十年。章嘉大師三年。我學佛十三年，「專信不犯」。到台北來講經是五十六年來的，幾乎在十年當中，就是講經頭十年當中，完全依照老師的規矩，絕不敢越老師規矩的一步。離開老師了，還要守住老師的範圍，不敢標新立異，自以為是。這就是什麼？這也是在此地講專信不犯。必須得世出世間之理真正能圓融、能自在了，才可以越出老師的範圍。理事沒有圓融、沒有自在，就要守住老師的範圍，對於自己絕對有利而沒有害。沒有到這個程度，那就得守定；到這個程度，是自自然然超越。這就是在一般佛法裡面講，自己有了悟處，才能夠展開經本稱性而談，無拘無束。
所以現在諸位到我這裡來，想學講經比較要困難。我剛剛到台北市來講經那個時候，你們要在我會下聽講經、學講經很有受用，為什麼？完全按照規矩講的，你有受用。現在我講經沒有規矩、沒有方圓，你聽了會有受用，但是學講經不行，學講經是一定要從基本的方法來學起。基本的方法學，如果叫你學，有人不願意，為什麼？太呆板，完全是消文釋義，沒有發揮的地方。沒有發揮，人家聽了有什麼味道？但是那是基礎。發揮，是理事圓融之後才能有所發揮，所發揮的東西才不離題，才不會有差錯。我們沒有這個能力的時候，守住規矩、守住方圓。規矩、方圓熟透了，古人所說的熟能生巧，所以那個巧是熟透了才得來。這個幾句，試問問我們能不能做到？我們有沒有這個機緣遇到？
『精進奉行』，「奉行」就是照做，「精進」是一天比一天做得多，決定沒有懈怠，決定沒有退轉，這個叫精進奉行。『不失所受』。這個幾句是講的師資之道。那個不拜老師的，自己去瞎摸索的，不會有成就。古今中外，你看看有成就的人，都有老師。六祖惠能大師也要五祖忍和尚給他印證，看他的見解、他的想法有沒有錯誤，還要找個人來給他印證。印證就是他的老師，這個諸位要記住。我們在《壇經》裡面看到，六祖親近五祖，《壇經》裡面記載得很明白，只見兩次面，一次是到五祖門庭去叩見的時候，問答了幾句話，然後就叫他到碓房裡面去做苦工去了，一做就做了八個月，八個月沒有見面。最後那天見面，晚上五祖給他講《金剛經》，天沒有亮的時候就把他送走了，說你趕快走。惠能大師跟五祖只見了兩次面，八個月的時間。兩天就是老師，不能說親近他只有兩天算什麼老師？不行，那就是老師。《壇經》後面我們會讀到，「機緣品」裡面我們會讀到。永嘉大師到六祖那裡去親近他一天，所以當時號稱「一宿覺」，親近一天，那是他的老師，永嘉是了不起的人。
所以我們看看古人，師資之道，實實在在值得我們敬仰，值得我們效法。我們千萬不要以為現在我們出家了，我們已經講經說法當大法師了，看到我從前那個在家的老師，我念小學的老師、念中學的老師，他也學佛了，「某居士」，你這樣稱呼就忘本了，不可以的。見了面怎麼？還要稱老師，他稱你法師、稱你大師，你回過頭還要稱他老師，為什麼？小的時候教過你書，你要稱他某居士你就忘本了。你這樣一稱，跟你說天下人對你就另眼相看，怎麼另眼相看？某人背師叛道。真正有智慧的善知識不恥你，不理你。就是說你縱然有才，有才華，辯才無礙，你這個人沒有德行。關係太大了，為什麼？忘本，這是在學業、道業上最大的障礙。對於一個忘本的人，諸位想想哪一個人願意教他？學成了之後就把你忘掉了。當然老師教學生是盡義務，尤其菩薩接引眾生，絕對不望報的。但是他要考慮一個問題，不能給世人立一個壞榜樣，所以老師不教你也就是教你，對你還是有利益。為什麼？就天下人學一個好榜樣，不能給天下人樹立一個壞的榜樣。五十三參裡面有順、有逆都是善知識，順境的善知識，你看都有讚歎；逆行的善知識，有敬意而沒有讚歎，為什麼？恆順眾生，隨喜功德，我們念念不要忘了廣大的眾生。
我們要度廣大的眾生，必須要建立好的典型、好的模範，才能夠教化眾生。所以善知識、佛菩薩不斤斤計較的，但是必須要為苦難的眾生做典型，就是捨棄也是不得已而捨棄。實在講這個原因，就是因為我們沒有受過基礎教育。所以我常講，哪個人不曉得孝順父母？不知道怎麼孝順法，心裡很想孝順，做不出來，沒有學過；心裡面想尊敬老師，不知道怎麼尊敬法。周邦道居士到我這裡來，我決定不能稱他周老居士，我要稱他一聲周老居士，我在這裡講經不會有人聽了，你們要坐在這裡來聽我講經、來捧我場，你們愚痴，你們不懂事。所以諸位要懂這個道理，這個理明了，你遇到明師才不會錯過，明師也不會捨棄你。教我們一天就是我們老師，一輩子都要喊他老師。不管自己到什麼樣的地位，你做了總統、做了大王，看到他，他還是你老師，他教過你。
第二段裡面，這是講事相，前面是講存心，第二段講的事相。
【形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬然燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。】
這就屬於事相上的修。事相上修法，給諸位說有兩種功德，自利的功德，利他的功德。自利什麼？就是修淨心。這個地方說得簡單，《孝經》、《禮記》、《沙彌律儀》裡面說得詳細。這些東西諸位要不能讀，《五種遺規》也非常好，中華書局那個版本很不錯，自己可以讀，自己要學。現在這些東西你找人教，誰教？人家也不敢教。只有自己去學習，熟讀，讀了之後要在日常生活當中要做到。那些書它不是念的，是做的。
『形像鮮明』，此地的「形像」有兩種解釋，一種是指供養的佛菩薩的形像，要清潔，要莊嚴；講台、桌椅要擦得乾乾淨淨一塵不染，陳設得整整齊齊，這是我們學佛做佛弟子的一定要懂得。我常常在這裡看到的，這是說我們自己的地方，有的時候燈擺斜了、擺歪了，桌椅上的灰塵不必說了，有的時候蠟燭台一個在前、一個在後，這個都是不敬。我們學敬在那裡學？在這些地方學。回到家裡面去，家裡面如果供的有佛像也要整齊，要莊嚴，要清潔。對佛像敬就是對父母尊敬，父母在家裡是活佛，常常要照顧到。整齊、清潔、莊嚴。
『朝暮禮拜』，這就是我們俗稱的早晚課誦。早晚課誦，給諸位說，不要找寺廟裡的課誦本，那個課誦本的課誦沒有用處。為什麼沒用處？念這些經咒的意思，一句也不懂。我們自己不懂，念的以為佛菩薩會懂，佛菩薩也聽不懂，不曉得念些什麼，時間都浪費掉了。早晚課誦要找什麼？選擇那個經典裡面的教訓，針對著我自己毛病的，經典的作用就是修正我們自己錯誤的行為。《阿難問事佛吉凶經》就很好，並不長，聽了一遍，意思懂了，你就拿這個做早課。天天念的時候，我是不是從明師受戒？是不是專信不犯？我是不是朝暮禮拜、恭敬燃燈？我有沒有這樣做？『恭敬』，給諸位說什麼叫恭敬？現在人就彎腰敬禮，這叫恭敬嗎？不是恭敬，心地清淨叫恭敬，心地不清淨就不敬。心地光明叫『燃燈』，所以燈是代表心地的光明。佛前燃的這盞燈看到了，我的心是不是光明磊落？所以這個是修定、修慧的基礎。
「禮拜」是修行裡面重要的一個法門，這個法門給諸位說，是福慧雙修、智悲等運，不可以把它看輕了。但是我們現在什麼？只有這個形式，不曉得意義，所以我們拜佛得不到功德利益。拜佛的時候修什麼？理上講修動靜不二，拜佛的時候心是靜的，一念不生，這是恭敬；身是動，五體投地，每一個小動作都做得很正確。在養生之道上來講，身心的運動，養心要靜，養身要活動。身是一部機器，要不動就生鏽、就出毛病了，心要靜。所以禮拜，養心、養身最妙的方法。這個是早晚課誦，課誦裡面學了，換句話說，在二六時中要保持什麼？身動、心不動，這就是禮拜。不是我禮拜的時候這樣，我替大家做事的時候我身動、心不動，那就是禮拜。所以這種禮拜無有間斷的。身的禮就是運動，表什麼意思？為一切眾生服務，那我們就要動，不動怎麼能為一切眾生服務？心要清淨，這是把禮拜這個課程運用到我們生活上來了。所以早晚禮拜的時候，要想到我為什麼禮拜？這就是學習服務大眾。禮拜的功德無量無邊，學謙下，以我最尊、最貴的頭禮佛之足。一切眾生皆是未來佛，這是常說的，我們對一切眾生就要像對佛一樣的恭敬，去侍候他、去事奉他，沒有任何的條件。所以最先從哪裡學？從侍奉父母學。我們要為眾生服務先要為父母服務，這個時候才能叫行孝，才能盡孝道。
『淨施所安』，「安」是指的安穩。不安穩，當然財法有所欠缺，譬如說他衣食不足，他不安；學道的人道業沒有成就，不安。一個佛子就要對他布施，他缺乏財物的，我們在財物上幫助他；他想學法的，我們知道的也得要幫助他，這叫施。布施，財布施、法布施，布施裡頭要注意清淨。「淨施」，對方能夠得到安，自己也安了。淨施，自己能夠得到安；不淨的施捨，雖然施了，心裡還常常掛念著，那就不安了。所以這個布施，最好的布施就是淨施。在佛法裡面常講是「三輪體空」的布施，才叫做清淨。既然布施出去了，絕對沒有留戀。你既然布施給人，那個人不管他怎麼個用途你也不必牽掛，他用在善處也好、用在惡處也好，他造他的業，與我無關。沒有布施之前可以考慮考慮，既布施之後，絕無後悔，絕無分別，絕無執著，心地清淨。
『不違道禁』，這個「道」是指的理，「禁」是指禁戒，是指的事，就是與理與事都不違背。菩薩之行為，身口意業的造作就叫做禁戒。佛的三業所造，記錄下來就叫戒律，是我們學佛人的模範。一樁一樁都記錄下來，不勝其煩，所以記錄下來的是綱領，運用是靈活的。所以對於這個理論必須要通達，不能通達就不能夠靈活運用。道理明了，就沒有障礙了，疑惑的心就沒有了。他有智慧、有慈悲、有決斷，應當怎麼做法就怎麼做法，毫無猶豫。可見得這個理與事，平常要薰修、要學習，在一切事相裡面才沒有疑惑，心是定的、是清淨的、是光明的，行為純善的，成就無量無邊的功德。
『齋戒不厭』，這個地方的「齋戒」，給諸位說齋戒是講的清淨心，齋是指清淨心，戒此地是指的禁戒。怎麼樣才不厭？理事圓融才不厭；理事沒有圓融的時候，時間久了就討厭。世間人凡是不能持久，俗話所謂的「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在西天；學佛三年，佛化雲煙」，變成老油條了，這就是說愈學愈遠、愈遠愈馬虎了。初發心的人真是勇猛，成佛作祖都有餘，可是就不能持久。原因在什麼地方？理不能夠明瞭，所以在事修上時間久了他就懈怠，他就疲厭了，換句話說，他就退轉了。
『心中欣欣』，就是我們平常講的法喜充滿。這是學佛人如法的修學，他平常所得的一個受用，一定是這個樣子。無論在什麼時候，無論在什麼環境裡面，他是歡喜心，就是法喜充滿，一定是這個樣子。如果我們在一切時、一切境界裡頭還有煩惱，一定要覺悟我們學佛一定不如法。你要如法的話決定沒有煩惱，縱然遇到冤家對頭也沒有煩惱，過去那個人怎麼整過我、怎麼害過我的，現在見面心裡面連痕跡都沒有，人家心裡頭有界線，我們心裡頭沒有界線。所以我常說世間人有所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，真正佛弟子沒有防人之心。為什麼？有防人之心就有煩惱，為什麼？我還常常提防人，沒有，在心裡面是不設防，這個心才自在。別人傷害我怎麼辦？你要懂得因果，道理就很顯然，是「一飲一啄，莫非前定」，到後面我們會講到。人家害我，過去世我害他，要不然這麼多人在一起，他為什麼害我，他不害別人？有因有果的，絕不是偶然的。既有因果，一報還一報，報掉了，太好了，以後帳了了，清楚了。欠錢的應當還錢，欠命的應當償命，理所當然，痛痛快快的接受，歡歡喜喜的接受，毫無猶豫。所以說是任何災害的來臨，既不怨天也不尤人，逆來順受，心安理得，法喜充滿，你才能得到佛法眼前的一點小受用，這一點受用就相當不容易。
今天時間到了，這一段還沒講完，底下講的是諸天鬼神的保護。我們也不必太趕時間，我們今天就講到此地。這個兩段是釋迦牟尼佛答覆阿難尊者，事佛得富貴諧偶所不能少的條件，我們要這樣修學才能夠得到富貴諧偶。今天這個兩段裡面所講的都是講的修因，一個是講存心，一個是講事相上的修行，我們學佛如何存心，如何待人接物，怎樣一個修法。下面這一段是講的果用，我們這樣修究竟得到些什麼好處？是底下這幾句。