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修華嚴奧旨妄盡還源觀　　（第二十二集）　　2009/4/14　　台灣高雄　　檔名：12-047-0022

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第五頁第七行最後一句看起，我們把經文念幾句對對地方。

　　【良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。】

　　我們就念到這一句。這一段是第二段裡面一個小段，第二段是講「法界圓明自在用」，這是講生命的起源。這個生命不是講別人，是講自己，也就是說我是從哪裡來的。禪宗有一句話頭，「父母未生前本來面目」，我們父母未生之前本來面目是什麼？這是屬於《還源觀》六個大段裡面第二段，第一段是講本體，是講自性。釋迦牟尼佛在三十歲的那一年，他在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，叫明心見性。性是什麼？他說出來，他說得很詳細，就是《大方廣佛華嚴經》。在中國一千三、四百年之前，也有一位佛降生在中國，為我們做實驗，就是禪宗的六祖惠能大師，他二十四歲那一年明心見性。性是什麼？能大師說了五句話，很簡單，惠能大師不認識字，現在中國的話叫沒有文化；釋迦牟尼佛是有文化的，他還出去參學了十二年。可是能大師沒有，不認識字，沒念過書，學佛了也沒有聽過一天的經，不要說聽一部，一天沒聽過，偶爾斷斷片片的聽人家念《金剛經》，他一聽就明白。在五祖忍和尚那個地方八個月，諸位要知道，他八個月在碓房裡面是舂米破柴，沒有進過講堂，也沒有進過禪堂。末後的那一天五祖傳法，半夜三更他在方丈室召見，三更的時候進去沒有人知道，忍和尚給他講《金剛經》大意，決定沒有經本，為什麼？他不認識字。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，也是明心見性。能大師見性，跟釋迦牟尼佛見性是同一個境界，都是所謂明心見性、見性成佛。

　　釋迦牟尼佛是以佛的身分出現在世間，這就是《普門品》裡面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。惠能大師在中國，這是應以比丘身而得度者，即現比丘身而為說法，諸位不要有差別的看待，是平等的。能大師聽到忍和尚講到「應無所住，而生其心」，他就悟入，他也做了個報告，他說得很簡單說了五句話，釋迦牟尼佛說了一部《華嚴經》。這五句話跟《華嚴經》的內容完全相同，五句話不少，《華嚴經》不多，五句話展開來就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》一濃縮就是這五句，這個我們要記住。人家要是問你，《華嚴經》這麼多，講的是什麼？你把惠能大師五句話說出來就沒錯。第一句你看「何期自性，本自清淨」，第二句「何期自性，本不生滅」，第三句是「本自具足」，第四句是「本無動搖」，第五句是「能生萬法」。你看看，清清楚楚、明明白白，一點都不囉嗦，非常適合中國人的口味，中國人就怕麻煩。無論是言語，無論是文字，你看自古至今，所要求的四個條件叫簡要詳明，言語能做到這四個字，一流的言語；文章寫到符合這個標準，是第一流的文章。簡是簡單，要是扼要，詳是詳細，明是明白，要簡單、要扼要、又要詳細、又要明白，簡要詳明。惠能大師開悟的時候說這五句話，真叫簡要詳明。

　　印度人不一樣，印度人喜歡囉嗦，喜歡詳詳細細不厭其煩的講，所以釋迦牟尼佛給他講了一部《大方廣佛華嚴》，內容就是能大師所講的這五句話。可以說這五句話是《華嚴經》的總綱領，《華嚴經》是這五句話的細說，就這麼回事情。賢首國師了不起，也是明心見性，他要不明心見性，《妄盡還源觀》他作不出來。他能把《大方廣佛華嚴》這樣大部的經，最重要的修行方法，怎麼樣入華嚴境界，你看看就這麼薄薄的這一小冊子，這一篇文章六大段。第一段就是講自性，「自性清淨圓明體」，就是惠能大師講的，「本自清淨、本不生滅、本自具足」，這就是前三段所講的，末後所說的就是「能生萬法」，我們怎麼樣修行叫五止六觀。為什麼佛菩薩跟一切眾生起感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應？這裡面自性有四德，自自然然與一切眾生起感應道交的作用。在這裡面告訴我們，物質現象跟精神現象是一體，我們現在學的這一段，第二段是一體起二用。第一段我們學過，「海印森羅常住用」，第一段是講宇宙怎麼來的，宇宙是依報，佛法講的是依報跟正報，依報是宇宙，正報是自己，這個一定要搞清楚。外面一切別的人呢？別的人是我依報裡面的人事環境。正報只講自己一個人，這個很重要，自己不知道自己從哪裡來的，那叫迷惑顛倒。自己是這麼回事情，自己與外面宇宙是個什麼樣的關係？這個確實關係太密切，是一個根生的，這一個根就是前面第一條所講的自性，自性變現出來。

　　大乘經上佛常說，「唯心所現，唯識所變」，心就是講自性、真心，這個不是妄心，真心能現，外面境界千變萬化那叫所現，能現、所現。所以物質的現象就是宇宙的現象，精神的現象是我們自己這個人的現象，人還會變，也千變萬化，六道輪迴不就是變化嗎？這一生在人道，要修得不錯來生就到天道去，修得不好來生就變畜生道，這個身常常在變。造作一切不善就變餓鬼、變地獄、變畜生，造作善業就來人間、天上，再往上去你就作阿羅漢、作菩薩去。所以物質現象是常常在變，變的裡面有一個不變的，不變的才真正是自己，這是什麼東西？現在外國人也懂得，外國人講靈魂。我們中國人古時候也講，你看《易經》裡面講「遊魂為變，精氣為物」，跟佛法講得也很相似、很接近。所以這些大聖人我們不能輕視，確實是佛菩薩再來，應以什麼身得度他就現什麼身。在中國不是現的佛菩薩身，也不是現的聲聞身，中國人相信聖賢，在中國就是現的聖賢身。這是《楞嚴經》上所說的，諸佛菩薩應化在十法界，「隨心應量」，隨著眾生心，你喜歡什麼他就現什麼，這自性變現的，自性能現、能變。自性裡面有沒有這個東西？不能說有，也不能說沒有。沒有緣它就不現，不現的時候在佛法裡面叫隱，好像隱藏起來不見；有緣，它就現。

　　這個緣是什麼？世尊在大乘教裡講得很多，叫「一念不覺」。這一念，一念不覺，不是覺，覺就沒有問題，一念不覺這叫根本無明，這叫無始無明。根本無明是什麼意思？就是整個宇宙跟我們自己出現了，那是根本，從那個地方出現的，從自性出現的，叫根本。無始是什麼意思？跟你講沒有開始。這沒有開始，沒有開始就不是真的，有始有終就是真的，沒開始。沒開始怎麼個意思？《楞嚴經》上也講「當處出生，隨處滅盡」。我們學經教，早年年輕學的時候似懂非懂，總有疑惑，心裡有疑。這個疑沒有關係，這個疑不是貪瞋痴慢疑的疑，這個疑叫疑情，小疑就有小悟，大疑就有大悟，不疑就沒有悟，你就不會悟。所以學經教，佛說的不能說他說錯，佛肯定是真話，可是我們自己體會不到這個境界，什麼叫當處出生、隨處滅盡？總是想不起來。學習的時間久了，慢慢就有體會。我也從這裡體會到古人跟我們講的一句話，年輕時候聽了真的不懂，現在聽到這句話是五體投地，佩服得不得了，這什麼話？「讀書千遍，其義自見」。你看你們大家都聽說，也會說，真的，一本書念上一千遍，你就開悟！不要去講，不要去聽，你全都明白了。為什麼？千遍讀下去，你的心定了，這是佛家講的原理，因戒得定，因定開慧。什麼是戒？一千遍恭恭敬敬的去讀，不要有妄想，像馬鳴菩薩教給我們的原則，不著文字相、不著名字相、不著心緣相，你一千遍念下去你就得三昧。念《彌陀經》就得彌陀三昧，或者稱之為念佛三昧都可以，念《法華經》就叫法華三昧，念《楞嚴經》就是楞嚴三昧。無量無邊的三昧，一個三昧得到一切三昧都得到，一通一切通。

　　所以，問題在哪裡？你肯不肯按照規矩，這是持戒很重要，你去念一千遍。如果你去聽，聽一千遍，聽怎麼樣？心不在焉。我一面做事一面聽，行不行？不行。為什麼？你沒有專心，你那個聽十萬遍都不如人家一千遍，人家一千遍是專心、誠敬。印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益」，要用誠敬心恭恭敬敬的去聽。什麼叫恭敬？規規矩矩，心裡沒有妄念，萬緣放下，一心專注，你去聽。你聽上一千遍，你就得三昧，你就開悟，就這麼回事情。一心專注，這一千遍聽下來得三昧，就是說你的妄想分別執著放下了。悟的是什麼？大徹大悟，明心見性，那你跟釋迦牟尼佛、跟能大師無二無別。這是大乘教裡面佛常常講的，一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛，你為什麼成不了？你的妄想雜念太多，分別執著太多！《華嚴經．出現品》裡面，世尊很慈悲跟我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。哪個不是佛！人人都是佛，一切眾生都是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，樹木花草也是佛，為什麼說佛？佛是說自性，自性也叫法性。我們今天著了相，相是法相，性是法性，法相不一樣，法性相同。不但動物有法性，植物也有法性，礦物也有法性。性是什麼？性是精神的現象，佛家也說得很簡單，「見聞覺知」，你能見，你能聽，你能覺，你能知，這是自性裡頭本來具足，是不生不滅的。再小的物質現象都有見聞覺知，我們人有見聞覺知，動物有見聞覺知非常明顯，植物有見聞覺知就不太明顯，礦物就更不明顯，有沒有？它真有。

　　我聽說日本江本博士過幾天要到台灣來訪問，他有三場講演，安排在十八、十九、二十這三天，在台北一場、台中一場、高雄一場，希望大家把握這個機會去聽他講。他講什麼？水有見聞覺知。水是礦物，真的它會看，我們寫個愛字，寫中國字、寫韓國字、寫英文，寫德文法文都可以，你把這個字貼在杯子上面它都知道，我們人不認識，它會認識，它知道。我們起個念頭，我說我很歡喜你，或者我討厭你，它也曉得，它有見聞覺知。他做了十幾年，江本博士跟我是老朋友，我去過日本幾次，參觀他的實驗室，水有見聞覺知。我還告訴他，我說「很難得你能把這個測出來，用科學的方法證明水有見聞覺知，有受想行識。除了水之外，無論是什麼物質，泥沙、微塵統統有見聞覺知，你繼續努力把它統統測出來，那跟佛法講的沒兩樣。」這就是說明物質現象跟精神現象是分不開的，有物質一定有精神，有精神一定有物質，這兩個分不開。這兩樣東西是同時緣起，就是我們今天學的這個，一體起二用，一個正報、一個依報，依報是物質現象，正報是精神現象，同時生起的。所以物質裡頭有精神，精神裡頭有物質。

　　這個一念，佛經上常講「一念不覺」，不覺我們好懂，一念不好懂。一念是什麼意思？我們在經典上看到，世尊跟彌勒菩薩的對話，才知道這一念的意思。世尊問彌勒菩薩，說一般人心目當中所想到的這一念，佛問這一念當中有幾個細念組成這個粗的念頭？這一念裡頭有幾念、有幾形、有幾個識？這問得好，這個話我們問不出來。彌勒菩薩回答世尊，他說一彈指這樣短的一個時間，一彈指有「三十二億百千念」，我們怎麼曉得這一念不覺？三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講的是三百二十兆。我們彈指彈得快一點的，這一秒鐘大概可以彈四次，那再乘四，就是一千二百八十兆，一秒鐘。一秒鐘有一千二百八十兆次的生滅，這個念頭，念頭有生滅。彌勒菩薩說「念念成形」，形就是宇宙，物質世界；「形皆有識」，只要是有形，物質裡面統統有見聞覺知、有受想行識。我們就知道，現在我們都是用秒做單位，一秒鐘有多少個念頭？有一千二百八十兆，每個念頭都有物質現象、都有精神現象，精神跟物質是同源，同一個自性，是不能夠分開的。

　　我們現在學到這一段，物質現象就是宇宙之來源，精神現象就是我從哪裡來的，我跟宇宙是同時發生的。發生在什麼時候？就是無始無明，根本無明，這個無明一斷現象全沒有了。所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼你會看到現象存在？因為你妄念沒斷，所以這現象存在；妄念真的一斷，這個現象就沒有了。永嘉大師說得好，那也是過來人，他要不是過來人他說不出，他在《證道歌》裡面告訴我們說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道輪迴就像一場夢一樣，我們在作夢，醒過來之後夢就沒有了。醒過來是覺悟，你迷的時候有，覺悟的時候就沒有，所以六道不是真的，是假的。十法界呢？十法界也是假的，也不是真的。我們要再問，諸佛、阿彌陀佛的剎土，極樂世界、華藏世界呢？告訴你也是假的，也不是真的。我們讀了《華嚴經》，聽釋迦牟尼佛講的，我們自己還沒有入這個境界，我們曉得有起心動念，這個起心動念非常微細，也就是念頭的生滅是一秒鐘裡面一千二百八十兆，這樣的細念，這個細念不斷，你看到宇宙現象就不會中斷。如果只有這個現象，你沒有分別、沒有執著，你所看到的就是華藏世界，諸佛的實報莊嚴土。

　　如果從這裡面再加上分別，諸佛的實報土不見了，實報土變了，變成什麼？變成四聖法界，就是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，變成那麼多東西，這相當複雜。如果你還有執著，四聖法界不見了，六道出現了，就變成六道，六道裡面有三善道、有三惡道，那就更複雜，就變成這種情形。沒有一個是真的，而且你一定曉得，同一個自性清淨圓明體。所以整個宇宙的現象，用現在的術語來講，是有機的現象，都是活的，沒有一個是死的。所以江本博士做的實驗，從這個實驗裡面，我們能夠體會到礦物裡頭有見聞覺知、有受想行識，它是活的，這是一個非常重要的理念。我們有這樣的理念，我們才曉得，整個宇宙跟自己是一體，這個重要！我討厭別人是討厭自己，我愛別人是愛自己，我幫助別人是幫助自己，我糟蹋別人是糟蹋自己，這裡頭是講什麼？講因果的現象。這個現象也是從宇宙一發生的時候，就是你一念不覺的時候這個現象就有，所以自性、物質、精神、因果同時發生的。我們不了解這個事實真相，我們染了很多不好的習氣，這些不好的習氣自己要是不肯放下，你永遠就不能回頭。你看看，賢首國師這篇文章的題目，「妄盡」，那個妄要把它斷盡，妄是什麼？起心動念、分別、執著，這都是妄，無量無邊的虛妄總離不開這三大類。

　　所以佛在大乘經裡面跟我們講得很明白，你只要能把世出世法，世出世間一切法不執著，你就證阿羅漢果，你就成正覺，正覺就是阿羅漢，六道沒有了，你到四聖法界去。如果你再能夠把分別也斷掉，我對於世出世間一切法不再分別，那就恭喜你，你升級了，你證得正等正覺，你成菩薩，是真菩薩，不是假菩薩。如果你再能把起心動念都放下，不起心、不動念，給諸位說，我在這段前面講過，因為你起心（就是妄想，起心動念是妄想），宇宙就發現了；動念，自己就發現了。起心動念是同時的，雖然有先後，速度太快了，沒有辦法分別。你要曉得，一秒鐘一千二百八十兆個生滅，你怎麼能覺察得出來？每一個生滅裡面有成住壞空四相，那麼短的裡面它還有四個現象：成住壞空。這在理上是高等哲學，在事上講是高等科學，科學跟哲學都講到登峰造極，都講到究竟圓滿。所以世尊用華嚴來做比喻，華就是花，用植物來比喻花是因，花開得好，果實一定結得好；用嚴來代表果，嚴是莊嚴美好。這就是說明因果，因果跟宇宙起源是同時發生的，好因就有好果。懂得這個道理，如果能落實在我們實際生活當中，利益就太大！為什麼？落實在自己是健康長壽、幸福美滿；落實在家庭，你一家幸福；落實在你公司行號，你公司是無比興旺；落實在社會，社會安定，世界和平。為什麼？人沒有惡念，人沒有惡的行為，人起心動念都是一片慈悲，真誠的愛心。《華嚴》才告訴我們，整個宇宙跟自己是一體，不是一家，一家還太遠了，一個身體。

　　我這次到高雄來，我來看劉醫生，他給我治牙周病。第一天來他給我檢查，在牙齒縫裡面挑了一點，我們講髒的東西，牙垢裡頭挑出來，多大呢？針尖那麼大，很小很小一點，從牙周裡頭挑出來。他用放大鏡放了之後顯示在電視螢幕上給我看，看了好可怕，細菌有長的、有圓的都在動，都在那裡活動。我問他：你放大多少倍？他告訴我：三千六百倍。放大三千六百倍顯示在電視螢幕上，我就看到了。那是什麼？針尖那麼一點大。佛說：一滴水八萬四千蟲。針尖大的一點不到一滴水，一滴水比它大，一滴水至少比它大二、三十倍，它只有一滴水的三十分之一的樣子，那麼小那一點點東西裡面有那麼多。我悟到個什麼？我悟到就是《華嚴經》講的，整個宇宙跟自己是一體，這些細菌無量無邊，跟我們身體是一體。我為什麼會有牙周病？牙周病，劉大夫跟我講很嚴重，可是我自己沒有感覺，他也覺得很奇怪，我沒感覺。我跟這些細菌沒處好，我不知道，疏忽了，不知道牠們存在，我要天天為牠們祈禱，天天跟牠溝通，我們好好的互助合作，這病不就沒有了嗎？就跟我們跟這個世界一切眾生相處一樣，我們用真誠心，要愛心，要常常互相溝通，不能把牠們忘記。我對牙周裡面這些眾生疏忽了，沒好好的照顧牠們這個族群，其他的我是照顧到，像五臟六腑我都照顧到，我曉得這是一體，可是牙周裡面這個的確是疏忽。我才曉得點點滴滴都不能夠疏忽，為什麼？牠跟我們是一個生命共同體，牠跟我們是一個自性，一個自性清淨圓明體裡頭變現出來的。

　　怎麼變現的？還不是妄想分別執著變現出來的嗎？離妄想分別執著，這個東西都沒有了。妄想執著還沒有完全捨盡，我們要積功累德，我們要好好的跟大家相處，跟自身裡面所有一切細菌。現在我們知道，就是一個細胞裡面那個細菌都不曉得有多少，在高度顯微鏡之下都能看到，牠會動，它裡頭有活動，所以它是有機的，它不是死的。所以說整個宇宙裡面你去找，沒有一樣東西是死的，統統是有機體，連這個水，江本博士都實驗是有機體。一粒塵沙，那個塵沙裡面，我們如果把它放在顯微鏡下，把它放大的話，你也能發現到那裡頭有世界，那裡面有無數的眾生。這是我把前面這些大意，給同學們做了一個簡單的報告，這些話要多說，為什麼多說？一遍、兩遍聽了就耳邊風，忘掉！所以佛比孔子慈悲，孔老夫子不願意囉嗦，「舉一隅不以三隅反」，老夫子就不願意教你，你太笨了。可是佛陀慈悲，佛陀你一遍聽不懂二遍，二遍聽不懂三遍，他不厭其煩會給你講一萬遍、講十萬遍，一直到你聽懂為止，我們到哪裡去找這樣的老師？什麼叫大慈大悲？我們從佛菩薩教人，永遠教不厭，永遠不疲倦，這才叫大慈大悲，佛氏門中不捨一人。為什麼我們遇不到佛菩薩？沒有別的，不是佛菩薩不慈悲，是我們不願意學，我們聽個一遍、兩遍就滿足，不想再聽第三遍，他想教，我們不願意接受。

　　好在現在科學技術發達，我們把他老人家所教的東西，用這些科學的手段顯現在我們面前，我們每天來學習，一天學一遍，一千遍是三年，一萬遍是三十年。真正鍥而不捨學個一萬遍，那我想到沒有一個人不開悟，各個都成佛，只要你遵守這個方法，肯定能成功。所以現在我們想的，這想了多少年，想把經典變成有聲書，就利用電視，有文字、有聲音，不要有畫面。譬如一部《華嚴經》，我們把《華嚴經》念一遍，把它錄下來，文字打上去，這就是一部有聲的《華嚴經》。你學習起來方便，你每天播出來自己聽，那也得有福報才行，你可以不要幹活，一天聽八個鐘點，生活起居有人照顧，這是大福報。下定決心，我要把《華嚴經》聽一萬遍，你看你入不入華嚴境界？我相信古人的道理，古人那是中上根性，千遍就能入境界；我們是中下根性，我們不如他們，他們一千遍，我們一萬遍，一萬遍肯定能入境界。所以，用這個手段好！在很多年前我就想到，怎樣能夠把整個《大藏經》，把它變成有聲書，變成光碟，這是大工程，這是普度不同根性的眾生。我們做不到，我相信後人會有人去做，我們做一個宗派的，咱們淨土宗，淨土宗的經論不多，選個十種、二十種，經只有五經一論，祖師大德的註疏很多，我們選個幾種，有志一同大家一起來學習。我們相信這個方法好，這個方法一定會有好的效果。

　　我們看今天念的文，『良以非真流之行，無以契真』，我上面講的這些話，就是「真流之行」，你才能契入真實，真實就是自性清淨圓明體，這叫做明心見性。你看，釋迦牟尼佛見性，講一部《華嚴經》，自性是什麼樣子給我們說出來；惠能大師明心見性，跟我們講了五句；賢首國師見性，講一句「自性清淨圓明體」。這一句裡頭，自性清淨跟能大師的頭一句完全一樣，「何期自性，本自清淨」。後面他講了三個字「圓、明、體」，圓是圓滿，一點沒有欠缺，明是智慧光明，體是本體，能生萬法。能大師講五句，他說一句，一句就是五句，五句就是一部《大方廣佛華嚴》。《大方廣佛華嚴》濃縮成一句就是自性清淨圓明體，一句就講完。我們如何能回歸到自性？還源，妄盡還源，還源就是回歸到自性，那就是大乘教裡面所說的究竟圓滿的佛果，還在諸佛如來實報莊嚴土之上。就是這個自性清淨圓明體，你動了一念，這一念是妄念，起了個妄念，這個圓明體就產生變化，就變出依正莊嚴，依報跟正報，依正莊嚴。這個依正莊嚴，諸位要曉得，這個就是諸佛如來的實報莊嚴土，因為他沒有分別、沒有執著，他只是起心動念。

　　為什麼會有分別執著？世尊在楞嚴會上講到「知見立知是無明本」，這個無明是枝末無明，這個不是根本無明，是十二因緣裡的無明。你為什麼會有分別執著？是你自性裡有見聞覺知，那是真性裡頭有的，見聞覺知裡面有要見、要聞，有這麼一個妄念在裡面，它就產生變化，就變成什麼？變成分別執著，那就演變為十法界，再變為六道輪迴，愈變愈複雜。不管怎麼變法，變得再複雜，不離自性，這不好懂。所以我想到我小時候玩的萬花筒，我這裡還有一個做道具，這是個萬花筒，你們看這裡面三塊玻璃片，大概有個十幾、二十片碎片不同顏色的。我們只要一轉，轉是動，只要動，裡面的圖案千變萬化，你轉一個星期，一天到晚不停的轉，不會有兩個相同的，就這麼個道理。十法界依正莊嚴，那個範圍太大，我們就看現前我們地球上社會的變化，包括自然環境，不就像萬花筒一樣嗎？你不動它就不變。所以我們的心能夠修清淨心，不要妄動，這個社會上很多的天災人禍都沒有了。天災人禍從哪裡來的？首先是我們的心動，然後才是言語，我們所有一切錯誤的造作破壞了自然生態，在佛法裡講破壞了自性的功德，造成反常的現象，這個責任不在外面在自己。所以我們的行要真，與真相應，真是什麼？真性，與真性相應的行都是善的。

　　中國人的老祖宗，千萬年之前，雖然那個時候沒有文字，我們有理由相信他們懂得天道，他們這裡頭有不少也都是明心見性的人，所以告訴我們人性本善。後人編的《三字經》，把這個編在第一句，「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善，這個善就是賢首國師講的「自性清淨圓明體」，它是圓滿的，它沒有絲毫欠缺，它具足無量智慧、無量德能、無量相好，一切眾生平等平等沒有差別，所以從自性上講是一不是二，真的是一體。可是第二句它就講變化，「性相近，習相遠」，自性是一樣，相近是相同的；習性不一樣，習性是什麼？染污了。古人常講「近朱則赤，近墨則黑」，也就是說你的生活環境有關係，你跟善人在一起就變成善，跟惡人在一起你就學了惡，你不能不受環境的薰染。在中國古代的社會，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，善的這一面多，古人教給我們「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，這是什麼？這是性德，這是自性裡頭本來有的。在家裡面父母教、老人教，在學校裡面老師教，在社會上有許多賢達的人他們都表現給我們看，所以無論在你的思想、言行都受了他的薰習，這是善。

　　現在的社會，現在的社會天下大亂，《孝經》裡有一句話，你要真正懂得就知道現在社會為什麼會亂，這句話是這麼說的，「要君者無上」，這意思怎麼說？我們對於長輩，它是特別對於你的領導，你在公司做工作的時候，你對老闆不尊重，沒瞧得起他，沒有尊重他，甚至於還要種種手段去威脅他，就是目無尊長。第二句說「非聖人者無法」，法是什麼？法是規矩、法則。非是什麼？否定聖賢，對於聖賢的教誨不相信，打倒孔家店，我們就變成真叫無法無天，把這些與自性相應的規矩全都破壞掉。第三個說「不孝父母者無親」，親是什麼？親愛，你的愛心沒有了，你對父母都不孝，你的愛心沒有了。後頭說「此天下大亂之道也」，如果這個社會上有這三樁事情，這個社會一定是混亂，一定是亂世，你看我們現在是不是這樣的？不孝父母，不尊重聖賢，不服從領導，天下亂了。為什麼會有這種現象？那看現在社會是怎麼教人的，現在可以說普遍全民教育，人人都在接受，而且接受的時間很長，一天都不放過的是什麼？電視、廣播、報紙雜誌，你們天天都要看的。這裡面東西講的是什麼？你天天在學這個，不全都學壞了！

　　我記得大概四十年前，我住在台北，我那個時候跟方先生。政府在那個時候提倡復興中華文化，我記得教育部有三位官員去拜訪方東美先生，那一天正好我在方老師家裡，就碰到了。他們向方老師請教，政府提倡復興中華文化應該怎麼做法？方老師聽到這個提問，態度非常嚴肅，沉默了幾分鐘，很嚴肅的告訴這幾個官員，他說「如果要想真正的復興中國傳統文化，首先台灣的電視台要關閉，報紙要停刊，雜誌要停刊，還有電台也統統要關閉。」這幾個官員聽了之後說不出話來，「老師，這個不行，做不到！」方老師就說「這些東西天天在破壞中華傳統文化，只要有這些東西在，復興是口號，做不到。」現在，好在方老師過世也有三十年了，這個三十年他也沒見到，如果他要活在世間，恐怕他會氣死！社會怎麼會變成這個樣子？再往下變，那就是東西方有很多古老的預言說這個世界要毀滅。世界毀滅不是自然的，是人為的，人不學好！完全違背了「真流之行」，違背了自性、違背了性德，才會變成這個樣子。就是連一些修行人都不能避免，我們冷靜的去思惟、去觀察，不要看外面，看自己，自己還有沒有喜怒哀樂？還有沒有自私自利？還有沒有貪瞋痴慢？如果還有，就不是真流之行，所以你不能證真。念佛人的往生是真往生還是假往生？你不知道，你看到很多瑞相，瑞相很多是假的不是真的。

　　我在初學佛的時候，看到很多往生的人留下的舍利、舍利花，是很好看，可是舍利花放了半年，舍利花散了，散掉了，這就不是真的。舍利呢？我們拿來用手用力捏一捏它就碎了，這不是真的，這是假的。真的舍利花像琉璃一樣、像水晶一樣，不會壞；真的舍利你拿鐵鎚敲，鐵鎚會敲凹了，它不會受一點損失，那是真的。我在香港聽說，倓虛法師的舍利是真的，英國人拿去做試驗，用鐵鎚去敲，真的，鐵鎚敲凹了，舍利沒有一點損失，這外國人很佩服。所以說現在這個時代，什麼東西都有仿冒的，往生舍利花、舍利都有仿冒的，真的！他為什麼會有這個東西？仿冒作假，很不可思議。所以我們要是離開經教，說不受外面社會影響，那是什麼人？那是佛菩薩再來的，那聖人不是凡人，凡人決定做不到。做不到怎麼辦？我從學佛聞佛法到今天五十八年，講經教學也五十一年，我還沒有被社會染污，靠什麼？靠天天講經。不是講給別人聽，講給我自己聽，別人是旁聽；天天讀經，天天學教，不離開經本就沒有離開佛菩薩。所以方老師以前給我的提示，這些電視、電影、報章雜誌都是染污，嚴重的染污，我大概至少有四十五年沒看過電視，對於這些染污一律拒絕，我不能叫它停刊，但是我有權利不看你東西。不但連這些東西不看，也有不少同學知道，現代有很多的書籍我都不看，我看古書。

　　有人問我，現代有很多著作你為什麼不看？我給他做個比喻說，古人的書能夠流傳到現在，總是幾千年，千百年，經過多少人看過，都是好的、沒有問題的才能傳得下來；現在人的東西還沒有經過考驗，我也不是聖人，不知道他的東西是好是壞，還是不接觸的比較好。因為古時候印刷術非常困難，古書是木刻版本雕的，很費事，成本非常高！二十多年前，我第一次訪問南京金陵刻經處，因為它那裡還有木刻版的經書，我去參觀。刻版很辛苦，一個字一個字刻，印刷也很辛苦，還是老的方式，用松煙塗在版上一張紙放下去，輕輕的把它按定好，一張一張的印，一個工人一天很勤奮，大概可以做三本書，你就曉得那個辛苦。不像現在完全用機器，用照相影印太方便，所以它成本低。古時候書籍要傳下來的話，不是真正好的東西，誰肯花錢、花這麼多力氣來替你流傳！所以能流傳下來的，都是有價值，多少人看過的，認為東西是好的。我們不是專家、不是學者，不懂得這些考據，我們就從這些經驗提供我們這些資料，我們如何選擇，選擇古人的東西。跟古人學習沒錯！

　　回過頭來再看現實的時候，我們了解現在社會問題出在什麼地方，我們就會清清楚楚、明明白白，它動，我不動；它亂，我不亂，我們就得受用。雖然我們沒有能夠證悟，但是我們對佛所講的這些逐漸逐漸明白了，這在佛法裡面叫解悟。解悟到證悟差一個環節，這個環節是什麼？放下，真正放下，你就契入。放下什麼？總的綱領來說，放下妄想，妄想是起心動念，放下分別，放下執著。對於今天社會這個亂象不能起心動念，不能分別執著，你起心動念、分別執著，你就錯了。無論社會怎麼變，人怎麼樣學壞，我們如何看待？要用普賢菩薩的教誨來看待，「禮敬諸佛」。縱然他做了五逆十惡，我們對他還是要尊重，還是要尊敬，為什麼？他有佛性，一切眾生皆有佛性。他為什麼會幹五逆十惡？那是他的習性不是他的本性，他學壞了。為什麼學壞了？沒人教他，沒有遇到真正善知識，他才會變成這個樣子。所以要原諒他，不能有一絲毫怨恨心就對了，為什麼？我們學菩薩道，佛菩薩怎麼樣對眾生，我們要學會。「稱讚如來」，人不能說沒有好處，做一百樁壞事也許他有一樁好事，這一樁好事要讚歎他、要鼓勵他；一百樁不好的事情不要理它，提都不提，不放在心上，這就好。他有困難，我們還是要幫助他，「廣修供養」，這就對了；他要肯學，我就幫助他向上，幫助他回頭。

　　所以釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，一天沒有中斷，這是大慈大悲。現在我們用高科技，用這個方法，用網路、用電視、衛星，這也是方老師提示的。老師當年告訴我這是很好的工具，如果把它用在宗教上、用在教學上，那是多好的一樁事情！在那個時候我們聽了，我們不敢想像，這大概是在五十年前的事情。我學佛是跟方老師開始的，那是五十八年前。那個時候的電視還沒有彩色的，黑白的。老師就告訴我，「這是一個好的工具，如果拿來宣揚倫理道德，天下太平；如果裡面播放的內容是暴力色情、殺盜淫妄，那這個社會混亂，它不堪設想。」老師這些話我們是記在心裡，這個要緣分。我一生沒有化過緣，沒有問人要過錢，為什麼？也就是有個小地方能夠避避風雨，三餐飯不缺，我就夠了。我不蓋廟，為什麼？蓋廟太辛苦，要費很多精神去照顧，就分心，我還是要把心力集中在經教上。

　　所以一生過著流浪的生活也很好，沒有家的觀念，哪個地方邀請我就到哪裡去，早年都是這樣的，全世界到處跑。現在邀請我的得有條件，什麼條件？要有錄相的設備，至少要有網路設備，我們每一場講演全世界都可以收聽，有這個條件請我我一定會到。所以無論在什麼地方講，在全世界每個地區都能夠收看得到，這是個好事情。現在我們所最擔憂的，要後繼有人，就是要幫助下一代。可是想學的人很多，條件不具足，什麼條件？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放不下，這十六個字要是放不下，諸佛菩薩來教你都沒用，你學的是皮毛，你不能契入境界。所以要真正找到這十六個字能做到的同參道友就太少了。我們也不敢希望有多，能有十個人就不得了。所以一定要真幹，永遠要記住，世尊滅度之前講的兩句話，「以戒為師，以苦為師」。你不能持戒，你不能吃苦，聖賢之道就有障礙；能持戒不怕苦，障礙就突破了，你會成就。名聞利養決定要捨，沾都不能沾！

　　下面兩句話說『何有飾真之行，不從真起』，「飾」是裝飾，就是今天講的莊嚴。莊嚴是什麼？從自身來講，釋迦牟尼佛給我們示現的，三十二相八十種好，這是真正的裝飾。裝飾不是金銀珠寶，那是假的，這裝飾是什麼？是你有德行。在佛法裡面講你有威儀，你有德行，你真正把佛菩薩的教誨都能做到。我們起心動念與經教相應，我們言語造作與戒律相應，這叫「飾真之行」。用經論來裝飾我們的思想、見解，用戒律裝飾我們的行住坐臥四威儀，所以都是「從真起」。皈依三寶，三寶是真的，皈是回頭，依是依靠，我們迷失自性時間太久了。自性是什麼？佛法裡面講得也很簡單扼要，叫覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是自性，這是真的。覺就是佛寶；正是正知正見，正行，那是法寶；淨是身心清淨，不受染污，那叫僧寶，這是自性的三寶。我們回頭，我們要依靠這三寶，從哪裡回頭？從迷邪染。從迷回過頭來依自性覺，覺而不迷，這叫皈依佛；從邪知、邪見、邪行回過頭來，依正知、正見、正行，這叫皈依法；從一切染污回過頭來依自性清淨，淨而不染，這叫皈依僧。所以佛法僧是自性三寶，這是真的，不是形式，形式是唱戲、是表演給大眾看的，啟發大眾的自性三寶這個念頭，表演給他看，讓他覺悟過來，發心皈依、發心學習，是這麼個意思；如果只有形式沒有實質，那是假的不是真的。我們用覺正淨、用持戒、用苦行來莊嚴這個形象，這就對了。我們再看下面這段話：

　　【此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。】

　　如果我們對於事實真相認識不清楚，這個事情難，太難了。你看要讓現在一個人，特別是個年輕人，能夠放下生活上的享受，讓他回歸性德，他能做得到嗎？他能甘心情願過簡單辛苦的生活嗎？我的老師李炳南老居士，我跟他十年，我看到他老人家的生活，他自己料理，沒有人照顧。我聽說他到九十五歲才接受兩個同學發心照顧他；換句話說，九十五歲不需要人照顧，自己燒飯，自己洗衣服。他居住的房子很小，只有十五坪，整理得乾乾淨淨，自己打掃，說明什麼？說明他身體健康不需要人照顧。他日中一食，那一餐飯很簡單，他是山東人喜歡麵食，特別他喜歡吃麵線，台灣人叫麵線，我們家鄉叫掛麵，雲南人叫米線，他喜歡吃這個。當然與他的身體也有關係，這個東西容易消化，而且煮的時候很容易，只要十五分鐘。我從他那裡學來的，碗跟鍋就是一個，有個帶把子的小鍋，碗也是它，他沒有碗。在那個時候燒什麼？燒煤油爐子。我們台灣同修應該記得，在那個時代最初是燒煤球，以後是燒煤油就方便多了，我跟他那個時代煤油爐很盛行。十五分鐘水燒開，水燒開之後，他把青菜豆腐放一點放下去，煮個五分鐘然後把麵放下去，火熄掉，鍋蓋蓋上去，再過個五分鐘就熟了，好簡單！這個麵裡面油鹽都沒有，吃的時候再把油鹽調進去，所以那個鍋很乾淨、很好洗，不黏鍋。你看每一餐吃飯，就是從點火開始，到整整搞乾淨，飯吃完了，大概二十分鐘，不浪費時間，一生就過這樣的生活。我在台中看到這樣，我跟他學會了，我吃了五年日中一食，也是吃這些小麵條。我是吃到第八個月才告訴他，他問我體力、精神有沒有影響？我說沒有影響，很正常。他桌子一拍，好，永遠這樣下去，一生不求人。生活簡單不求人，人到無求品自高！所以我們想想，世尊當年在世一生托缽，日中一食，樹下一宿，他做這些榜樣都是教我們。你看他是王子出身，他不需要別人護法，他家裡護法就夠了，家裡能不能給他蓋個廟？他不要，他要樹下一宿。我在年輕的時候，也想學釋迦牟尼佛，但是沒有這個緣分，佛陀樹下一宿我們有困難，但是童子軍露營的帳篷可以用。所以應當要學佛，向釋迦牟尼佛學習就對了，我們所有一切，對於物質上的享受欲望就可以能真的放下。所以明白了，完全遵從佛陀的教誨，佛做了個很好的榜樣給我們看，這慈悲到極處，不但他有言教，他有身教。

　　從他的言行上我們真正能體會到，『真該妄末，行無不修』，性德，這個「真」是真性、性德，「妄」是什麼？妄就是我們現實的社會，性德跟現實的社會融成一片。真是能現能變，妄就是十法界依正莊嚴，是所現、是所變，能所是一不是二。然後你才真正能體會到「行無不修」，點點滴滴都是在修行，我們起心動念是在修行，言語造作也是在修行。修是什麼意思？把所有與真不相應的全部把它修正過來，統統能相應。用我們中國老祖宗的話來說，什麼東西是真的？五倫是真的，是性德，五常是真的。五倫是父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這是真的，這講關係，五倫是一體。五常是怎樣處理這個關係，要與性德相應，這是德，五倫是道，五常是德，仁義禮智信。「仁」是愛人，仁者愛人。「義」者循理，義是什麼？起心動念、言語造作，合情、合理、合法這叫義。禮非常重要，不要以為這個沒有關係，關係社會的治亂安危，所以禮太重要，每個朝代制禮作樂，這是教化。「禮」是要有禮節。傳統文化如果沒有禮，傳統文化就沒有了；佛法裡要是沒有戒，佛法就沒有了，它是行門。你怎麼落實到生活？佛法大經大論落實在生活裡面就是十善五戒，這普遍的；出家專修的，再沙彌十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，它落實，你真做到，做不到不行，那是假的，做到是真的。「智」就是現在講理智，處事待人接物不能用感情，要用理智，感情就會出問題，感情可以兼顧，不能感情做主，那就錯了，所以要合情、合理、合法，最重要是理。「信」是信用。這是基本的德行，叫五常，常是永恆不能夠喪失，我們在日常生活當中，處事待人接物能夠守住仁義禮智信。五常展開來就是八德，八德在中國有兩個說法，古人說法是「孝悌忠信、禮義廉恥」，後代又有人說八個字「忠孝仁愛、信義和平」，都好。這兩種說法，我們把它合起來除掉重複的，十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。我們起心動念、言語造作都能夠與這十二個德目相應，就是「真該妄末，行無不修」。無論大事小事，無論與什麼樣的人往來，決定不離開這十二個德目，這是中國古聖先王的後裔，大聖大賢的學生。在佛法裡面我們起心動念遵守佛家的戒律威儀，至少我們要把沙彌十戒、二十四門威儀，要落實在日常生活當中，用這個來修行。點點滴滴就是細行，菩薩的細行八萬四千，小乘聲聞的修行叫三千威儀，統統都是十善業道展開的。在我們中國這十二個德目展開，就是八萬細行，一個道理。

　　最後提升到究竟圓滿，就是契入境界，也就是我們講的明心見性，見性成佛！那是什麼境界？『妄徹真源，相無不寂』，真妄不二，性相一如。我們看這個相是動的，為什麼？因為你的心動，動的心是妄心，不是真心，真心不動。惠能大師講得很好，「何期自性，本無動搖」，第四句所講的。真心從來沒有動過，就是沒有動過念頭，念頭尚且沒有，哪有分別執著！所以真心是永遠不動的，動的是妄心。到這個時候，你見到真心才曉得妄是假的，妄不是真的，所有一切虛妄相，性是真的，相是虛妄的，妄不礙真，真也不礙妄。所以你看到相的寂滅相，相是清淨寂滅的，他看到什麼？他看到真相。真相就是彌勒菩薩所講的，一千二百八十兆分之一秒的生滅相，他看到這個真相，這在佛法講八地菩薩見到了。所以「法界圓明自在用」，這是講我們自己，我們自己得大自在，這就成佛了。下面是大師引經來作證。今天時間到了，我們就學習到此地。