六祖大師法寶壇經 （第七集） 1982/10 檔名：09-003-0007
《六祖壇經》第五講。
經文第九頁第九行末句，「善知識」起：
【善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎。莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。】
今天我們從這個地方繼續給諸位介紹《壇經》。前面說到無念，諸位要記住，那是非常重要的修學綱領，特別要把無念這個意思要搞得很清楚，很正確的去理解它、去運用它。而運用裡面，大師教給我們一個重要的法則，那就是說在一切法上我們要不取不捨，這就是見性成佛道，這一句話是相當的重要。實在說這句話還是從《金剛經》上來的，因為佛在《金剛經》上告訴須菩提尊者說，「不取於相，如如不動」，跟六祖此地所說的幾句是一個意思，是一樣的。
今天這個經文一開端，大師又叫著『善知識』，叫著大眾們說，『若欲入甚深法界』，假如你要想入「甚深法界」，就是《華嚴經》裡面所講的一真法界。清涼大師在《華嚴經疏》裡面給我們形容一真法界的相狀，他有幾句話說，「一真法界，謂寂寥虛曠，沖深包博，該括萬有，即是一心」，這一句希望諸位特別要注意到。我在講《華嚴》與《彌陀經疏鈔》的時候，曾經有很多次提示大眾，一真法界是所入、是所證，一心不亂是能入、是能證；換句話說，一心不亂是修因，一真法界是證果。所以《彌陀經》與《華嚴經》是一部經而不是兩部經。因此我也常說，《彌陀經》就是簡略的《華嚴經》，《華嚴經》就是詳細的《彌陀經》。所以我們要曉得西方極樂世界是一個什麼樣的情況，諸位讀《華嚴》就明瞭了。
在中國佛法裡面華嚴宗的修學，大家曉得，它是修法界觀，才能夠證入一真法界。我們現在教同學們，不用那個麻煩的辦法，我們修一心不亂，我們用淨土的方法，用念佛的功夫修得一心不亂了，就證到一真法界。與從前華嚴宗修法界觀的，實在上說，有過之而無不及。這就是「欲入甚深法界」，《華嚴》裡面「入法界品」，這是《四十經》裡面講「入不思議解脫境界普賢菩薩行願品」。這個地方也是一個入，甚深就是不思議境界，甚深就是一真法界。大師在此地告訴我們，這就是佛法裡又是一個法門，但是這個法門也是非常重要。說起來法門雖然無量無邊，在原理原則上都是有相通之處。『及般若三昧者』，在《大乘義章》裡面說，「心與法相應」，這個就叫做三昧。三昧梵語稱之為三摩地，翻成中國意思叫等持，實在上說就是以平等心對一切境界，一切境界無不平等，這個就叫做等持、這個就叫做三昧。我們要想成就般若三昧，這是諸三昧當中最為殊勝者，六祖大師告訴我們，必須要修般若行。
這個般若行怎麼個修法？這就講到要讀誦大乘經論。大乘經論數量相當之多，真正是浩如煙海，是不是都要讀誦？在原則上說是的，所謂是博學多聞。我們看看古來的這些大德們，無論在家、出家，都希望在一生之中有這麼一個機緣去閉關閱藏，就是把整個《大藏經》瀏覽個一遍、二遍，這是博學多聞。可是諸位必須要曉得，閱藏這一樁事情可不是初學人的事情，不但不是初學人，就是老參也不一定有資格。那我們要問了，到什麼時候才有資格閱藏，博學多聞？我們就以此地祖師的話來說，你要沒有入一真法界，你要沒有得般若三昧，換句話說，沒有資格，這一點請大家特別注意到。
昨天我在中國醫學院講演，學生們也提出一個問題，學佛應該從什麼地方下手？當然他是指的讀誦經論，我們也談到了這個問題。那就是今日之下，學佛談成就，的確相當困難，我們比不上古人。為什麼比不上古人？那就是我們在觀念上、我們在方法上錯誤了。古大德個個人都有師承，我們今天這個病就是缺乏師承。尤其是現在年輕人，一涉及佛法，自然把它當作世間一種學問來看，這一接觸，看很多人的著作、聽許多人的講演。諸位要曉得，不要說是今天的人，即使古人也不例外，歷來祖師大德也不例外，總是一個人有一個人說法，一個人有一個修行的門路。諸位要明瞭一個事實，假如我們一開頭聽了十個人講演，換句話就是十條路，十種講法；我們讀十本著作，也是各說各話，這樣我們究竟依從哪一個本、依從哪一個人是對？換句話說，無所適從。這就是我們今天費盡了精力，浪費了許多的時間，結果不得其門而入，原因就在此地。
古人的修學，他一定是依一個老師，所謂是依一家之言，才能成就。那這一個老師是不是專制？決定不專制。老師教學必定要把你誘導到開悟，悟了以後，世出世間一切法你都可以接觸，都可以看、都可以聽。到這個時候為什麼？你已經不取於相，如如不動了。所以你盡量去接觸，在接觸裡面不取於相，如如不動，這是訓練你的定力，成就你的三昧；你多看多聽，一切明瞭，成就你的智慧。換句話，到那個時候不是一無所從了，而是如如不動，智慧增長。你看看這是大大的不一樣！古人的起步正確，我們現在的起步錯誤了。
說到這個地方，我自己學佛的確沾了一點師承的邊緣，所以我有這麼一點點小小的成就。我學佛指導的老師只有一個人，沒有第二個人。初學佛的時候，我接受章嘉大師三年的指導，跟他一個人學。大師圓寂之後，我跟李炳南教授，我跟他學，學了十年，這十年當中也是一個老師。所以我這個佛法得來的有前後兩個老師。如果章嘉大師要在世的話，那我始終就是一個老師，諸位要了解這個情形。我所讀的經論都是經過老師指點的，或者我自己選擇也必須要稟報老師，經過老師同意的，所以這就叫做師承。
到你在一切境界裡面有把握，所謂是不取於相，像此地所講的無取無捨，就是如如不動，這個時候就可以去博學多聞。在《華嚴》善財童子是一個榜樣。善財的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩座下成就了般若三昧，這個時候他離開老師出去參學。出去參學就是博學多聞，閱藏也是博學多聞。這一個觀念我們一定要具有，這是我們學佛的起步，也是佛學成功與否關鍵的所在。
在這個地方，大師在一切經裡面提示一部經，這一部經就是《金剛般若經》。「金剛般若」這個經題是略稱，它的全名是《金剛般若波羅蜜經》。這部經在我們中國可以說是家喻戶曉，縱然是不學佛的人，提到佛教經典，他一定知道有一部《金剛經》。《金剛般若波羅蜜經》這個名詞也許他不知道，他只曉得有個《金剛經》，《金剛經》就是《金剛般若波羅蜜經》。
為什麼這一部經在我們中國佛教界名氣這麼大？這就是五祖與六祖大力提倡的。這部經它的好處是言簡意賅，非常適合中國人的口味。因為我們中國人的習慣，自古以來就怕麻煩、就怕囉嗦；換句話是，什麼叫好文章？字數愈少就是好文章。所以我們中國文章講求簡，要簡單、要扼要。雖然簡單扼要，但是對於事理又要說得很清楚、要說得很明白，這才是第一流的文章。文章如此，言語也是如此。《金剛經》的翻譯的確符合了這個標準，簡單扼要、詳細明白，全經只有五千多字。這個是六百卷《大般若》當中的一卷，古大德把這一卷抽出來單獨流通。而這一部經的確是六百卷《大般若經》的精華之所在，所以五祖跟六祖就以這一部經來給我們做印證。就是你已經見性之後，拿這部經來做印證。沒有見性的時候，我們讀誦這一部經，求明心見性。這個意思在前面也曾經跟諸位說過，那就是讀誦經論的目的是為了見性。換句話說，這個讀誦是見性的讀誦，而與記憶的讀誦是不相干的。世間人讀誦其目的是為了記憶，把它念熟、念背，不要忘記，將來以後寫文章，引經據典隨手拈來，世間讀書的目的。
佛法則不然，前面跟諸位說過，在此地不妨再提一提。佛法之讀誦就是修戒、定、慧，是三學一次完成。我們讀經的時候，心裡面沒有妄念，這個就是諸惡莫作。經，尤其是大乘經典，是由佛心性當中流露出來的言語文字，翻譯亦然，也不例外，這是善中之善，所以你念經就是眾善奉行。諸惡莫作，眾善奉行，這個戒律就圓滿了，這個就是修戒律。你要念，念到能夠背，諸位要曉得，誦這一字是背誦，看著經本叫讀，離開經本叫誦，誦是背誦。如果要一部經能夠背誦的話，必須要專心，散亂心決定不能成誦。成誦心一定要專，專心就是修定。可見得持誦的時候，這定有了，戒有了、定有了。這一部經打開，從「如是我聞」到「信受奉行」，字字清楚、了了分明，一個字也沒念錯，一句也沒念掉，這就是慧。可見得佛法這個持誦是戒、定、慧三學一次完成，這種方式真正是妙極了，有戒、有定、有慧。
那我們每天來讀誦，我們的戒定慧是不是就成就了？諸位要曉得，沒成就。但是你天天在修學，修學到相當的程度，『即得見性』。什麼時候才叫做相當程度？諸位要知道，所謂相當程度，你要曉得，你修學三學的目標在哪裡？修學三學的目標是斷貪瞋痴；換句話說，什麼時候你貪瞋痴這三毒煩惱被你讀誦經典念斷了，就是你三學成就了。三學一成就就見性了。這個法子實在是妙極了。
從前我們念書，做學生的時候，最怕的就是背書，不知道背書的功德利益。剛剛學佛，老師叫我們背誦經典，我們也是最煩，不曉得是什麼原因。當你覺悟到這背誦目的，這種修行方法，可以說八萬四千法門裡面最殊勝、最巧妙的辦法，你就肯努力不懈去修學。根性利的，二、三年之間，貪瞋痴就斷了，那就明心見性了。這種人古人有，不是沒有。諸位看看《禪宗語錄》，二、三年開悟的人，有，不過不多就是，這是根利的；二、三十年開悟的人，非常之多。可見得這個事情只怕功夫不深，不怕不開悟，開悟就是見性。
所以六祖勸我們，『持誦金剛般若經，即得見性』。下面這幾句話是勸勉我們的話，這一部經的功德無量無邊不必說了，為什麼？『經中分明讚歎，莫能具說』。《金剛經》裡面有五番較量功德。的確念《金剛經》的人很多，了解《金剛經》大意的人不多。何以見得？如果真正了解《金剛經》的經義，他的思想、他的行為會變的。因為他曉得在這一生當中，以最短的時間、以最少的財富會去修無量無邊稱性的功德。真正了解金剛般若大意的人，決定沒有貪念、決定不愚痴、決定沒有瞋恚嫉妒，這是了解經義的人。
如果還有這些煩惱時時現前的話，我們可以說他雖然把《金剛經》念得很熟，像我過去一個老朋友，他念得真熟，一部《金剛經》從頭到尾一遍背下來只要十三分鐘。我問他，你念了多久了，十三分鐘把這一部經背下來，一字沒錯？他說我念了三十年了。我說那難怪。可是怎麼樣？我的瞋恚心很重，如果人家要對不起我，我就一心要想報復。他來問我，法師，我怎麼辦？我說你慢慢來。這就是什麼？背得雖然很熟，像他這樣熟的人不多，我還沒見到第二個，但是他由於煩惱太重了，就是瞋恚心太重了，報復的心太強了，障礙了他見性。這就是雖念而不能夠明瞭經中大意，這是不能見性。所以諸位要曉得，持誦還得要通達，要通達教理、要通達教義。
這就是像《華嚴》裡面所講的，「佛法無人說，雖智不能解」。這個智是什麼？世間的聰明智慧。世間聰明智慧再大的人，他沒有辦法了解經中的義趣。為什麼？諸位一定要曉得，所謂世智辯聰，這個世間的聰明才智，他離不了心意識；換句話說，他離不開分別執著，這一種智慧就不是真正的智慧。真正的智慧，前面講過要離心意識，是從我們真如本性自自然然流露出來的般若智慧，這樣才能見性，這樣才真正能夠通達金剛般若的大意，而把《金剛經》的大意、把《金剛經》的理論，與我們日常生活融成一體。
下面幾句話說，『此法門是最上乘』，「此法門」是講金剛般若這一個法門，這個法門是最上乘法。實在說法門沒有高下，高下在乎人心。大經裡面常說，「圓人說法，無法不圓」，六祖大師這是明心見性的菩薩，無論他說哪一個法門都是最上乘。如果是一個迷惑顛倒業障深重之人他來念《金剛經》，也是死在文句之下，與世間凡書無異，連小乘也夠不上，這一點諸位要明瞭。所以東西到六祖手上，那當然是最上乘。是『為大智人說』，最上乘的法唯有「大智人」，唯有上上乘人，才能夠接受，才能夠理解。『小根小智』人要是聽了，『心生不信』，為什麼？下面大師舉了個比喻說：
【譬如天龍下雨於閻浮提。】
『閻浮提』就是我們居住的地球，這一句話是梵語。
【城邑聚落。】
『城邑』就是現在的都市，『聚落』就是村鎮。
【悉皆漂流。】
這是水災，雨水要是下得太多了就變成水災，城市、鄉村都被這個水淹沒掉了。
【如漂棗葉。】
像棗樹的葉子被水漂走了。
【若雨大海。】
假如這個雨要是落在大海裡面，海水怎麼樣？
【不增不減。】
這個比喻就是把大海比作大乘根性的人，比作上上根性的人，把「城邑聚落」比作小智小根之人。
【若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。】
一聽就開悟了。他本身就是一個例子，六祖大師的確他是聽人家念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，他大徹大悟，明心見性。
【故知本性自有般若之智。】
這個開悟是你自己悟的，不是經給你開悟的。經只是一個引子而已，引導你自性般若豁然現前，它的功德在此地，所以開悟是『本性自有般若之智』。我們想一想哪一個人沒有本性般若之智？這一樁事情，佛與凡夫平等平等，無二無別。為什麼佛祖開悟，我們還這樣迷惑顛倒？我們要把這個原因找到，要把這個原因消除，我們的自性般若智慧豈不是也現前了嗎？現前就是開悟，現前就是成佛。到這個時候，悟了以後：
【自用智慧常觀照故。不假文字。】
不必再用文字了。不必再用文字，諸位要曉得，離不離開文字？不離開文字。禪宗「不立文字，直指人心」，我們今天看《大藏經》續藏裡面，禪宗的文字幾乎占了全部藏經三分之一，它不立文字，它的文字比誰都多，這怎麼講法？不立是心裡面沒有。要不要？文字是手段，是接引眾生的手段，我們要用它來做工具，它不是目的。把它當作工具，把它當作手段，那你儘管去用它，心裡面決定不能存著有一個文字在。你心裡面要有文字、要有言說，那就是障礙了。
【譬如雨水。不從天有。】
下雨了，是不是天上有雨水下來？不是。那雨水從哪裡來？
【元是龍能興致。】
這一句話我們今天聽起來，問題來了。什麼問題？我們今天大家都有點科學常識，知道這雨水是怎麼回事情，是因為太陽將地面上的水分蒸發到天空，變成了雲彩，這些雲彩遇到冷的空氣再變成雨點落下來，哪裡是龍？如果說佛菩薩有一切智，難道連這個道理都不懂嗎？還要說是『龍能興致』嗎？關於這一點我們要了解，佛說法是依二諦而說。我們先看歐陽竟無大師在中山大學所講的，「以俗說真之佛法談」。這一篇講詞裡面就說得很詳細，佛法是隨眾生的智慧、隨眾生的程度而說，這叫隨俗說。所以可以隨俗說。為什麼？這真理有的時候到你沒有親證的時候，如果給你說了，你怎麼能相信？不相信的時候反而起爭執，這一些爭執是無謂的。譬如說我們在一百年前，說可以到太空旅行，說我們坐上火箭能夠飛到月球，人家一定說你痴人說夢，沒有一個人相信你。所以佛說法必須隨那一個時代人的程度，隨那個時代人的習俗。如果佛今天說法，必定不是這個語氣，這一點我們要曉得。
何況佛在《金剛般若波羅蜜經》裡面有一段話說，《金剛般若波羅蜜經》云，「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故，若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法」。這一段經文希望大家要牢牢的記住。佛說法四十九年沒有說一個字，你要說佛說法了，這叫謗佛。所以佛的一切法不能用世間知見去理解，不能用世間範圍去範圍，不能用世間邏輯去邏輯它。為什麼？因為佛所說的，說與無說是一不是二。無說之說，這個是最難懂的一個道理。要到什麼時候你才了解？到你無心之心，你就能夠理解了，就能夠接受。我們如何能夠做到無心之心？用無心之心才能夠真正的透解如來的聖教。
所以我們在經裡面讀到這些鬼神天龍之事，千萬不要以今日科學這個觀念來否定它，也許科學再進步的時候，發現到真的有這些事情。現在我們說天龍鬼神，你否定，說我們迷信。到一旦有一天真正證實了，果然這些東西存在，以科學的方法幫助我們見到、聽到、接觸到，到那個時候又覺得這個時代的人愚痴，分明在眼前他不曉得。所以像這些事情的確不能夠固執、不能夠存有偏見，何況這在佛法裡面不是重要的，重要的是明心見性，這個是正法。如果我們把明心見性這個大主題撇開了，在這些雞毛蒜皮裡面去斤斤計較，那大錯特錯。這些小問題佛無需要把它說清楚，用不著囉嗦，到你明心見性了，這一切事實真相你就全盤了解了，然後你才知道佛說法的善巧，佛的苦口婆心，才能夠體會得到。我們再看底下這個比喻，「譬如雨水，不從天有，元是龍能興致」。
【令一切眾生一切草木有情無情。悉皆蒙潤。】
承蒙雨水的滋潤。
【百川眾流卻入大海合為一體。】
這一段比喻底下合起來說。
【眾生本性般若之智。亦復如是。】
眾生般若之智，就像這個比喻一樣，『亦復如是』。
【善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。】
這個『草木』根性小的，如果要是大雨來的時候，都被大雨破壞了。像這一個大的雨水降下來之後，許多樹木都倒塌掉了。
【不能增長。】
這就是說明小根不能接受大法。
【小根之人。亦復如是。元有般若之智。】
『元』是本來就有的，這個東西不是修德，是天然性德，你本性裡頭原來具足的『般若之智』。
【與大智人更無差別。】
這個『大智人』是講佛，眾生本性裡面所具足般若三昧與諸佛菩薩所具足的完全相同、相等，沒有差別。
【因何聞法不自開悟。】
為什麼聽這個大法不開悟？這個就有原因，剛才講了，我們要把原因找出來，要消除。此地說：
【緣邪見障重。煩惱根深。】
這是一語道破。『邪見障重』就是佛法裡面所講的所知障，『煩惱根深』是佛法裡所講的煩惱障。我們被二障之所障，所以本性本具的般若智慧不能現前。
【猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。】
道理是一樣的。
【般若之智亦無大小。】
這一句話說得非常之好。
【為一切眾生自心迷悟不同。】
所以才顯出智慧有大小。
【迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。】
小根就是這麼來的。追究其根本，所謂『小根』是什麼？是迷而不悟，心外求法，這是「小根」。
【若聞悟頓教。】
假如他要是『聞悟』，聞是聞法，聞法就開悟了，這是頓教法門，一聞就開悟了。他為什麼能開悟？他不執著。
【不執外修。】
這個小乘人、迷人他執著，大根性的人他不執著，不執著的人容易開悟，執著愈深，開悟愈難。
【但於自心常起正見。】
這是講不執著外修的人，他的心裡面常生智慧。
【煩惱塵勞常不能染。即是見性。】
這是把見性的樣子給我們描繪出來。我們可以把這個樣子跟自己的心行比較比較，對照一下，我們六根接觸六塵境界的時候，我們還執不執著，我們心裡頭是起顛倒還是起正見、是生智慧還是起煩惱？如果塵勞煩惱都不染了，這就是自性現前，也就是禪家所講的明心見性的境界。
【善知識。內外不住。去來自由。去除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。】
這個『般若經』不是狹義的專指《金剛般若》了，而是泛指釋迦牟尼佛二十二年所說的般若經典。你看看幾句話就將佛二十二年所講的宗旨、綱領全部都提示出來了。『內外不住』，這個「不住」是講心不住，正是《金剛經》裡面所講的「應無所住，而生其心」，要內外不住。外是講六塵，內是講根性，是講八識、五十一心所，這個是在內。八識、五十一心所與外面的六塵統統不住。所謂不住就是完全放下，不要把這些東西放在心裡，這個叫內外不住。這一住就不自由了，就有障礙。如果能夠內外不住，這就得大自在。『去來自由』，隱現無方，無方大用。『去除執心，通達無礙』。人我執、法我執，這是一切執著的根本。《般若經》裡面講三空，人空、法空、空也空，空也不執著，這個才是真正破除執著心了。到這個時候不但是理事無礙，而且是事事無礙，所以說「通達無礙」。我們要是能夠這樣的修行，就與世尊二十二年所講的《般若經》宗旨完全相應。
【善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。】
這把話說回來了。前面所講的，在佛法裡面講叫「稱性起修，全修即性」，這是修行裡面最高的方法，是上上乘人所修的法門。『一切修多羅』，這個「修多羅」是印度話，翻成中國話是經典，佛所說的一切經典。以及這些『文字』，這些「文字」是指什麼？是指歷代祖師菩薩對於經論的解釋、註疏、闡揚、發揮的這些文章，統統包括在裡面，這是說這些文字。『大小二乘，十二部經』，這個「十二部」，後來祖師大德們怕我們發生誤會，就不叫十二部，改稱為十二分教。這分就是部分的分，教是教學的教，十二分教，實在講是十二個部分的這種教學法。因為整個佛法，釋迦牟尼佛這四十九年所說的佛法，以及歷代祖師祖祖相傳的教學，都離不開這十二種題材。所以這十二部經實際上是十二種不同的題材。譬如經裡面有長行、有偈頌、有方廣、有本生、有咒語，這都是題材，這個一共是有十二種。以後有機會我會一樁一樁列出來給諸位介紹。這就是說明一切經典、文字、大小二乘種種講的這些方式，這十二部經也就是十二種方式，統統是因人而有的，本來沒這些東西，是因人而建立的。
【因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。】
因為人迷悟有淺深程度上的不相等，佛為了誘導一切人破迷開悟，才用種種的善巧方便，以上所說的全都是佛陀的善巧方便。如果要沒有這些迷人，哪有萬法，哪有佛法？所以說：
【故知萬法本自人興。一切經書。因人說有。緣其人中有愚有智。愚為小人。智為大人。】
這個『小人』與『大人』不是我們普通所說的小大。這個「小」就是前面講小根性的人，「大」就是大根性的人，是這個意思。小根性的人他就必須要請教大根性的人。
【愚者問於智人。智者與愚人說法。】
大根性的人為小根性的人說法。
【愚人忽然悟解心開。】
心開意解了，就是前面所講的大徹大悟。他這一開悟以後：
【即與智人無別。】
這個『智人』，給諸位說，就是指諸佛。由此可知，我們在迷的時候，看諸佛好像有先後次第，有古佛、有過去佛、有現在佛、有未來佛，有老資格的佛、有新成的佛，迷的時候似乎有這個相，可是覺悟了的人沒有差別。到你悟了以後，你才恍然大悟，成佛沒有先後。這個事情給我們講我們也想不通，的確沒有先後。譬如說我們在這個房間裡，我們這房間有許多的燈光，我們這燈光有先開、有後開，先開的先放光明，後開的後放光明，我們看到有先後。當燈統統開了之後，你在這個光明裡面去看，哪個光明是先開的、哪個光明是後開的？沒有，沒有先後。迷的時候似有先後，我說似，諸位要聽清楚這個字，相似、好像有，其實沒有。
也諸如百川之水流入大海，水流到大海裡，你看那個水有先後嗎？有先流進去的，有後流進去的，等到一入了大海之後，整個變成大海的水體了，你問問大海水哪個先哪個後？沒有，先後失掉了。一悟了之後，先後沒有了。先後沒有，就是時間沒有了，沒有過去、現在、未來；空間也沒有了，也沒有四方上下當中，沒有了，這個時候一真法界。迷的時候有方所、有時間，到悟的時候，方所跟時間合為一體，合成一個，這個叫一真法界。所以我們在《百法明門》裡面去看，時間與空間在百法裡頭都列為不相應行法。你們想想什麼叫做不相應行法？不相應行法完全是假的，決定沒有真實。可是我們世間迷人以為這個是真實，而在這裡面執著，斤斤計較，這是不曉得事實真相。所以說悟了之後就與過去諸佛無二無別，沒有先成佛，沒有後成佛。
【善知識。不悟。即佛是眾生。】
沒有開悟，佛就叫做眾生。
【一念悟時。眾生是佛。】
悟了的時候，眾生就叫做佛。換句話說，佛與眾生這兩個名詞怎麼來的？就是迷悟而來的，迷了叫眾生，悟了叫佛。離開迷悟，哪有佛、眾生？無佛無眾生。
【故知萬法盡在自心。】
為什麼？悟是你自性、自心，迷是你自己迷。迷與悟，實在講只是一種現象，自心是理體，迷悟都是你自己心，生佛萬法又何嘗離開你的自心？正如《華嚴經》裡面所說，「應觀法界性，一切唯心造」，都是我們自心變現之物。你要曉得這一個原理原則，你就會明瞭祖師底下所說的意思。
【何不從自心中頓見真如本性。】
這個是真正覺悟了的人，他修行方法跟別人就不一樣。真正覺悟的人，他要從自心當中頓悟、頓見自己的真如本性。六祖就是這麼修的，六祖很了不起，前面大家看過惠明，惠明也是這麼修的。六祖教學三十七年當中，在他手下開悟的有四十三個人，這個惠明是第一個。這四十三個人怎麼開悟的？就是他會在自心當中頓見自性。下面大師引經來作證。
【菩薩戒經云。我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。】
可見得祖師說法不是自己胡造謠言，絕不是自以為是，我想大概是這個樣子，不是的。祖師親證得這個境界，還要拿佛經來做證明。他自己證得是這個樣子，佛在經上也是這麼講的，可見得他所證的跟佛所說的是一樣的，不是兩樣的。經裡面講得很清楚，『我』就是我們自己，本來原有自性清淨心，這是原本就有的，每一個人都有，悟的時候有，迷的時候還有，絕對不會說，我悟的時候有，迷的時候沒有，不是的。正因為一切眾生個個具足，所以佛在華嚴、圓覺會上才說「一切眾生本來成佛」，這是佛知佛見，千真萬確的事實，一點都不假。依據這個原理，只要我們自己識自本心、見性，真正有一天認識了自己的本性，見到自己的本性，這就叫成佛。所以成佛、明心見性是一切眾生個個都有分，千萬不可以有自卑感，是個個都有分。不要以為，成佛我們不敢當，這個是你自己不了解事實真相，不知道自己具足了如來智慧德相。再看底下經文。
【淨名經云。】
這個《淨名經》就是《維摩詰所說經》，我們簡稱為《維摩詰經》。這個經裡頭也說：
【即時豁然。還得本心。】
這個『豁然』就是大徹大悟，一下貫通了。這一通達，心性就現前了。
【善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。若自不悟。須覓大善知識解最上乘法者直示正路。】
這是祖師現身說法給我們做證明，他說他在五祖弘忍大師的道場，五祖給他說法，他一聞就悟入了。換句話說，他一聞能夠悟入，意思就是說，你們一聞也能悟入，你為什麼不悟？正因為自己一聞就悟入，所以他自己才有堅定的信心，將這種教學的方法負責流通、推廣，希望每一個人都能夠覺悟，都能夠依照這個方法像他一樣的『言下便悟』，『令學道者頓悟菩提，各自觀心』。特別是中國的禪宗，達摩祖師到中國來的時候，就用這個觀心的法門。六祖以後，眾生的根性不如從前了，所以祖師才換了一個方法叫做參話頭，用參話頭這個方法代替觀心。方法雖然改變了，其目的不變，目的還是在『自見本性』。六祖這個時候還是用觀心的，還不少，還是用這個辦法，用這個方法來「自見本性」。這個觀心就是教下裡面所講的觀照，是一樣的意思、是一樣的境界。
如果我們用這個方法還不能夠自悟，『若自不悟』，還不能悟，換句話說，就是前面所講的，我們所知障、煩惱障太重了，自己不是大根性的人，這個時候怎麼辦？『須覓大善知識解最上乘法者直示正路』。這個就是要求老師，要找到一個真正的好老師。像我們在《阿難問事佛吉凶經》裡面所讀到的，世尊告訴阿難，學佛第一要緊的事情就是求明師受戒。在此地六祖大師告訴我們的這也是第一樁大事，就是自己不能開悟，不能言下大悟的話，第一樁要緊的事情就是要求『大善知識』。這個「大善知識」就是《事佛吉凶經》裡面所說的明師。因為這種老師能夠給我們解釋最上乘法，指示我們正確的修行途徑，修行的門路，或者是修行的方法，都是一樣的事情。
【是善知識有大因緣。】
這俗話說，一個好的老師是可遇不可求，師生之間必有大因緣才會遇得到；老師要想找一個學生也不容易，也是可遇不可求。所以師資道合，在我們世間法來講，這是人生最大的樂事。《論語》裡面所說，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，真快樂，人生第一等的樂事。這個朋是什麼？就是學生，真正的學生。師資道合，這個在世間講再也沒有比這個事情更樂了，這個地方講的『大因緣』。
【所謂化導令得見性。】
『化』就是教化，教學一教，他就變化了。在世間法裡面講，讀書變化氣質；在佛法裡面講變化境界，境界不相同。『導』是誘導，是指導他。教化指導的目標、目的都是教他明心見性，是以見性為第一，是以見性為第一個目標。我這些年來在各地方講經，我提示學佛兩個目標，一個是近目標，一個是遠目標。近目標在開悟，遠目標在證果，這是我們真正學佛。假如學佛我們的目的不是在開悟證果，那你學佛到最後會一無所得。也許我說一無所得太過分了一點，你得到是什麼？得到的是世間有漏的福報。
世間有漏的福報，如果一個聰明利根的人仔細的想想，有不如無。為什麼？我們放眼看看今天這個世界，無論是國內、國外，凡是有福報的人造的罪業比那個沒有福報的人恐怕要多得多。沒有福的人、貧賤之人，或者他去偷、他去搶，他造罪業，偷與搶造的罪業不大。如果他要被刑警抓到之後，馬上還要判刑、還要判罪、還要去坐牢，他造的這個罪因這一世馬上就報掉了。那個大福報的人造的這個罪業，造得太大了，沒有人能懲罰他。譬如像野心家，他掌握了政權，發號施令去侵略別人，一個戰爭殺多少眾生、傷多少生命、破壞多少財產，那個戰爭有沒有必要？沒有必要，不打戰也能解決問題。這個是世間有大福報的人，他造的罪業太大太大，不是我們能夠想像得到的。而世間沒有判他刑罰，沒有叫他去坐牢，他這個業報是在三途、是在地獄，這是我們肉眼凡夫所見不到的，還把他當作英雄人物來崇拜。在一個有智慧的人眼睛裡面來看，那簡直是莫名其妙。所以教學的目標就是在見性。
【一切善法因善知識能發起故。】
沒有善知識指導，換句話說，什麼是善、什麼是不善，這個善與惡的標準就不好定。有真善知識指導，我們才知道善惡的標準；沒有善知識的指導，世出世間的善惡都沒有標準。所以說『一切善法』的確是因善知識指導我們才明瞭，我們才曉得如何去修學。
【三世諸佛。十二部經。】
這『十二部經』就是一切的佛經，包括了所有的佛經。
【在人性中本自具有。】
諸佛菩薩所說的一切經，在什麼地方？原來是我們自己心性當中全都具足了。所以說你一悟自心，一切佛法都通達了，所謂是一通一切都通了，道理就是在此地。換句話說，什麼時候你一切才通達？你明心見性的時候就一切通達了。心性不明，你還是通達不了。這在《華嚴．出現品》裡頭有一段經文，這段經文很重要，在佛門裡面常常提出來說的。《華嚴經．出現品》裡頭說，「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智即得現前」，希望諸位能夠記住這幾句話。
這幾句話就是說明，眾生與佛是一樣的，沒有兩樣，本來就具足如來智慧德相，的確是萬德萬能，無量無邊的智慧德能是我們自性清淨心裡面本來具足的。那現在究竟跑哪去了？還在，並沒喪失，不過因為你有妄想執著，把你的智慧德能給障礙了，使你的智慧德能不能現前。我們想一想對不對？對的，很有道理。我們現在日用平常所用的，豈不就是煩惱執著，就用妄想執著嗎？你要是把妄想執著給捨棄掉了，那你的智慧德能就露出來了，這就叫成佛了。所以說只要你能夠離開妄想執著，一切智，無量無邊的智慧；自然智，就是本來的智慧，不要學的；無礙的智慧，什麼都通達，本來就通達，統統都現前了。這個就是佛法裡面常講的大徹大悟。悟了之後，世出世間一切法，沒有一法不通達、沒有一法不明瞭。這是一切眾生本來成佛的真實相。要是不能自悟：
【不能自悟。須求善知識指示方見。】
不悟的話必須要求善知識。換句話說，得求老師，得要有師承，要求老師指示方能夠見性。
【若自悟者。不假外求。】
這幾句話很重要。
【若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。】
這是大家要記住的。如果你這個心裡頭念頭錯了，以為好的老師、高明的老師他能夠幫助你叫你開悟，這你就錯了，為什麼？你在心外求法。心外求法決定是迷，決定不能開悟。不要說是一般的善知識，諸位要是讀《楞嚴經》你就曉得，阿難尊者與釋迦牟尼佛是什麼關係？阿難學佛就存了這個念頭，以為自己可以不必認真修行，到時候我這個大哥，釋迦牟尼佛是他大哥，大哥又最喜歡他、最疼愛他，到時候一定是把三昧、把智慧都傳授給他了，他就可以得到了，何必要自己苦修，何必要自己去求證？這個念頭害了他一生不能證果，這個就錯了。此地這個意思跟《楞嚴經》這一段經文的意思完全是一樣的。所以我們千萬不可以執著，要求善知識給我們開悟的方法，那就錯了。
【何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒外善知識。雖有教授。救不可得。】
這就是一個好老師，他的教學理論與方法是一樣的，對於任何一個人絕沒有偏心。但是學生人數雖然是很多，真正開悟的沒有幾個。你像當年五祖在黃梅教學，學生有幾千人，開悟的只有能大師一個，難道說五祖有偏心嗎？六祖大師在曹溪，就是現在的南華寺，說法三十七年，跟他修學的學生總有幾萬人，開悟的只有四十三個人，難道六祖有偏心嗎？祖師的確沒有偏心，祖師的心願是希望個個都開悟。悟不了是你自己的事情，所不悟的人都是錯用了心，就是他心裡頭起邪念，依然是迷、依然是執著，妄念顛倒，心外求法，他雖然是大慈大悲也救不了你，道理在此地。
【若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。】
這才是真正的途徑，真正途徑就是你自己要起真正的般若觀照，『正真般若觀照』，一剎那之間妄念統統都消滅了。所以諸佛菩薩對於般若這樣的重視，道理就在此地。因為般若一起，無始劫以來的妄念、煩惱、業障統統消除，決定不留。像經裡面所說的比喻一樣，般若就像太陽一樣，無始劫以來的妄想、分別、執著、煩惱、業障就像霜、像露水一樣，太陽一出來一照，統統消失了，都不存在了，就是這麼一個道理。可是真正般若觀照，諸位要記住，就是從清淨心裡頭生出來的。最好的一個方法，實在就是淨土裡頭講的一心不亂。我們修行修什麼？就是修一心。一心的作用就是般若觀照，一心是體，般若觀照是應用。所以你只要念佛念到一心，在一剎那之間得一心，所有業障、妄念統統都滅了。
【若識自性。一悟即至佛地。】
一開悟，就入了佛的境界了。
【善知識。智慧觀照。內外明徹。】
『明』是明瞭，『徹』是講究竟。
【識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。即是無念。】
這個地方是結歸到『般若三昧』。在此地特別要注意到的就是『無念』這兩個字，下面大師有解釋。
【何名無念。】
什麼叫做『無念』？
【若見一切法。心不染著。是為無念。】
這幾句話要特別牢牢的記住。可見得『無念』不是什麼念頭都沒有，「無念」是什麼？是無執著念、無分別念、無貪愛念、無妄想念，無這個念，而是在一切法裡面沒有一法不明瞭、沒有一法不通達、沒有一法不在這裡做，明瞭通達，一天做到晚，心裡面不起染著。這是剛才我講的，不起分別心、不起執著心、不起貪愛心、不起瞋恚心，沒有這些念叫無念。
【用即遍一切處。】
這個『用』就是用心，心遍法界，「用」則『遍一切處』，盡虛空遍法界。雖然有這樣廣大的作用，但是怎麼樣？
【亦不著一切處。】
就像《金剛經》所說的，「不取於相，如如不動」，這就是無念。無念之念叫正念，唯有正念才能夠自度度他，才能夠成就一切佛法。底下很具體的給我們說明。
【但淨本心。】
著重在這個『淨』字。可見得我們凡夫之所以為凡夫，就是心地不清淨，這才當了凡夫。如果我們心地清淨了，清淨了就是佛。如何叫我們心地清淨？
【使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。】
看了這幾句，諸佛菩薩用不用八識？用。他用跟我們用不一樣，他是明白了解之後用，我們是不明瞭、糊裡糊塗的用。不了解事實真相糊裡糊塗用，就叫做八識；明白真相的去用，一切明了，一點都不迷惑，這個作用就叫做四智的作用。所以八識跟四智是一不是二。此地雖然沒有說出大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，它是從八識裡頭已經說出這個四智是什麼了。
『六識出六門』，於六塵境界當中，這就是起作用了，眼見色、耳聞聲。而在這境界裡頭怎麼樣？『無染無雜』。這個很要緊，「無染無雜」就轉識成智了。轉第八識為大圓鏡，這個是比喻；轉第七識為平等性；轉第六識為妙觀察，可見得沒有轉的時候，我們這個觀察不妙；轉前五識叫成所作，成就一切所作。大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這個就是四智菩提。這個地方所講的意思與這四智菩提是一樣的，說法不相同，意思完全相同。所以這四智菩提就是叫六識這個作用是清淨的作用，清淨在六塵境界裡頭無染無雜。只要你做到這一點，你來去必定自由了，『通用』就沒有障礙了。這個就是『般若三昧』，就是『自在解脫』，這就叫『無念行』。所以說「無念」不是什麼念頭都沒有了，那就變成無想定了，那就大錯特錯了。這個底下也說，這個就怕錯會了意思。
【若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。】
這就變成無想定了。這樣一來，你就被這個法捆住了，被法繫縛住了，這就叫邊見，墮在什麼地方？墮在那個空裡頭去了。因為有念是有，什麼念頭都沒有了，這就是空，你就墮在這個惡取空裡去了，還是邊見。縱然你修成了，將來的果報在四禪的無想天，這是外道天。壽命終了，還再去墮惡道，依然輪迴生死。這種事實的真相我們必須要把它搞清淨，一點都錯不得。
【善知識。悟無念法者。萬法盡通。】
這是一通一切通，一悟一切悟了。
【悟無念法者。見諸佛境界。】
你的見解與佛的境界完全相同。
【悟無念法者。至佛地位。】
諸位要牢牢的記住，於一切法裡頭沒有妄念，他就『萬法盡通』，就入『佛境界』，就入『佛地位』。
【善知識。後代得吾法者。】
這是指示我們，我們以後這後代的人、學佛之人。
【將此頓教法門。於同見同行。發願受持如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付。不得匿其正法。】
這是教給我們承傳的。換句話說，如果真正是這樣的學者，與我們志同道合的人，對於佛法有堅定的信心，能夠信仰的人，我們應該要傳授給他，不可以吝法；假如跟我們志趣不相同的人，換句話說，不能夠傳給他。
【若不同見。】
就是見解不相同。
【不同行。在別法中不得傳付。損彼前人。究竟無益。】
我們修行的方向、途徑不相同，志不同道不合的人，他們是在別的法門當中修學。這個『別法』如果嚴格的來講，就是不是同一個法門，不是同一個師承，那我們不應該傳給他。為什麼不應該傳？因為你傳授給他沒有用處，他不但不能接受，反而來毀謗。就是說他有執著、他有成見，這樣的人，你就不必傳授給他；他要沒有執著、沒有成見，又歡喜這個法門，你就必須要傳授給他，不可以吝法。佛氏門中，不捨一人。不傳給他的時候，並不是祖師、善知識不傳，而是對方不能接受。此地說得很好：
【恐愚人不解。謗此法門。百劫千生斷佛種性。】
是為了這個原因。可見得傳給他是大慈大悲，不傳給他還是大慈大悲，傳與不傳都是建立在大慈大悲的基礎上，而不是有門戶之見，絕不是輕視眾生，或者是有別的意思。像這些地方，如果我們要是誤會了，或者說，這某善知識瞧不起我，那錯誤，那我們是錯解善知識的用心。底下說：
【善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。】
這是在這一次法會當中，諸位要記住，這是六祖在大梵寺一天所講最完整的記錄。這是講到最後，他老人家是以十五首偈頌來做總結，這一個法會開始的總結，就說出了『無相頌』。什麼叫「無相」？無相簡單的意思是說，我們就《大智度論》裡面來講，「般若波羅蜜就是無相相」。無相頌的意思就是心地無相之頌。簡單的說，於一切相，離一切相。於一切相是在一切萬相之中，心地清淨，總無取捨，不取不捨。因為你取相，是有了相；你要捨相，也取了相了，這一點諸位要記住。取相是著了有相，我要離它、我要捨它，你著了空相，都是著相。無取無捨才是真正的叫離一切相，這才叫無相。無相之相就是實相。
大師教給我們，就是最後這十五首偈頌，每一個人都必須要『誦』，「誦」是要背誦，要牢牢的記住；要『取』，「取」是什麼？取是依教奉行，照這十五首頌裡面所講的理論方法去修學。無論是在家也好、是出家也好，只要你依照這個方法去修行，就好，就會有成就。如果你要是不修，單單把祖師這一些言教記得很熟，也沒有用處。為什麼？這就叫說食數飽，這個叫記問之學，到最後是徒勞無功的。經文到這個地方可以說將長行文全部跟諸位都介紹完了，下面這就是偈頌。
偈頌的題材跟中國的詩歌一樣，這個偈是五言偈，每一句是五個字，四句是一首，句法非常的整齊。但是佛門裡面的偈頌跟我們中國的詩，古詩，是很相彷彿，它也押韻，但是不講求平仄。所以比古詩的平仄、押韻那種嚴謹要寬得太多了，它不講究平仄，押韻也不很嚴格，也不像那麼嚴格。偈頌的意思是便於記憶、便於受持，意思在此地。今天時間到了，我們就講到此地。