六祖大師法寶壇經 （第四集） 1982/10 檔名：09-003-0004
《六祖大師法寶壇經》。
前面我們講到了所說的這一首偈子，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這是神秀大師所呈的這首偈子。
【秀書偈了。便卻歸房。】
秀大師將這首偈子寫在牆壁上以後，他就回到自己的房間裡面去了。
【人總不知。】
這個事情因為是在夜晚做的，沒有人知道。經文裡面說：
【秀復思惟。】
神秀大師又是這樣想著。
【五祖明日見偈歡喜。即我與法有緣。】
心裡頭這樣想著，五祖要看到這個偈子，心裡面要歡喜讚歎，自己與佛法就有緣分。經上常說諸佛世尊出現於世間，乃是接引有緣之人。如果五祖要認為這一首偈子不堪：
【若言不堪。自是我迷。宿業障重。不合得法。】
這個意思是講，假如這首偈子五祖看了不中意，那我自己是迷惑，業障深重，沒有辦法得法。
【聖意難測。】
這個『聖意』就是稱祖師的意思。凡是明心見性之人都可以稱之為聖人，前面我們曾經說過。
【房中思想。坐臥不安。直至五更。】
我們從經文這一段的敘說就了解秀大師沒有開悟。為什麼？開悟的人心是清淨的，沒悟的人那是思前想後，心裡面沒有辦法安寧，悟不悟這是非常明顯的一種狀態。前面曾經跟諸位介紹過，諸佛菩薩、祖師大德們，他們的示現其目的都是啟發後學的。無論他現的是一個順境，開悟的樣子，或者示現的是一個逆境，迷惑顛倒的樣子，無不是給後人做啟示。這種情形我們在《華嚴經》善財童子五十三參當中，可以得到非常具體的答案，這是我們用不著疑惑的。所以古德說得好，「聽經要在消歸自性，修行要在轉識成智」，這兩句話是千古定論。如果我們遵守這兩句話的開導，我們不但在經教裡面不會迷著，就是在日常生活當中，六根接觸六境的時候，也不至於被外境所迷著了。這一點是初學人應當特別留意的。下面經文是第七段，就是五祖對於秀大師的評斷、評定。請看經文：
【祖已知神秀入門未得。】
這個意思就是說還沒有入門。
【不見自性。】
這句話是平素日常接觸當中就已經看出來，秀大師沒有開悟。
【天明。】
到第二天，天亮了。
【祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈。】
忽然看到牆壁上有人提了一首偈。
【報言。供奉卻不用畫。】
這個『報言』就是告訴盧供奉，說供奉，不必畫了。本來預備畫壁畫的，不必畫了。
【勞爾遠來。】
勞苦你這麼遠到這寺院裡來。
【經云。凡所有相。皆是虛妄。】
這兩句話是佛在《金剛經》上說的。
【但留此偈。與人誦持。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈。即得見性。門人誦偈。皆歎善哉。】
請看字幕上，這是第七段，五祖對秀大師的評斷。這一段經文很容易了解。可見得五祖對於神秀大師還是非常的讚歎。看到神秀大師這個偈子，原來預定的壁畫臨時取消了。祖師說，把這個偈子保留在這邊讓大家來看，如果能夠依照這個偈子修，可以『免墮惡道』，這句話是真的，『有大利益』也是真的，這個話都是真實說。『令門人』，就是他的這些弟子們、學生，『炷香』就是焚香，『禮敬』，叫大家都念這首偈子，依照這個偈子來修行。這首偈可以接引中下根性的人，是初學的學生最好的開示。說讀這個偈子就能夠見性，依照這個修行就能夠見性，這一句話是權說，這不是真實說，這一句話的意思是鼓勵大家。如果祖師說，依這個偈子修可以免墮惡道，可以得大利益，但是不能見性，諸位想想還有誰去念這個偈子，還有誰肯照這個去修？所以末後這一句話是權說，方便說。
雖是方便說，但是也是實話，也不是完全欺騙人的，為什麼？譬如我們世間人常講「福至心靈」，心靈就是智慧開了。智慧怎麼開？他福報來了。福報來了，他那個頭腦也清爽了，智慧就開了，祖師這個評語裡頭含著有這個意思。因為「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，的確是偏重在修福。佛法講福慧雙修，學佛人先要修福，沒有福報你想修慧也困難，為什麼？無論在哪一方面你都有障礙。沒有福報的人障礙多，生活上障礙，三餐不濟，還有什麼心思去辦道？找不到一個適當的地方來安身，這些都是要福報，沒有人來照顧，這些都是障礙。雖然我們不必要豐衣足食，但是最低限度，清淡的生活要能夠維持得了，而後所謂是「身安而後道隆」。秀大師這個偈子就是說，對於真正修道的預備的基礎能夠奠定得很好，所以說是從這個地方來修學，以後再將境界提升一步就可以見性。所以這個話說得也是有道理。學生們聽到老師這樣一吩咐，哪一個人不歡喜？於是乎都讚歎，善哉善哉，不知道是什麼人提的這首偈子，這麼好。
【祖三更喚秀入堂。】
就是當天的晚上，也是在三更，五祖把神秀大師叫到他的丈室。
【問曰。偈是汝作否。秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。】
這是秀大師的回答。這個回答，句句話都是從內心裡面發出來的，不是客氣話，不是謙虛話。真誠的言語，人家一聽、一看就明瞭，裝是裝不來的。那個假裝的，人家一眼就看穿了。師資之道絕非偶然。所以秀大師是一個很誠實的人，決定沒有虛偽，所以他講這個話是真話，我『不敢妄求祖位』，只希望老師大慈大悲，看看我有沒有智慧。
【祖曰。汝作此偈。未見本性。只到門外。未入門內。如此見解。覓無上菩提。了不可得。無上菩提。須得言下識自本心。見自本性。不生不滅。於一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。】
在這個地方諸位要特別注意到有一樁事情，那就是五祖公開的時候對他讚歎，把他找到房間對他一個人說的時候就責備，這是做人的道理。我們一般人大眾之下的時候要給他留面子，他是大眾的教授師，如果在大眾說這些話，那以後這些學生誰還聽秀大師的教導？這是我們必須要記住的。就是規過勸善，我們是好心，這種事情不能讓第三者聽到，這是規過勸善的態度。他縱然不接受，他也不會怪你。如果有第三者在的時候，那你叫他面子過不去，不但收不到規過勸善的效果，恐怕這個仇恨從此結下來，生生世世這個結都解不開。諸位想想，師生、父子都如是，何況朋友一般這個泛泛之交，這是我們必須要曉得的。所以有許多人，我好心，我勸勉他，好心，他反而當作惡意。不曉得自己有過失，反而去怪別人怪罪於他。像這些地方我們應當要學習。這個是多年的師生關係，還是在半夜三更，沒有第三者在場，規過勸善。
這個地方是真正說出來了，秀大師所示現的是沒入門，這樣的見解，求『無上菩提，了不可得』。我們來看，那無上菩提應該怎麼個求法？無上菩提，「但發無所得心，決定不得一法，即菩提心」，這是黃檗禪師《傳心法要》裡面兩句很重要的話。有人請教禪師說，何處是菩提？禪師講，菩提無有是處，佛也不得菩提，眾生也不失菩提，菩提不可以以身得、不可以將心求，一切眾生就是菩提相。這一句話非常非常的重要。那麼要問了，如何發菩提心？禪師講，菩提無所得。所以只要你發無所得心，決定不得一法，這就是菩提心。所以我把這一句特別寫在這個地方供養諸位。我們這個菩提心所以發不起來，得不到，那就是什麼？你有一個得的心，我要想得到菩提心。哪裡曉得無所得？我們決定要得，這就糟了。這是決定不得一法，這才是菩提心。
正如同佛在《金剛經》裡面所說的，「法尚應捨，何況非法」，法是指佛法。佛法能不能得到？不能得。所以《般若心經》末後說得很清楚，「無智亦無得」，真正決定不得一法，所以叫做「阿耨多羅三藐三菩提」。希望諸位能夠體會這個意思。要曉得，世出世間一切法決定得不到，如果要得的到，你去追求一切法，諸佛菩薩一定稱讚你。為什麼？因為你可以得到。正因為一切法不可得，你在一切法裡面去追求，希望得到，諸佛菩薩說你迷惑顛倒。你那個是虛妄的尋求，得不到的。我們明白這個道理了，果然曉得一切法不可得，這個得的心，就是想在一切法裡頭得到一點的這個念頭，把它捨掉了，心地清淨了。像後面六祖偈子所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物就是決定不可得，這個就是菩提心現前。
其次我們看這裡，這就所謂是『無上菩提，須得言下識自本心，見自本性』。達摩祖師到中國來，他是從中國西方來的，從新彊、甘肅這個地方來的。他到中國之後只遇到一個知音，那就是慧可大師。「只有可大師一人，諦信自心，言下便會，即心是佛」。諦是諦實、審，就是審察，不是迷信，是把這個裡面的事實真相完全都明瞭、都通達了，相信。信什麼？信自心。自心是什麼？菩提心。自心具足萬法、自心能生萬法，所以他相信。我們一般人不得其門而入者，大病就是沒有自信心，不能夠諦信自心，所以終年累月盲修瞎練，不能成佛。我們這個病在這個地方，要曉得。你看看人家怎麼悟的，這個是關鍵的所在。
禪家所謂「身心俱無，是名大道，本來平等，同一真性，心性不異，即心即性」。這是很重要的，這也是教我們了解為什麼要去諦信自心。這個事實的真相確實是有相當的深度。譬如一般人他執著，我身心都在，怎麼可以說俱無？而不曉得一切法的真相乃是非有非無，就是有跟無是同時的。所以不能說有，也不能說無。這個話愈說愈難懂了，實在沒法子，這得用比喻來說。譬如作夢，夢中有沒有境界？說有；夢中有沒有身？夢裡有身；夢中有沒有心？夢裡頭有心；夢裡頭的身心是真的還是假的？我們說夢境裡面身心俱無，你信不信？相信。你為什麼相信？因為你醒來之後，曉得夢中身心的確是無。我再問你，你沒有醒，正在作夢的時候，你夢中身心是不是也是俱無？對，也是俱無。換句話說，不管你是正在作夢或者你是醒過來，總而言之一句話，身心俱無，這是絕對真實的。不過是醒了以後你覺察到了、覺悟了，正在作夢的時候你還在迷，你還沒有曉得真相，你把這個俱無認為俱有。所以給你說，這個俱無跟俱有是同時存在。這就是佛法裡面常講的非空非有，或者是非有非無，有無同時。曉得這個道理，這叫做大道。大道是什麼？菩提大道。
正因為身心俱無，所以才本來平等。為什麼？無就平等了。自己的身心俱無，眾生的身心也俱無，諸佛菩薩身心還是俱無，盡虛空遍法界一切聖賢、一切的聖凡身心俱無，他怎麼不平等？平等是從這個地方建立的。這個究竟是一回什麼事？是同一個真性，真如本性是一個，都是真如本性裡面變現出來的幻相。所以一切凡聖心性不異，沒有兩樣，這是平等的，本來平等。即心即性，心就是真如本性，這個心是什麼？我們今天一天到晚起心動念這個妄想心，這個妄想心就是真如本性，真如本性就是妄想心。為什麼是這樣的？真如本性迷了就是妄心，妄心覺悟了就是真如本性，一樁事，只是迷悟而建立兩個不同的名詞。可是迷悟不二，本來平等，迷悟都同一真性。這個理很微細、很深，我們必須要細心的去揣摩、去體會，能夠體會到一分就有一分的受用，體會到十分那就有十分的受用，這是應當要注意到的。
下面一段說，黃檗禪師有幾句話說得很好，都是幫助我們明心見性的，幫助我們修清淨心的。他講的，說「百種多知」，這個諸位不要看呆板了，這個百種叫多種，無量無邊種，用這一個字來做代表，就是世間人講博學多聞，「不如無求最為第一」。就像道家所說的，老子所講的，「為學日益」，世間人講求學、講學問，那就天天怎麼樣？要增長，要百種多知；「為道日損」，如果你要修道，那就不如無求最為第一。禪宗不是講學術，是講的道，禪宗是修道，不是求學，這個一定要搞清楚，學道無求的確是第一。所以他勉勵諸學道人，「若欲成佛」，你要想成佛，就是成就一切智，成就世出世間最究竟、最圓滿的智慧，這叫成佛。那你應當怎麼辦？「一切佛法，總不用學，但學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛」。
這一段我們必須要加以說明，為什麼？怕大家望文生義，那既然是這樣說了，那佛當年在世講經三百餘會，說法四十九年，那不把人害慘了？天天教你學。祖師為什麼教我們無學？我在此地告訴諸位，祖師教我們無學，正是佛教我們學。這個話能懂嗎？佛是因為眾生不肯學，佛才教你學，教你要深入經藏，博學多聞，這是對治。祖師說這個話，大家每一個人都深入經藏，博學多聞，結果怎麼樣？死在經藏之中，分別言說，執著經文，死在言語文字之下。所以祖師才一句點破，把你救出來，教你一切佛法總不用學。如果你要是望文生義，好了，從今天起一切佛法我都不學了，你能成得了佛嗎？保證你要墮三惡道，那祖師又害慘人了。佛祖的真實義一定要明瞭。
剛才講了，無學就是學，學就是無學，要懂這個道理，這叫善學，這是諸佛菩薩所讚歎的。學不學？天天學。我們不說別的，釋迦牟尼佛當年在世，天天講經說法，天天教。不要說別人，他的常隨弟子一千二百五十五人，不是天天在學嗎？天天在聽經，聽決定不是白聽，聽了以後，同學們私下在一起一定還要互相討論，還要深入去研究，這是必然的道理。彼此提出個人的心得、個人的見解，必要的時候請教學長、請教老師，這是我們在經典裡面看到的，博學多聞。怎麼叫無學？無學是不執著。正是像馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們研經的原則，「離言說相、離文字相、離心緣相」，這就是無學。
有學跟無學是同時的，聽不聽經？天天聽，雖然天天聽，不執著言說，不分別文字，沒有執著心、沒有分別心、沒有妄想心，離心緣相，沒有妄想心，這個叫做無求、無著。無求是什麼？沒有希求。為什麼？希求是妄想。希望我要開智慧，希望我斷煩惱，希望了生死出三界，希望成佛作祖，希望弘法度生，全是妄想。真正一個道人決定沒有這些妄想，他心才清淨。如果有這些妄想，假如他自己障緣很深，妄想又不能實現，諸位想想，他生不生煩惱？他心怎麼能清淨？本來無一物，他心裡頭有那麼多東西，那怎麼能開悟？必得無一物才能夠大徹大悟。所謂大徹大悟就是恢復他自己的菩提心，明心見性。
黃檗祖師這幾句話非常重要，決定不能夠誤解了。我們在這裡再看一遍，特別重要的就是一切佛法我們要學，學就是不用學，注意到這個意思。當你正在學佛法的時候，無求，也不執著。無求的這個心，無求是心不生，不生心，不執著。你看看所謂是心為什麼不滅？因為你在學，你心不滅。假如你沒有學，心不生，這不滅談不上。不生是無，不滅是有，不生不滅就是有無同時；換句話說，學一切佛法跟總不用學是同時的。你要是懂得這個意思，真正會了，那你才有資格修學大乘佛法、一乘佛法。你要不懂這個道理，不曉得這個原理原則，不會，你必定墮在二邊，一個就是你不學了，一個就是你著相在那裡求學，那就是走錯路了。
底下這幾句，這是我常常在講堂裡面給同學們揀別的，就是佛與凡夫差別在什麼地方？我用佛門裡頭常說的兩句話，「不變隨緣，隨緣不變」，我將這兩句話把它開成四句，展開為四句，來解釋佛與凡夫不一樣的地方在哪裡。佛是不變隨緣，已經不變了，決定不變，能隨九法界眾生之緣，這是佛。不變是什麼？就是真如本性，已經證得真如本性了，而後隨緣，所謂是倒駕慈航，乘願再來，這是佛，已經圓滿的人。第二種是隨緣不變，可見這兩句它不是一個意思。如果說不變隨緣就是隨緣不變，那何必說兩句，那不囉嗦嗎？意思不一樣。這是講什麼？還沒有到不變。沒有到不變什麼？隨緣，隨緣裡面去修不變，這是菩薩。菩薩在九法界當中修行，你要問他修什麼行？佛在《金剛經》裡面有兩句話指導菩薩修行，叫「不取於相，如如不動」。菩薩要跟一切眾生在一起和光同塵，這是隨緣；修什麼？修不取於相，如如不動，這就是不變。再說得淺顯一點，六根接觸六塵境界是隨緣，一切境界裡了了分明是隨緣。雖然了了分明，在一切境界裡頭不著相、不分別、不起妄念，這是不變，修這個心，這是菩薩。這個不變修成功了，修圓滿了，就叫做佛。菩薩與佛差別在這個地方。
再看看小乘，聲聞、緣覺這兩類人，他們怎麼樣？他們不變了。他不變的程度比這個（佛）那差得太遠了。這個地方是真不變，真正不變了；這個地方是相似不變，好像是不變，不是真的，就是他有甚深的禪定，他能夠把妄念控制住，叫妄念不起現行，所以也可以說他不變了。他怎樣？他不隨緣。為什麼不隨緣？他害怕，因為一隨緣他又變了，他保不住。可見得他這個不變的境界程度不深，不像佛。佛是真正不變，隨什麼緣還是不變。他這個一隨緣又怕變了。所以這個人叫做聲聞、緣覺。凡夫又怎麼樣？凡夫在境界裡面隨緣，隨緣隨變，所以是心隨境轉，凡夫的心很容易被境界轉。譬如說人家讚歎你幾句，你就很高興、很歡喜，變了，心變了，變成歡喜心了；人家罵你幾句，你生氣了，你看心又變成瞋恚心了。本來這個清淨心什麼都沒有的，你看你這個心一會兒變成歡喜，一會兒變成瞋恚，一會兒變成疑慮。像神秀他心裡就不安，這個就是什麼？隨緣隨變。我們以這四條來看神秀大師，神秀大師是在這個境界，他是凡夫，因為他隨緣隨變。我們看六祖，最低限度，他像前面所講的，他隨緣不變，他心清淨、他心自在。
底下這經文剛才我們念過。五祖告訴他，那個見性的人是在『一切時中，念念自見，萬法無滯』，要緊的就是要「念念自見」，這才是真正見性。不是說今天見了，明天又迷了，那不是見性。見性一定是念念自見，念念不迷。我們看這個地方，念念自見，要達到這個境界，「必心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清淨，則能念念自見本性」。我想每一位學佛的同修，哪一個不想念念自見？誰都期望著念念自見。但是諸位要曉得，我剛才講過了，你要有個希望我念念自見，有這一個心就是障礙了。為什麼？你心裡有求了。你心裡有求，心就有染。心裡面有求，你這個妄心生了，妄心就生了。有我有所，我能求，性是我所求的，你看你這個能所的心沒滅，所以你不清淨；換句話說，你不能見性。祖師開導我們，教我們必須要把能所捨掉。
怎麼個捨法？心不染，一切法都不染。不但是世間法不染著，在世間一切法裡頭無求無著。我們在講席當中，我常常勉勵同學們，學道之人必須要從「於世無求，於人無爭」這個地方下手。於世間法還有希求，與別人還要一較短長，你有這個念頭，你怎麼能夠入道？換句話說，入道就是得清淨，你不能得清淨。不但世法裡面我們無求、無爭，佛法裡面也是無求、無爭。以弘法利生這個例子來說，如果我們一定要期望我們要怎樣來做才能夠弘法，譬如說我們把佛法傳播給大眾，我們發善心將一乘佛法、了義的佛法來供養一切眾生，好事！我們用種種的方法，我們印經、建道場、請法師來講經、辦佛學院、培養人才、利用電視方式將錄影帶傳播於全世界，好不好？好事。如果你有這個心去做，這是世間有漏的善法，那就是五祖講神秀大師的話了，只到門外，沒有入門，還是凡夫地。為什麼？剛才四句料簡裡所說的，隨緣隨變，心不得清淨。所以必須要做到無求。
你想諸佛菩薩的慈悲心比我們如何？諸佛菩薩的智慧、諸佛菩薩的福報，比我們又如何？你一定說，那我們怎麼敢跟他相比！眾生苦難，諸佛菩薩有究竟圓滿的智慧、有究竟圓滿的福德，他為什麼不來救度眾生？他為什麼不到處現身來講經說法度這些眾生？我們智慧能力福報都比不上佛菩薩，在這裡乾著急，還要想著這麼做、那麼做，完全是凡夫心。諸佛菩薩心不是這樣的。這個事情正如《楞嚴經》所說的，「感應道交，隨眾生心，應所知量，循業發現，當處出生，當處滅盡」，這是諸佛菩薩，這才是不變隨緣。所以我們修行人一定要隨緣，像普賢菩薩教給我們的，「恆順眾生，隨喜功德」。這個恆順隨喜裡面一定是一念不生，這才是恆順、才是隨喜。如果裡面有一點自己的意思，那怎麼叫恆順，那怎麼叫隨喜？那你在境界裡頭已經生心了、已經起念了，生心、起念是造業，那不叫修道。
所以諸位必須要明白這一樁事實，真正認識清楚，在一切境界裡面學一個不起心、不動念，學一個無爭無求。眾生有福，法緣自然成就，自己不要操一點點心，這樣才叫不變。有一念心了，心在境界裡就變了，就起變化了。所以真正修行人，他最注重的就是在境界裡頭修不變，不會起心動念，真正是做到了妄心不生，真正做到了自然清淨。到自然清淨了，則能念念自見本性，才見到『一真一切真』，才能夠見到「萬法無滯」。這個萬法無滯就是清涼所講的理事無礙，事事無礙。『萬境自如如』，這個「如」就是說萬物一如，在一切萬法裡面都不起心、都不動念，萬法確實是一如，如如之心與如如之境是一不是二。在這個地方也能夠證明佛在經裡面所講的寂光淨土，身土不二，證實了《華嚴經》裡面所講的事事無礙的境界。祖師說『如如之心』就是真實、就是真性。『若如是見』，見解到這樣的境界了，這就是『無上菩提之自性也』。他說，你啊，叫著神秀大師。
【汝且去一兩日思惟。更作一偈。將來吾看。汝偈若入得門。付汝衣法。】
你再去用兩天工夫，然後再作一首偈送來給我看看。如果你能夠入門，就是能夠開悟、能夠見性，我將衣缽傳授給你。
【神秀作禮而出。又經數日。作偈不成。】
神秀大師接受五祖開示，這又過了好幾天，還是不悟，依舊是不得其門而入。
【心中恍惚。神思不安。猶如夢中。行坐不樂。】
我們從這個四句就清清楚楚的看出秀大師是心為境轉，才會是這個樣子。如果心清淨了，不為外境所轉。經上說，「若能轉境，則同如來」。凡是被境界所轉的都是凡夫地。秀大師在此地也給我們做一個樣子，如果我們跟秀大師情形是一樣的，自己一定要覺悟，自己沒悟、沒入門。如何才能入門？前面五祖已經有很好的開示。放不下，心還染著，這就是他所以不能入門的道理。向下經文這是第八段，「惠能作偈」。
【復兩日。】
就是又過了兩天。
【有一童子於碓房過。】
就是槽廠舂米的所在。『童子』是說未成年的人，就是還不到二十歲，是一個很年輕的。此地既然稱「童子」，而不稱沙彌，就是沒有出家。未成年的童子在寺院裡面也是服務，隨眾作務的這一個童子，他從碓房經過。
【唱誦其偈。】
口裡頭也念著這四句偈，「身是菩提樹，心如明鏡台」，在那裡念著，一面走著一面念著，被惠能大師聽到了。
【能一聞。便知此偈未見本性。】
他一聽就曉得了，這個偈子沒見性。是教人用功的，但是功夫沒熟，沒成熟。
【雖未蒙教授。早識大意。】
雖然這八個多月來未曾承蒙五祖的教誨，可是佛法『大意』他早已經明白了，佛法「大意」，在禪宗裡面講就是大徹大悟、明心見性。他就問童子。
【遂問童子曰。誦者何偈。】
你念的什麼偈子？童子就說了。
【童子言。爾這獦獠。不知大師言。】
這『大師』就是稱五祖。
【世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈。大師令人皆誦此偈。依此偈修。免墮惡道。】
這一段就是這個童子把前面這一段事向能大師敘說了一遍，寺院裡頭這幾天還有這麼一樁事情發生。能大師在寺院的後面天天在破柴舂米，所以禪堂裡面許多事情他都不曉得。
【能曰。我亦要誦此。結來生緣。同生佛地。上人。我此踏碓八個餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前作禮。】
在這一段經文裡面，我們要曉得一樁事情，那就是說，悟了的人跟沒悟的人不一樣。凡夫的心有分別、有執著、不平等，所以這個童子對於六祖所說的這些話都很不客氣。『爾這獦獠』，可見得語氣當中帶著輕慢、瞧不起，沒瞧在眼裡，對五祖、對秀大師很尊重。這是什麼？有分別心、有執著心、有凡聖心、有不平心。再看看能大師，他是個覺悟了的人，他對這個童子，童子剛才說了，年輕，十幾歲，也沒出家，在廟裡打雜、服務的，他稱呼他『上人』。「上人」這兩個字，稱祖師也可以稱上人，稱神秀大師也可以稱上人，他對那個童子也是上人，一律平等的稱呼，尊敬之至。正是普賢菩薩十大願王第一願，「禮敬諸佛，稱讚如來」。所以從這個地方一看，你就能看出這個心，一個清淨、一個不清淨。清淨的相是什麼樣子，不清淨的相是什麼樣子，字裡行間如同我們見到這個境界，如同我們親自聽到這個音聲，淨與不淨真是了了分明。這是我們應當學習之處，絕不可以輕易的就看過去了，學佛就是在這些地方學。他經童子引到南廊書寫偈頌這個牆壁下面去禮拜。
【能曰。】
他對他說了，他說：
【能不識字。請上人為讀。時有江州別駕姓張名日用。便高聲讀。】
這個『上人』就是童子，我不認識字，請你念給我聽。他在那裡禮拜。這個時候旁邊有一個人，這個人很有身分、有地位，是『江州別駕』。「別駕」是官名，「江州」就是現在的江西九江，在那個時候也是一個郡，九江郡。別駕地位相當高，拿現在來做個比喻，好像比喻一個省，省的首長是省主席，別駕就相當於省政府的祕書長。可見得他有相當高的地位，是個地方的副主官。這位先生姓張，名日用，他一聽到這個人在那裡禮拜，自己講不認識字，也希望人把這個偈子念給他聽聽。他在旁邊聽他這麼一說，他就自動的便高聲讀，把這個偈子念了一遍，惠能在那裡聽。
【能聞已。】
他聽了以後。
【因自言。】
他自己說了，他說：
【亦有一偈。】
他說我也有一首偈。
【望別駕為書。】
這個『望』就是希望，希望你代我寫一寫，我也有首偈子，希望你代我寫一寫。
【別駕言。獦獠。汝亦作偈。其事希有。】
沒想到你這個野蠻蠻子、蠻人，你也會作偈？這個事情太『希有』了。這個語氣也有一點輕視，沒想到你也會作偈子。
【能啟別駕言。】
諸位看他用字，『啟』都是敬稱。張別駕是個凡夫，六祖大師在此地是菩薩，菩薩對一切人就像對佛菩薩一樣，沒有不尊敬的。凡夫就是凡夫，佛菩薩也沒看在眼裡。
【欲學無上菩提。不得輕於初學。】
這就告訴張別駕，他是一個居士，也是一個虔誠的佛教徒，這是奉勸他，如果你真正要想學無上菩提，對初學的人不可以輕慢。正如同能大師一樣，對這個童子不敢輕慢，他對於童子的禮敬與對於五祖忍大師的禮敬，我們在這裡看是一樣的，沒有差別的。不會說對於五祖忍大師特別的加以恭敬，對於別的人就會馬虎隨便一點，是兩種心看人。這一點我在此地特別提示諸位，兩種心看人，心就有染污，心就不清淨，你就不能入門。所以前面一再跟諸位提出，學無上菩提，學的什麼？就是學一心。一心就是沒有兩樣，對佛是這樣的，對一切眾生也是這樣的，這才叫一心。一個心就是平等心、清淨心、慈悲心，這是一心。眾生之所以不能夠入門、不能見性、不能開智慧，就是他用的心是二心，不是一心。一心就是佛菩薩，二心就是凡夫。佛是一心成就了，得道了；菩薩是在學一心，念念都不忘修一心。所以這個一心怎麼得，到哪裡去得，前面講了，無智亦無得？一心要在日常生活當中去得，對一切人、一切事、一切物，就用一個真誠之心，你就證得一心。前面講的萬法一如，一如是境界，一心所見的境界就是一如。如如就是真性，無有一法不如，無有一境不一心。學佛人不可以不曉得這一個原則。他說：
【下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人。即有無量無邊罪。】
他給張別駕說出這幾句話，張別駕也很佩服他，絕對不會怪他，我是地方首長，你是個鄉下不識字的人，你有什麼資格來教訓我？張別駕沒有，畢竟是有相當的涵養，為什麼？能大師說這個話有道理。這個地方是第八段，所說的就是「惠能作偈」。作偈的經過情形，實在講就把一個學道人，他的一種超然的風範展示在我們面前。張別駕就說了：
【汝但誦偈。吾為汝書。】
好，你說，你說好了，你說偈子，我替你寫。
【汝若得法。先須度吾。勿忘此言。】
張別駕提出了個條件，你要得法，就是你要是開悟了，為第六代祖了，那你要先度我。我們今天在這裡結這個緣，結的這個勝緣，你可不要忘記。張別駕與六祖大師的確是有深厚的因緣。
【能偈曰。】
惠能大師於是把他自己有一首偈子說出來了。實際上這首偈就是將神秀大師這個偈子做了一個修正，把他這個境界再往上提升一層。因為秀大師他是在修行位當中，沒有證果，能大師就把他的修行位次往上再一拉就證果了。所以他說：
【菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。】
這一首偈完全是脫根脫塵，完全是心地清淨，本來無一物。秀大師天天還在勤拂拭，所以這心境不安，六神無主；能大師的心清淨，本來無一物，這個是兩種不同的境界。
【書此偈已。】
張別駕就把這首偈子也寫在牆壁上，寫好了。
【徒眾總驚。】
當時在旁邊看的人都吃了一驚。
【無不嗟訝。】
就是大家都吃了一驚。
【各相謂言。】
彼此在那裡說，旁邊在說話了。
【奇哉。不得以貌取人。何得多時。使他肉身菩薩。】
形容當時在場這些人驚訝。六祖相貌不揚，人也矮小，又生在邊疆沒有開化的地方，一般人都瞧不起他。所以大家今天一看到他說出這首偈來，彼此說，奇怪，沒想到！『不得以貌取人』，他到我們這個地方沒有好久，怎麼他肉身就成了菩薩，肉身得道？
【祖見眾人驚怪。】
五祖一看到大眾對於惠能是又吃驚、又見怪。
【恐人損害。】
怕別人心裡頭不平、嫉妒，必然就有障礙了。於是乎：
【遂將鞋擦了偈云。亦未見性。眾人疑息。】
這是不得已用一個辦法，把鞋脫下來用鞋底把牆壁上的偈擦掉。你看神秀大師的偈他不擦，把能大師的偈子擦掉。擦掉，告訴大眾，不行，他也沒見性。那大家就算了，心就平下來了，就不再見怪了。可是有這一樁事情，大眾總會議論紛紛，總會有議論。在這個地方我們想一想，儒家孟子他說過幾句話，「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」。這幾句話，我們看看六祖大師一生的際遇，確實是如此。他受了許多的折磨，那是天將降大任於他，不經這一番鍛鍊，怎麼能成就？也許有人說，他是佛菩薩再來，何必還要經這個鍛鍊？這個鍛鍊就是說法。說真實的，哪一個人不能夠即身成佛？學佛真的要三大阿僧祇劫嗎？不需要。佛說成佛要三大阿僧祇劫，要無量阿僧祇劫，就是因為眾生不肯遭受折磨，禁不起考驗，所以才要那麼長的時間。
《金剛經》上也說，「善男子，善女人，受持讀誦此經」，此經指《金剛經》，「若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得無上正等正覺」。這一段開示也是許多人所熟悉的，我們更應當多想一想世出世間聖人對我們所說的教訓，應當認真的記取，理解他的真實義，依教修行，才能成就。
這首偈裡面最重要的一句就是『本來無一物』，這一句話是諸法實相。前面跟諸位說了，一切萬法非有非無，就是無有。你要是悟無一物，就是佛。迷無一物怎麼樣？以為有，以為萬法是真的，是有的，這是凡夫。迷了諸法實相是凡夫，悟了諸法實相是佛，諸法實相是本來無一物。真正覺悟本來無一物了，你想想你在一切法裡頭，世出世間法，包括佛法在內，你還會有執著嗎？還會分別嗎？還會起心動念嗎？還會在一切法裡頭有什麼得失的念頭嗎？悟的人沒有了，所以他的清淨心現前了，清淨心是佛心。迷本來無一物的，以為世出世間法一切都有，在一切法裡起心動念、分別執著，這是迷。心不清淨，心裡面有得失、有邪正、有迷悟，二心不是一心，這叫凡夫。這一點希望我們特別要留意。
下一段這是講能大師受法了，就是接受五祖的傳法。我們看看他時間上非常的緊湊，為什麼？既然到這個時候了，事不宜遲，遲了怕一些徒眾當中生起惡心、嫉妒，對於能大師要加以傷害，所以這個事情不能夠遲。
【次日。】
就是第二天。
【祖潛至碓坊。】
『潛』是不讓人知道，到『碓坊』裡面來看惠能大師。
【見能腰石舂米。】
因為他個子小，分量不夠，舂米是要力氣的，他就綁一塊石頭綁在腰間，增加自己的體重，在舂米。五祖就給他打暗語了，就給他說。
【語曰。求道之人。為法忘軀。當如是乎。】
這兩句話意思非常之深長。黃梅八個月如是，將來以後還有十五年也是如是，要『為法忘軀』，要在一切順逆境界當中禁得起考驗，理當如是。於是乎就問他了：
【即問曰。米熟也未。】
你在舂米，舂熟了沒有？實際上這個意思就是問他見性沒有。如果問見性沒有、悟法沒有，別人一聽，那大家對他就要注意了。他在舂米，問他米熟了沒，大家不在意，旁邊人聽不懂，不知道五祖的意思。惠能曉得，懂得五祖的意思，所以回答說：
【米熟久矣。】
老早就熟了，可是還差一點。
【猶欠篩在。】
篩是把米糠篩除，米就可以用了，就差這一點。這意思就是說，我早已經開悟了，還沒有印證。印證就好像篩米一樣，要求五祖給他印證。
【祖以杖擊碓三下而去。】
五祖聽了這個話也沒吭氣，把他拄的枴杖向碓上敲了三下，他就走了。惠能懂得這個意思，敲三下是今天晚上三更去見他。
【能即會祖意。】
他能體會到他的意思。
【三鼓入室。】
到祖師的丈室去。
【祖以袈裟遮圍。不令人見。】
他來了，那個時候的窗戶，外面人能看到，雖然是三更大家都睡覺了，怕有人看到，所以用袈裟遮住它，『袈裟遮圍』。「袈裟遮圍」，諸位想想，不是圍著他的身體，而是把袈裟怎麼樣？把窗戶遮蓋住，像一個窗簾一樣，外面的人沒有法子看到，『不令人見』。
【為說金剛經。至應無所住而生其心。能言下大悟。】
悟了以後，他說了幾句話，這幾句話就是他的心得，就是他開悟把悟了之後的境界說出來了。
【一切萬法不離自性。遂啟祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。】
這是把悟的境界全都說出來了。
【祖知悟本性。】
五祖一聽曉得，他完全明白了，真正徹悟了。
【即名丈夫。天人師。佛。三更受法。人盡不知。便傳頓教心法及衣缽。云。汝為第六代祖。善自護念。廣度有情。流布將來。無令斷絕。】
這是五祖囑咐他的幾句話。這一節經文裡面就相當重要了，我們常講學佛的人必須要明白佛法的理論、方法、境界，這個三者實在講是一樁事情，是一而三，三而一。我們從此地來看，這個裡頭有幾句話很重要，第一，「應無所住，而生其心」，這是《金剛經》上的兩句話，惠能大師從這兩句話悟入的。實際上講他在賣柴的時候，客人在念《金剛經》，也正好念到這兩句他就開悟了，前面曾經給諸位說過。今天在五祖的丈室，五祖給他講《金剛經》，當然是講大意，講到這兩句他是大徹大悟。底下這幾句都很重要，都是這一段的精義。我們必須要曉得，「眾生之心，本無所住」，這是實在的境界，絕不是虛妄的，我們要相信。當年達摩祖師來到中國，只有慧可一個人相信，所以可大師得法了。有所住心就是妄念，無所住心就是智慧。凡夫的心，念念他有住，念念都有住，一會兒想東，心住在東；一會兒想西，心住在西，有念則有住，所以那是妄念。他有所住他又住不長，為什麼說住不長？他心會變，如果是長的話，那叫常住真心。常住真心是無所住，住無所住那是常住真心。所以住本來無一物，那是智慧。住在時時勤拂拭，諸位想想，時時勤拂拭是妄念、是無常。這個理必須要明白，一定要諦信不疑，做為我們修行的根本。
第二，這是悟了的境界，「一切萬法不離自性」。不僅是佛法，世出世間法都包括在這裡面。下面這五句不過是簡單扼要的提示出來，何以不離自性。首先我們要曉得，自性就是自己的真心，就是禪宗所謂「父母未生前本來面目」，這是真正的自己、真實的自己，這是本人。你的本人、你的本心，或者說你的本覺、你的本性，意思都一樣。你要相信你『本自清淨』。「本自清淨」，試問問有沒有染污？如果有染污還能叫本自清淨嗎？我們舉一個比喻說，像一面鏡子，鏡子是本自清淨。它現在上面有了灰塵了，灰塵障礙它了，灰塵染污了鏡子了，我們問問，是不是真的染污了？如果真染污了，那這個灰塵一定擦不掉；這個灰塵輕輕一拂，灰塵就去掉了，可見得這個染污是假的，清淨是真的，諸位細細想這個道理。我們的心也是如此。一切妄念染污了清淨，妄念是假的，就跟灰塵一樣，一拭它就沒有了。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，要相信這個話。
『自性本不生滅』，生滅是假的，生滅是妄念。妄想心，一個心生、一個心滅，前念滅了後念又生了，那是妄念在生滅，自性清淨心何嘗有生滅？這兩句完全是從體性上來說的，是本體的真實相。這兩句從體上講的，體上確實是這個樣子。『本自具足』，它什麼都不欠缺。試問你要求什麼，你還要得個什麼？《心經》裡面講「無智亦無得」，為什麼？因為它「本自具足」。你今天有所希求，是你感覺得你有欠缺，你不具足。我沒有財富，我要追求財富，財富具足了，你求什麼？我沒有地位，我要去求地位，地位要具足了你還求什麼？你本性裡頭什麼都具足，所以他無求了。『本無動搖』，哪裡有來去，哪有往還？可見得經上所講的，「如來者，無所從來，亦無所去」，這個話講的不假。如來就是自性，如來佛就是自性清淨心，它起作用『能生萬法』。這個兩句是講自性之相、自性之體，自性之相、自性之用。作用上講，能生萬法，世出世間一切法都是自性清淨心所生的。
這就好比我們作夢。夢，諸位曉得，是我們的意識心變現出來的境界。意識心能變一切法，我們夢境當中覺察出來的。也許有人問，這個說的是有一點道理，不假。我們這個心能變一切的夢境，為什麼我們不天天作好夢？這就是說你在迷位，你這個夢境自己不能控制，不能隨心所欲，這是迷！夢境是什麼動力在那裡推動、變現出來的？那是業力，而不是願力，所以不能夠隨心所欲。如果隨心所欲的話，每天晚上作夢，去跟佛菩薩論道，那多自在！每天作夢去到諸天那裡去享樂受，天天到天堂裡面去觀光，那不很好嗎？這就是曉得，夢自己不能做主。同樣的，今天十法界依正莊嚴是我們自性心變現出來的影像。大徹大悟的人在這個相裡頭做得了主，迷人做不了主。所以迷人作大夢是業力變現出來的，覺悟的佛菩薩是願力變現出來的，這個是所起的作用不相同，因此他所變現的相也就不一樣。
今天時間到了，我們就講到此地。