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永嘉禪宗集  (第八集)  1979/7  台灣圓覺寺  檔名:09-012-0008

  第二十三頁:

  【危難之流。殷勤拔濟。方便救度。皆令解脫。】

  這還是接著「淨修三業」裡面第一段修身業而來。前面說的三業裡面,是不殺生、不偷盜、不淫欲,先說不殺生。修菩薩道的人一定要以慈悲為懷,不可以殺害物命。這一段就更積極了,凡是有情眾生他要遇到危難的時候,菩薩一定要盡心盡力的去救度他。譬如我們常常行的放生,放生就是屬於這一段的意思。禽獸一類的遇到生命交關的時候,我們見到就『方便救度』。什麼叫方便救度?我們在此地舉一個例子來說,放生不要定日子,如果要定日子,不但不是救度眾生,反而害了眾生。譬如這個寺廟每個初一、十五都放生,附近這些抓鳥獸、抓魚的,到初一、十五他特別的多抓一些。他抓了怎麼樣?他有銷路,他曉得你要買來放。這樣不但不是救護生命,你是鼓勵那些人去抓,那就錯了。所以放生是不定時,也不定處所,遇到就要發心。

  在家同修每天到市場裡面去總得要行行方便,隨分隨力挑選很活潑的,就是把牠放出去牠還能生存下去,這個我們要買來放生。你看到那個魚已經快要死了,你買牠來也沒有用,放到河裡沒一會兒牠也死了。所以要選擇活潑的,這叫方便救度,都要叫牠解脫。放生,我們現在佛門裡面過分的重視儀規,每次法會買了很多鳥、很多魚之類,法會還沒有開始就買來擺在大殿門口,擺上幾個鐘點已經死了不少,這個放生是放給人看的。實在講這些生物牠在那裡受苦受難,買物放生應當買了之後立刻就去放,不必要叫人看見,用不著。放的時候儀規簡簡單單,叫牠很快的得到自由,給牠授三皈依,勸牠念佛,也不管牠能不能接受,也不管牠聽得懂聽不懂,盡我們自己的心力,叫牠快快的得到解脫、得到自由,這才叫懂得方便。

  還有一種這也是我過去遇到的,我在台中蓮社的時候,不知道哪裡來了一些人抬了一隻大海龜到台中蓮社,勸蓮社裡面的蓮友買去放生,大概十幾年以前,一隻海龜要好幾千塊錢。大家看到這麼大的大海龜,總是有不少年代了,大家就發心把牠買下來,第二天用個車到海邊把牠放了。過了三、四天,那個賣大龜的又弄了兩隻來也那麼大,弄在那裡擺在門口。大家就找李老師,怎麼辦?李老師說不要管他,我們不要,你再要,過幾天他還再拿過來。他那個東西,說老實話他賣不掉,有人買他就天天想方法去抓。這樣就不買牠了,說你們學佛的人見死不救,你們沒有慈悲心。隨他說去!這正是慈悲,這正是方便。像這些都得要懂得,不懂得這個方法就沒有法子修。所以你要懂得什麼叫做方便,怎樣才是真救度,最好的辦法是叫人家不拿、不去捉,萬萬不可以鼓勵他們去拿,鼓勵他們去捉,這就錯誤了。這是從不殺再說到放生。下面這是不偷盜:

  【於他財物不與不取,乃至鬼神有主物,一針一草終無故犯。】

  『於他財物』,是別人的,不是屬於自己的財物,別人沒有給我們,我們不可以取,取了就是犯盜戒。『乃至鬼神有主物』,鬼神,譬如一般神廟之物。我們舉個例子來說,像城隍廟、土地廟、山神廟,這都是鬼神,他們廟裡面所有的物品,有許多山神廟、土地廟沒有人看的,人家到那裡面去拜拜、祭祀,供在那個地方一切的物品是屬於鬼神的,鬼神沒有供養你,你不能夠取,取了就犯盜戒。乃至「有主」,有主就包括一切有情的眾生,他生活在那個範圍,屬於他資身之具,我們也不能夠無故隨便的去取。說到最精嚴之處,『一針一草』,就是講到最小、微不足道的,都不可以故犯。我們走到圓覺寺來,圓覺寺附近一共是二十七甲地,都是寺廟的,樹木花草很多,偶爾看到那個花很好,摘一枝下來插在身上,你不懂戒律,懂得戒律,這就是偷盜。這是三寶物,廟裡面的主人沒有答應給你,你自己就採取,你就犯偷盜罪。我看底下也有果木樹,隨便摘一顆,或者它從樹上掉下來,你在地上撿到的,它是有主的,可不可以撿?不可以撿,撿了就犯偷盜罪。所以偷盜範圍很廣,我們不知道。這條戒相當的難持,所以說有意無意很容易犯。除此之外,凡是用種種手腕、用種種方法,或者用種種威勢,叫人家不敢不給你,威逼利誘,你所得來的統統叫非分的財物,全都屬於偷盜。可見得偷盜這一條範圍非常的廣泛,這是我們要明瞭的。

  小註裡頭《十誦律》裡面有六種盜心,第一「苦切取」,就是裝成一個可憐樣子叫人家同情你來供養你,這就是盜心。第二「輕慢取」,故意現出有威有德叫人家來供養你。第三「以他名字取」,自己跟人說我是善知識,我是有修有證,或者說自己證了果,說自己是佛菩薩再來,用這些名義來騙取。第四「觝突取」,這是以一種謾罵、侮辱眾生,叫眾生不敢不聽你的。第五「受寄取」,別人東西寄存在你這個地方,你自己享受,以後不給他了。第六「出息取」,這就是現在所謂講放高利貸,不合理的利益。這六種是在戒經裡面講的,都叫盜。《五分律》、《四分律》裡面,諸位自己去看,我不要細講,這都很容易明瞭,一看就懂。一定要記住,盜不是說人家沒有看到的時候我們偷來這叫偷,我把它搶來這叫盜,你看這裡頭多微細。這些過失,說實在話,稍稍不留意很容易觸犯,犯了之後自己還不曉得,自己還以為我自己福報很大,「你看多少人都來供養我」,實際上是盜心取的。這些要明瞭,明瞭之後才不會犯;不明瞭,犯了都不知道,犯了自己還以為沒有犯。下面說不但是不盜,更積極的我們要修布施:

  【貧窮乞丐,隨己所有,敬心施與,令彼安隱,不求恩報。】

  這就更為殊勝,不但不盜。偷盜之心、偷盜這個煩惱,是我們眾生無始劫以來的習氣。不要認為我們沒有,我給諸位說,我也有,到現在還斷不掉。你想想看,《四分律》裡面講的十種心,這十種心是十個綱領,再細分是幾百種、幾千種,微細極了。這就是教我們每天要讀經,要常常溫習戒律。溫習戒律、讀誦經典就跟我們早晚洗臉照照鏡子一樣,看看我們臉上有沒有骯髒,我們心裡面有沒有犯戒。雖然我們沒有盜心,我們沒有做這個事情,心裡偶然動了一念,這就是染污。見到別人有供養,心裡看到起羨慕之心,這就是盜心,這就是煩惱。要不天天讀誦、天天溫習,諸位想想,這個習氣怎麼能夠把它改過來?無始劫的習氣說是一朝一日改過來是不可能的事情。要真正有決心,痛下功夫,能夠說是有把握,稍稍能轉移一點,不要說是改過來,方向轉回來,真正存這個心想修善斷惡積功累德,也得要用個十年、二十年的工夫,我們六根接觸六塵境界裡頭才稍稍做的了一點主宰,不會為境界誘惑了;縱然受誘惑,很容易會回頭,不會隨它去,一誘惑立刻就覺悟,就曉得把心收回來,這就算不錯了。再要能夠修布施,斷我們的惡習氣,這個力量就更大了。因為只是想斷惡那是消極的,再加以修善,這是積極的,善心增長,惡心自然就消失。前面也說過,只要我們一昧去修善就好。

  凡是遇到『貧窮乞丐』,我們也要隨分隨力去幫助他。布施最要緊的是『敬心施與』,世間行布施的人多,出家行布施更不必說,難是難在有敬心,沒有輕慢心,這一點很難。諸位要曉得,布施的三種果報,財布施得財物,財物不會缺乏,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。如果你布施有敬心施與,你得到的時候很自在,自在得來。你要不是敬心施與,就是以輕慢心,那就麻煩了,為什麼?輕慢心施與有沒有福報?有福報,福報裡面帶一分輕慢,到哪裡去享福?諸位想想,與哪一道相應?與阿修羅道相應,阿修羅有福,貢高我慢,就到阿修羅裡頭享福去了。經上說,阿修羅有天人之福,無天人之德,這就是在人中以貢高我慢心來修布施,看到你可憐,「來,給你吧!拿去。」就是這個態度,將來果報就在阿修羅。恭敬心施與,這是佛菩薩,這是人天福報。這一點,我們修布施的時候要懂得這個道理。阿修羅很苦,雖然福報很大,煩惱很重,脾氣很大,沒有對象發脾氣,自己也會發脾氣,煩惱重到這個程度,現的福報享盡了,沒有不墮落的。菩薩布施,一切施與只叫他得安穩、只叫他得利益,絕沒有希求將來你要怎樣報答我,沒有這個念頭;換句話說,心之所在成就眾生而已,除此一念之外,並沒有其他附帶的任何條件。這叫修布施度,不但是不盜,反過來修布施。再看下面一段:

  【作是思惟。過去諸佛。經無量劫。行檀布施。象馬七珍。頭目髓腦。乃至身命。捨而無吝。我今亦爾。隨有施與。歡喜供養。心無吝惜。】

  這是大師舉出古人的榜樣、諸佛菩薩的榜樣教我們效法。《華嚴經》裡面第六迴向章,第六迴向是講布施的,裡面列舉六十種布施,應當用什麼樣的心,應當如何行事,以及布施的功德利益,都有詳細的說明。你要想修布施,那一章要細看。那一章的經文很長,我記得我們過去講《華嚴經》,一個禮拜講兩次,這一章六十段,我們講了一年才講圓滿。也實在有必要細說,為什麼?否則我們不懂怎麼修布施,你也不曉得布施真正的功德利益所在。這兩行半經文可以說就是第六迴向的綱領,這是我們要常常想著,過去佛、現在佛他們都是『經無量劫』修布施。『象馬七珍』,七珍就是七寶,世間人看得最貴重的統統能捨,沒有一樣不能捨。這是說的外財。

  後面兩句那就更難了,內財,『頭目髓腦,乃至身命』都可以布施。這個裡面含的意思很深,有有形的頭目髓腦的身命布施,有無形的頭目髓腦身命布施,這個要懂得;換句話說,行菩薩道沒有不布施的。有形的是有這個緣,他眼睛壞了,看到你的眼睛不錯,「我希望你把眼睛布施給我」,你看這經裡面常有的,你要行菩薩道,你就得把眼睛動手術割下來送給他,真這麼做法,這是從事上講的。這是事,諸位要曉得理,要曉得另外還有一種頭目髓腦身命布施,比事相的布施意義還要深,功德還要大。那是什麼?也就是前面所說的燒香疤的這個意思。一個修道的人,身體在世間就是布施,你研究經典、講經說法、領眾修行,這就是把你的六根都布施了,乃至你身命也布施了,盡形壽不為別的,統統為了利益一切眾生。換句話說,我們整個身心是為道,是為一切眾生利益,而不是為自己,這就叫布施,身心都布施了,『捨而無吝』。

  如果有我,給諸位說,布施就不清淨。幾時到無我統統都布施了,就是此地講連內財都布施了;我見沒有除,雖然這樣布施,外財布施的清淨可以做到,內財不清淨。為什麼內財不清淨?我見沒破,內財布施就不清淨。我見要是破了,無布施就是布施,為什麼?無我。無我,身心住在世間是為眾生的,就是利益眾生的,是為眾生做得度的一個因緣,為度眾生的一個工具而已。這個色身是誰的?是一切眾生的,自己已經沒有了,已經無我了。眾生要是有福,這個色身就多住一個時期,多替大家做一些事情;眾生要是沒有福,就少做一點事情,這個色身它就會壞掉。諸位要是懂得這個意思,在這個時候還有生死?沒有生死,這個身是眾生的工具,不是自己。不是自己,自己哪裡有生,哪裡有死,哪裡有煩惱!你有生死、有煩惱,就是因為你有身見,你有我執。所以要學佛菩薩,身心世界一切放下,統統布施掉。『我今亦爾』,我也像佛菩薩一樣。『隨有施與』,有什麼就布施什麼,布施得乾乾淨淨;換句話說,心裡面是一點牽掛都沒有,做到真正的清淨自在。『歡喜供養,心無吝惜』,絕無慳吝,絕對不會說布施之後又後悔、又覺得可惜,沒有這個念頭。這一段這是講身業裡面的第二樁事,不偷盜,不但不偷盜,反而來修布施。第三樁事:

  【於諸女色。心無染著。】

  女同修反過來看就行了,這就是身不淫欲,斷淫。

  【凡夫顛倒。為欲所醉。躭荒迷亂。不知其過。如捉花莖。不悟毒蛇。】

  這是經律裡面常用的比喻。迷在女色裡面是愚人,在煩惱裡面,不但是貪心重,貪愛這些煩惱重,愚痴重。他要不愚痴,他就不會有那麼重的貪煩惱,不會有那麼重的瞋煩惱,貪與瞋都是從愚痴裡頭來的。換句話說,你要想拔除這個煩惱,一定要開智慧。智慧開了,一切事相的本來面目就統統看穿了,境界現前自然不動心;換句話說,不迷了。迷的心是動的,是妄動,覺悟的心是清淨的、是光明的。諸位想想,迷與悟的關係太大太大了,所以一個修道人為什麼首重開悟,第一樁大事情就是叫你開悟。沉溺在色情裡面沒有力量拔除,原因是智慧不開,勉強從事相裡救出來,救不出來。用什麼方法?唯一的方法就是破他的根本煩惱,就是破他的迷惑,叫他了解事實真相。諸位要是果然把世間一切所有都能看破,像《心經》裡面所講的用「深般若波羅蜜」,般若波羅蜜是本性的智慧,不是淺智慧,是深智慧。這樣深的智慧去觀察,觀察到世出世間相是什麼?五蘊皆空。你果然看一切法統統是空的、統統是假的,《仁王經》裡面講的「法假、受假、名假」,跟「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」意思是一樣,三假就是五蘊皆空。五蘊既然空了,諸位想想,還有什麼放不下的?還有什麼分別、還有什麼執著?心地當下就清涼、就解脫。

  證得解脫,給諸位說,般若、法身同時都證得,三德祕藏是一而三、三而一。不會說我只證得解脫,般若、法身我還沒有,那是假的,不是真正的解脫。真正的解脫,一就是三,三就是一,智慧一開,解脫現前,法身也證得了。無論從哪一方面,得一個,三個都得到;一個沒有得到,三個都沒得到。諸位要想知道自己功夫到什麼程度,不要去問別人,問問你心自在不自在,問問這個世間還有什麼牽掛的沒有。有一樁事情牽掛著你就不自在,你的功夫就不成就。名聞利養、財色名食睡,乃至於佛法,都不能牽掛。我世法統統沒有牽掛,我現在就是掛念著阿彌陀佛什麼時候來接我,怎麼還不來,你的心就不清淨,你念佛就不如法。為什麼?念佛是要一心不亂的,你那個心還亂,還在那裡打妄想,阿彌陀佛還沒來,這些都叫理路不明。真正到這個地步,諸位想想看,還有哪一樣放不下?這是最究竟的觀法,也是功夫用到徹底圓滿之處。此地所講的句句話都是給我們做助緣、做幫助的,也是說明苦難實際的相。再看下面一段:

  【智人觀之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火熱鐵。不以為喻。銅柱鐵床。焦背爛腸。血肉糜潰。痛徹心髓。作如是觀。惟苦無樂。】

  這些話是經裡頭常說的,雖然常常這麼說,諸位想想,有幾個人他肯作如是觀?所以他菩提道裡面的障緣他排不掉,他道業不能成就。我們沒有甚深般若,甚深般若不能現前,我們要想想果報,這裡面統統是從果報上說的。前面五句是比喻一個智慧人觀察,就是貪染女色,『毒蛇之口,熊豹之手,猛火熱鐵』都不能夠比。毒蛇之口,怕不怕?誰都害怕,熊豹的爪牙沒有人敢接近,猛火熱鐵誰也不敢去沾個邊。心地貪染女色所遭的難,要以這個來做比喻,還是大巫見小巫。這些為什麼眾生畏懼?眼前就受報,所以大家害怕;貪染女色果報在後面,不是在眼前,所以他忘掉了。雖然講在後面,後面不遠,也許就幾個月,也許就幾年,也有在多生多劫。所以一個智慧人,什麼叫智慧人?智慧人眼光看得遠,不是看在眼前;換句話說,他舉心動念他要想想後來有什麼結果。如果這個結果是不善的、結果是苦惱的,現在就不造因。這就是常說的,「眾生畏果,菩薩畏因」,眾生迷惑顛倒,果報現前害怕了,怕有什麼用?沒有用處;菩薩怕因,就是在造因的時候非常的謹慎,絕不造惡因。

  下面四句是講地獄裡面邪淫罪業的果報。『銅柱鐵床』,這些你們去查《地藏本願經》,看看《地藏本願經》的註解,《地藏經科註》就講得很詳細,什麼樣的業因受什麼樣的果報。如果你常常讀《地藏經》,或者大家看《法苑珠林》「六道」那一章,地獄道說得特別詳細。《楞嚴經》七趣那一章也是地獄道說得最詳細,那一章經文地獄道佔二分之一。為什麼一切經論,六道裡面別的道就馬馬虎虎大略說一說,地獄說得那麼詳細,幹什麼?地獄太苦了,就是告訴你這個地方去不得。別的地方去去還可以,變變畜生、當當餓鬼還勉強過得去,地獄太苦了。所以把地獄的因緣果報、一切事理說得清清楚楚,叫你明白,明瞭之後你自然不願意做。你做這些事,想想我做這個就到那裡去,自然就不做。強迫你去幹你也不幹,為什麼?你曉得那個果報不是味道,寧願捨我的生命也不幹。捨了生命不要緊,四十九天又投胎了,那個果報更殊勝,所以說強迫你你也不會幹。你懂得這個道理,『作如是觀,惟苦無樂』。小註前面這個提綱都說得好,前面一段是愚人迷惑顛倒,這一段是說有智慧的人他會觀察,他懂得這個道理。再看下面經文:

  【革囊盛糞。膿血之聚。外假香塗。內惟臭穢。不淨流溢。蟲蛆住處。鮑肆廁孔。亦所不及。】

  身體實際的現象確確實實是如此,凡是血肉之軀都是這個情形。你看那個殺豬宰羊,你把牠肚皮剖開來看,裡面是什麼東西?我們人身跟這些動物沒有兩樣,大致上來說,生理構造都相差無幾,外面是個臭皮囊。皮囊就皮囊,為什麼叫臭皮囊?裡面裝的是臭東西,不是乾淨東西,這是一定要覺悟的。裡面裝的屎、裝的尿,誰看到都厭惡。可是這個皮囊裡面裝著屎尿,人看了還喜歡、還不厭惡,這不叫迷惑顛倒?所以佛在經裡面給我們講,人身體是三十六種骯髒不乾淨的東西。『膿血之聚』,聚集在裡面,非膿就是血,外面就化妝,用個香料塗抹,騙人的,假的,不是他本來面目;三天不洗臉,臭氣就往外面薰,那才是他的本來面目。這個事我們得認清,這是就事實真相上來說,有什麼可愛的?有什麼可留戀的?你能如是觀察,自然貪愛之心就斷了;能夠如是觀察自己,對於自己這個身相就感覺到慚愧了。原來我這個身是這麼一回事情,這就感覺到可恥,我們得了這個身,可恥、可悲,自自然然道心、道念就生起來了。我們這一生要好好的修行,我們要換一個清淨身,我們要換一個殊勝的身相,這個骯髒的身相我們不要。能不能做到?能做到,問題就是我們肯不肯幹。再看底下一段:

  【智者觀之。】

  這是一個有智慧的人來觀察,由觀察裡頭更為深入了。

  【但見髮毛爪齒。薄皮厚皮。血肉汗淚。涕唾膿脂。筋脈腦膜。黃痰白痰。肝膽骨髓。肺脾腎胃。心膏膀胱。大腸小腸。生臟熟臟。屎尿臭處。如是等物。一一非人。】

  這才叫是一個有智慧的人,人家會看。不會看東西的人,這一座建築物一看,富麗堂皇,那是外行人看的;內行人到那裡一看,一看他就曉得這座建築物花了多少工、多少料、多少鋼筋、多少水泥,他說得清清楚楚。不會,沒有學問的人一看,這個人不錯,很漂亮;會看的人,這個人身裡頭多少根骨頭、多少水分、多少屎、多少尿、多少膿、多少血,骯髒的一大堆東西裝在一個臭皮囊裡頭。你說哪一個看的真?哪一個看的假?會看的人看的是真的。這一段就是叫我們認清四大之身不是我,這個裡頭沒有我,這個裡頭沒有人。末後一句結論說,『一一非人』,如果一一都是人,那你一個身就變成多人了。你要說一一都是我,那我太多了,髮也是我、毛也是我、爪也是我、牙也是我,到底哪個是我?我只有一個,不能有這麼多,一樁一樁分出來說,各是各碼事情。你到這裡頭去找我,找不到,你到這裡找人也找不到,所以我是假的,有名而無實。這個道理懂得了,我執自然就淡了,功夫再要深,就是觀察的力量久,我見就破除。破了我見,在佛法裡面才算入大門,入了門;我見沒有除,門外漢而已,沒入門。

  我見破除,在佛法裡面得真實的受用,縱然沒有證大道。我們拿小乘法來說,小乘還不是講我見,講身見,曉得身不是我,身不是自己。所以身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五種見破除證須陀洹果,這叫入流,入了聖人之流。雖然這是微不足道,剛剛進門,他的功德就相當殊勝,你看經裡面給我們講,證須陀洹果決定不墮三惡道。他為什麼不墮三惡道?他不再造三惡道的業,所以他不墮三惡道。並不是說,他證了果之後,他還造殺、盜、淫、妄,他都不墮三惡道,不是的,他不造了。他為什麼不造?他看穿了。他對裡頭事實真相人家全盤了解,再不會上這個當,你請他做,他也不做,道理就在此地。絕不是勉強勸你,你要作如是觀,你不可以造業,雖然聽了不敢說反對,心裡不服;理論貫通了,心服口服,自自然然他就依教奉行。這個地方列出三十六種不淨物,你仔細去觀察,這個才講觀察到像「十四講表」第二表給諸位說的,深入進去觀察。看八面不夠,看八面看的是皮毛,六十四面就是這樣的觀察。這個觀察比一般人深一層而已,深一層已經就是覺悟了,再要深入幾層就證道了,就入了道。一法如是,法法都如是;一法通了,一切法都通了,這才叫認識真相。經上常講「諸法實相」,這一段講的就是我們身這一法的實相,實際狀況是這樣的。再看底下一段:

  【識風鼓擊。妄生言語。詐為親友。其實怨妒。敗德障道。為過至重。應當遠離。如避怨賊。】

  我們讀了這一段經文,就曉得四大五陰原來是空的、是假的,迷了的時候你就跟它兩個做冤家,悟了之後才是善友。為什麼悟了之後就是善友?悟了之後,我們以這個為修道、為度眾生的工具,不是我了,無我了。這三十六種骯髒之物集合成一個人身,它起什麼作用?它裡頭有個『識風』在鼓動,八個識在操縱。這三十六種物好比是一部機器,機器要有能源去發動它,那個能源是什麼?能源就是八識。識為什麼稱風?它是動相的,風就是代表動,識在裡頭做為動力在操縱它,在那裡鼓動它。所以神識一離開,這就叫屍體,就不叫活人,就叫死人。活人與死人的三十六種骯髒之物沒有兩樣,就是一個神識在裡面,一個神識離開了。

  男女之相是『詐為親友』,不是真的,你不要以為這真的是親、真的友,那就錯了。所以學佛的人要覺悟,獨來獨往,釋迦牟尼佛降生的時候,一手指天、一手指地,「天上人間,唯我獨尊」,獨來獨往。善財童子五十三參,你看示現就一個,沒有同伴,有同伴是假的。「詐為親友」,要覺悟。祖師給我們說真實話,跟你老實講,實在是『怨妒』,冤家,不是冤家不聚頭。怨深的就聚集成一家人,怨稍微疏一點就是親戚朋友,再疏一點的就是一般認識的人。人與人的關係是什麼?一個是怨、一個是債,就這麼兩樁事情,不是冤業就是債主。這個地方叫我們斷淫,就是斷怨,前面叫我們斷盜,就是叫我們斷債,沒有冤家、沒有債主,這多自在,菩提道上就沒有障礙。菩提道上的障礙最嚴重的就是這兩大類,《楞嚴經》裡面五十種陰魔歸納起來也是這兩大類,不是怨就是債。所以我們千萬不要與人有債務糾紛,不要跟人家結冤仇,不要跟人家結怨。怎樣才真正不要?心裡乾乾淨淨一塵不染,這就做到了。你如果要染著,底下兩句就說了,『敗德障道』,這一定的道理。世間善人斷惡、修善、積德,你要是一染著,你的惡不能斷,善也不能修,德也不能積。你要想修道,別說是菩提大道,連小乘須陀洹的小道你也修不成,他也障礙你。『為過至重』,這個過失太重太重了。

  『應當遠離,如避怨賊』,末後這兩句是祖師勸勉我們的話,我們應當要遠離,好比躲避怨賊一樣。一般經裡面常說人與人有四種關係,所謂是討債、還債、報恩、報怨這四種關係。一個修道的人,他可貴,貴在哪裡?把這四種關係從心地裡面捨掉。捨掉不是不還、不是不償,捨掉只有償還,不再欠了,我的外財、內財你要就拿去,絕無吝惜,為什麼?還債想。總是我過去欠你的,而我們這一生覺悟了,不再起盜心了。前面戒律,《十誦律》裡面六類的盜心,《四分律》裡面十類的盜心,這些都得要記住,常常想著我們自己確確實實不可以有。有一條就不得了了,有一條與眾生的債務關係就沒有了斷,這一生要想修道很難,很不容易成就。要真正的了,乃至於身命,你要就拿去,曉得什麼?身不是自己。前面說三十六種骯髒不淨之物,你喜歡你拿去,給你,有什麼值得留戀的?身心世界一切放下。這是說明必須得遠離。

  所以學佛,一般人不懂這個道理,佛一學,學了以後都變成傻瓜了,處處好像被人欺負都不敢說話,他是不懂。被人欺負是還他的帳,過去世我欺負他,這一世他欺負我,應該的,不能逃避。逃避就怎麼?來生還得要找你,不如在這時候逆來順受,你打我我也給你磕頭,你罵我我也給你磕頭,把帳統統還清。再求三寶加被,希望還的速度快一點,有欠你怨的還怨,欠你命的還你命,欠你財的還你財,一心清淨,什麼都不染著,二六時中就一句佛號,這才是本命元辰。這個娑婆世界我們就是要離開,過去無始劫來在這裡面造作無量罪業,這一生求解脫,要有這種智慧來觀察,要有這種決心來了斷。不但要觀察到真相,要了斷怨債,同時更要發心,要發度脫一切眾生之心,要發與一切眾生為善友之心,要發這個心,這叫菩薩心。所以不單單是消極,看破放下是消極的一面,使自己三業清淨;更積極的要為他善友,為眾生做善友,為眾生做善緣。這個善緣就是為一切眾生做得度的因緣,那就是前面大師給我們講的弘道、利生、報恩。一切眾生於我都有恩德,我們存報恩之心,做報恩之想,這個心地多自在、多麼圓滿、多麼清淨!再看下面一段:

  【是故智者觀之。如毒蛇想。】

  這是講觀女色。

  【甯近毒蛇。不親女色。何以故。毒蛇殺人。一死一生。】

  被毒蛇咬了,不過是喪失身命而已,四十九天就又轉生了。被人殺,自己沒有過失,你殺眾生有罪業,你被他殺沒有罪業,不過是『一死一生』而已,這個生命死了,死了再生,就這麼大的事情而已。被毒蛇咬死了,也不恨毒蛇,為什麼?報怨,毒蛇牠為什麼不咬別人單咬我?常言說得好,一飲一啄莫非前定,都是過去世有因緣在,沒有說無緣無故的。到這個地方被蚊子咬了一口也是有因緣的,牠為什麼不咬別人牠咬我?要明白這個道理。

  【女色繫縛。百千萬劫。種種楚毒。苦痛無窮。】

  女色比毒蛇的害大,為什麼?她是有情的,她冤冤相報永遠沒有完,這個不得了。你來生得個人,她又追到你,這個麻煩大了,叫你永遠不得解脫。所以說寧願被毒蛇咬一口,一死一生,『女色繫縛』,不得了。這就是教給我們修道人要:

  【諦察深思。】

  『諦』是講認真的,你去省察省察,你好好的去想一想。

  【難可附近。】

  不可以親近。這是祖師苦口婆心的教誡我們、勸告我們,文裡面有事有理、有法有喻。

  【是故智者。切檢三愆。改往修來。背惡從善。不殺不盜。放生布施。不行婬穢。常修梵行。】

  這是修身業這一段的總結,總結裡面都是勸勉的話,我們應當要開智慧。開智慧的相,就是時時刻刻會檢點自己的身心,我們有沒有這三種過失,如果有,趕緊要改過。『往』是過去,過去所造的這些罪相,從今天起統統把它改正過來。『來』是未來,從今以後就是「來」,我們要好好的修。『背惡』,「背」是背棄,把惡捨掉,就是殺、盜、淫這三惡,這一段講的是身業,把這三種惡行捨掉、拋棄。『從善』,反過來就是善,身的三善業是不殺生、不偷盜、不淫欲。不但要反過來,更積極的『放生布施』,放生是不殺生的更積極、更進一步,布施是不偷盜的更進一步,『梵行』是不淫欲的更進一步,這就往道上精進了。這三種,就是放生、布施、梵行,一天不能間斷,一時不能間斷,念念在心。

  像《安士全書》周安士先生所說的,人家二十四歲就發這個心,不但清醒的時候他心裡面斷惡修善的念不斷,你看他發的願,夢中都不斷。他活到七十多歲,從二十四歲修到七十幾歲,人家是個在家居士。我們要修行,修行當然有師有友,還要找一個榜樣;換句話說,要找一個樣子,找一個模型,我們要照這個樣子修。這個樣子自古以來太多太多了,你看哪一個你喜歡,哪一個與你業習相近,你就取法那一個人,做你的榜樣,照這個樣子去修學你才會有成就。或者取法於諸佛菩薩,或者取法於高僧大德,用他們做典型來塑造自己,這樣才有一個標準。否則的話,我們學沒有標準、沒有樣子,怎麼學法?先要找個樣子,這些高僧大德就是我們的樣子。《高僧傳》、《淨土聖賢錄》、禪宗的《五燈會元》,像《禪林寶訓》,這都是我們的榜樣,你常常去看,選擇一、二個,你就照他的方法去學。

  【日夜精勤。行道禮拜。歸憑三寶。志求解脫。於身命財。修三堅法。】

  『日夜』就是不中斷,要精進、要勤奮。精進勤奮什麼?就是『行道』,「行」就是行為,身口意三業的行為,這些行為都要在道上。「道」是什麼?道是清淨,道就是定,戒定慧就是道。戒定慧裡面最重要的是定,在淨土法門裡面講就是一心不亂,一般說法就是清淨心,清淨心就是道。禪家又說平常心是道,平是平等,等視一切眾生,就是沒有分別心、沒有執著心,常是永遠保持這個樣子,這個就是道,我們身口意三業的造作要保持一個平等。『禮拜』是懺除業障,就是十大願王裡面講的禮敬諸佛。『歸憑三寶』,歸是皈依,憑就是依靠,我們一切舉心動念要依靠三寶,以三寶為依據,請三寶為證明,立定志願,一心一意的『求解脫』。

  下面說於身、於命、於財,我們現在的身命財都不堅固,你仔細看來都不是自己的。佛在經上說,「財為五家所有」,你不要以為是你自己的,那就錯了,絕不是自己的。所以佛教給我們『修三堅法』,第一個,現在我們的財不是堅固法,我們要修堅固的財。什麼叫堅固之財?這個堅固財不要帶在身上。你要曉得財是什麼用處,不過是衣食而已,衣食住行是財的作用,你有多的財也是這個作用,你有少的財也是這個作用。如果我們身上沒有財,到什麼地方衣食住行都有別人給我們預備好,這就叫堅固之財,那多自在!這要怎樣修法?把你自己的財布施給一切眾生,一絲一毫都不要,那麼十法界裡面的財都是你的,取之不盡,用之不竭。你要是想把財歸自己所有,你只有這麼多,除這個之外都不是你的。這不但在事上講,在理上講,統統捨棄了,這個財叫法性財,一切財寶、一切的受用是從真如本性裡面流露出來,你怎麼會有欠缺?你不會有欠缺的。這個也不是向外求的,真如本性是自己的,這也不是別人的。可惜一切眾生迷惑顛倒,他不肯捨,這是他自己找苦頭吃。自己攬過來的絕不堅固,統統放下這叫堅固之財,我們願不願意修?小註說得很多,也說得很詳細,自己去看。

  第二是於身,我們現在的身是不堅固的身,我們要求金剛不壞身,這才是真正的身。金剛不壞身不是肉身,也不是死了之後留一個肉身,留個肉身還是要壞的。為什麼?地球會壞。佛給我們講世界有成住壞空,你色身保留著,世界都毀壞了,你那個色身不壞?哪有這個道理!世界都有成住壞空,可見得色身是假的不是真的,所以它是不堅固的。真的身是堅固的,《金剛經》裡面常講金剛不壞身,那是什麼身?法性身、智慧身。諸位讀《華嚴經》,《華嚴》裡面講十種身,十種身皆是金剛不壞身,這是我們應當修學的。

  第三於命,我們現在這個命是無常的,佛在經裡面說得好,「命在呼吸之間」,縱然活一百二十歲也不是真實的。長命、短命沒有兩樣,為什麼?都是虛幻不實的,不能長遠保持。修道的人要懂得,身是無常之身,無常之命不要,也把它捨離。就是不堅固的財身命,三種都不堅固,我們都要離開,不要去執著它,不要去留戀它,從今而後我們要修堅固的壽命。堅固壽命就是通常講的了生死,生死是不堅固的,我修到不生不滅這才是堅固的壽命。不生不滅能不能做到?給諸位說,能做到,不難,你要是真正懂得這個道理,又明瞭這個方法,又肯如法如理勇猛精進,一生就可以成就,不必等來生。如果一生不能成就,諸佛菩薩都打妄語。所以不能成就,不是不如法,就是不如理,再就是懈怠懶惰,所以他不成就。可見得佛說的話沒說錯,你誤會、曲解了,或者你在裡面投機取巧想貪圖便宜,那不行,那不成就不能怪佛菩薩,佛菩薩沒有責任,祖師大德也沒有責任。

  因此經義我們一定要深解,解得愈深愈好,對我們幫助愈大,解得愈圓愈好,淺了不夠用,偏了也不夠用。所以教下常講大開圓解,宗門裡面所謂大徹大悟,都是要講求深度。如果要講求深度,給諸位說,外緣很重要,經要天天講、天天聽才會有深度,一日暴之,十日寒之,怎麼能造成深度?不可能的事情。我學人修學,自己體驗也是如此的,這些經有的經講過十幾遍,當初講不是如此。老同修有很多,我初次講經也在聽,現在再講的還是講同樣一部經,聽聽就不一樣。為什麼?一遍有一遍的深度,一遍有一遍的悟處,一遍有一遍的境界,不相同。你講一千遍有一千遍的悟處,講一萬遍有一萬遍的深度。講一遍的利益比聽十遍的利益還要大,所以我勸同修們要發心出來講經,為什麼?對自己來說求大徹大悟、求大開圓解、求智慧,圓悟之後行持自然堅固,境界自然轉變。換句話說,三種不堅固的財身命,不斷,自然自己斷了,三種堅固的財身命,不求自然就得到,這個功力都是在圓解、深解上所得來的。今天時間到了,講到這裡。

  

  

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