普賢行願品 （第二十集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0020
看恆順眾生這一節，昨天講到胎卵濕化，這個經文是講到第五行，現在我們從第五行第二句圓圈底下看起。
【如是等類。我皆於彼。隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。】
前面給我們所說的，我們隨順的對象可以說將三界之內一切有情的眾生都包括盡了。我們用什麼態度、用什麼樣的心來隨順，這一點就是普賢行願力。在此地普賢菩薩教給我們，我們對這些眾生承事供養，承事上加了種種，這就是隨著境界的差別在做法上就不一樣。你譬如說，我們承事父母跟承事老師心是一樣的，可是在禮上就不一樣了，譬如最顯著的，父母要是過去了，孝子是守孝三年，他這三年是有孝服的；老師過去是心喪三年，沒有孝服，可是也是有三年喪。這個就是承事的心行不一樣。對父母的供養，我們一定是父母跟我們住在一起，晨昏定省。可是老師跟我們不住在一起，對老師的供養，至少年節要供養，這是最低限度。如果老師家境不太好的，我們每個月一定有個一、二次去供養，去看看他，帶點禮物，看他有什麼缺乏、有什麼需要，我們要幫助他。這個就有種種的差別，但是敬心、孝順心從心地上來說決定沒有兩樣，但是做法上有種種不同。
前面說了還有一切天龍鬼神人非人等，二足四足，還有一些畜生，我們對畜生，譬如家裡養個小狗、小貓，承事供養要是跟父母一樣，那人家就笑話你了，你人畜不分了。我們敬重的心是一樣的。我們要看對象、看環境，應該怎麼做法。這是講種種的意思。普賢菩薩的境界，的確，普賢菩薩將一切眾生都能像父母、像阿羅漢，乃至於佛，一樣的看待；換句話說，他用的是真正的平等心。平等心就是普賢菩薩的心，以平等心來修學就是普賢行。下面這是舉了幾個例子。
【於諸病苦。為作良醫。於失道者。示其正路。於暗夜中。為作光明。於貧窮者。令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】
這個地方特別要注意的就是平等饒益，以平等心修最豐饒的利益。經文裡面有許多句子事理二方面都要顧到。譬如病苦，病有身病、有心病，身病是身體上的疾病，我們要求醫為他治療；心病就是煩惱，心病是情緒，煩惱或知見不正，我們要求助於佛法，當然能夠勸他學佛，對治心病是最有效的。『失道』，這條我們要注意到，「失道」如果是普通迷失道路，那是很簡單，我們問問人這路從哪裡走，人家會告訴我們。而最難的就是十法界的道路。我們淺而言之，如果把人道迷失了，這個事情麻煩大了，你看今天多少人迷失了人道，迷失人道來生就得不到人身。我們不說十法界，我們講六道，我們今天走的是哪一個道？咱們走的是天道、是人道，還是三惡道？這一樁事情如果自己不搞清楚又怎麼能幫助別人？
菩薩隨順，你看隨順裡面要修正他的迷失，可見得不是一昧跟他走，一面跟他走一面要幫助他修正，這叫恆順眾生，這菩薩恆順。所以是理智的不是感情的。我們第一步就是修正他的人道，人天之道。這個標準，像《了凡四訓》、《感應篇》，人天之道。誰不願意享人天福報！可是你要享人天福報就得要修人天之道。這是講失其道路。如果他的願力很大，他希望成佛作祖，他曉得六道輪迴很苦，希望超越，我們就要告訴他成佛、成菩薩的大道，滿他的心願。
『於暗夜中』，暗夜是說的無明，無明是對於一切事理不能明察，這叫做無明。我們曉得，佛法的修學，開智慧就是要破無明的。可見得這幾種大病是每一個眾生都有，只是說程度上有淺深差別不相同。我們學佛的同修曉得自己也有，自己要把這個程度減輕，努力破除無明，修正自己的道路。當然我們凡是遇到有緣的人，我們隨時幫助他修正，這叫真正的隨順。『於貧窮者，令得伏藏』，貧窮，一般人只知道物質生活的貧窮，不曉得佛法上的貧窮，不知道六道裡面的貧窮，這是很大的損失。修道人常說身窮道不窮，身窮沒有關係，很短暫的，一般世俗眼睛看到的貧窮，世俗的貧窮，世俗人只曉得沒有財富是貧窮，修道人他曉得，迷失了大道是真正的貧窮。為什麼？道裡面有正路，這個不是一般世俗人能夠了解的，道裡頭有真正的路，有真實的受用。
「於貧窮者，令得伏藏」，伏是隱藏著，我們本性具足無量的智慧、無量的德能，現在埋藏在煩惱裡面，所以智慧福德人人都有，個個不無，為什麼你現在得不到受用？是因為被煩惱無明蓋覆住了。我們曉得破了無明煩惱，我們的智慧福德現前，可是還有許多眾生不知道，還是迷惑顛倒，智慧福德不能現前，我們要幫助他、啟發他，他的智慧現前、福德現前絕不是我們給他的，是他自己本有的。這是舉幾個例子，這個例子裡頭有事有理，我們都要把境界搞清楚。所以恆順眾生就是度化眾生，就是利益眾生，你要不順著他不能去度化他。有一些善根福德薄的人要長時期的隨順，才能叫他回頭、叫他覺悟，短時期做不到，這是要我們有耐心，所以恆字很重要。
【何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。】
這個幾句話非常非常的妙，你要問為什麼叫眾生歡喜如來就歡喜？你要曉得眾生就是如來，一切眾生本來成佛，他歡喜就是佛歡喜了，他煩惱就是佛煩惱了，要曉得這個道理。再說一切諸佛已經成了佛了，他唯一的目的就是度化眾生，就是希望成就眾生，你能夠也幫助佛教化眾生，成就眾生，代佛弘法，那他怎麼不歡喜？我們今天這個講堂也是盡心盡力在勸化眾生，如果你們大家都代我來勸化，我非常歡喜，我們教化的效果才能擴大，範圍才能推廣。的確承事供養一切眾生，諸佛菩薩沒有不歡喜的，諸佛菩薩歡喜，你就想想，天龍鬼神怎麼不保護？
所以真正學佛的人，你們仔細去研究《阿難問事佛吉凶經》，所在之處無不吉祥，別人在那個地方不吉祥，風水不好，你到那個地方去都好了。為什麼？這裡頭有很深的道理，經裡面常講境隨心轉，外面的境界隨心轉。由此可知，風水有沒有？決定有，你的心善，你住在那個地方風水就變善了；你的心惡，本來那個地方是好風水，你到那裡去一住，風水改變了，壞了，風水隨著你的心去轉的。所以一個惡心的人想找一個好風水把我埋葬，我家裡子孫以後很發達，哪有這個道理，那是老天爺太不公平了！會轉的，因為它會轉，所以我們用不著找人看風水，什麼都不必顧忌，所在之處無不吉祥，你要相信這個道理。所以轉在那裡轉？在心地轉，不在境界上轉，心地轉了大地就轉了，心要是不轉，大地上沒有方法用力。這個意思我們要懂，要明白所以然的道理。底下講：
【何以故。】
解釋為什麼佛歡喜。
【諸佛如來。以大悲心而為體故。因於眾生。而起大悲。因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。】
所以然的道理就在此地。因為一切眾生與諸佛是同一個法身，同一個理體，同一個根源，是一不是二，與我們自己也是一不是二，我們要認識這個道理。所以「出現品」裡面講，如來成正覺的時候，就是他成佛的時候，這個時候他見一切眾生都成佛道。所以一切眾生本來成佛，我們哪一天見到一切眾生本來成佛，你自己成佛。你還看到這個是眾生，那個是佛，你自己決定是眾生，沒有成佛。為什麼？你見的相是差別相，不是平等相。見到真實相是平等相，妄相是差別相，所以見到平等相這是成佛，這是見性，我們念佛法門講理一心不亂。你曉得這個道理，我們的功夫要用在哪裡？用在生平等心，成喜悅相，那就與恆順眾生相應了，像彌勒菩薩所修的、所示現的就是恆順眾生。大悲心，就是大慈悲心，是從眾生這個地方才生起的，如果沒有這一切眾生，你這個慈悲心怎麼表現的出來？因為有這些迷惑顛倒造罪業的眾生，才顯示出你的平等大悲。
菩提心這裡頭不能少大悲心，沒有大悲心就不是菩提心。特別是在菩薩，菩薩菩提心三心，直心、深心、大悲心，我們從表面上看，最殊勝的功德就是大慈大悲，所以才說「慈悲為本，方便為門」，不說清淨為本，而說慈悲為本。說清淨為本是對他個人他自己，說慈悲為本是講對大眾，就是從利益一切眾生這一個角度上來看。這成就菩提心。因菩提心才能成得了佛，沒有菩提心就沒有法子。這在大經裡面看到非常詳細，千經萬論無不如是說。下面普賢菩薩再以比喻來說明，我們從比喻上來看更容易懂這個道理。
【譬如曠野沙磧之中。】
這是講的沙漠。
【有大樹王。】
凡是稱王就是形容特別大，一切樹裡頭最大的我們就叫它做王，一切眾生裡頭最自在的我們叫他做王。由此可知，什麼叫大？自在就大，你能得自由自在就叫大。
【若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。】
這個比喻我們要曉得，什麼叫『曠野』、什麼叫沙漠？「曠野」，清涼大師註子裡說明，「生死懸絕，迥無所依」，沒有依靠，無依無靠，就好像曠野一樣。『沙磧』就是沙漠，比喻沒有善根，沙漠裡面草木不生，沒有善根。『大樹王』就比的諸佛如來，『枝葉』就比的禪定智慧，這是大乘佛法的修學中心，禪定智慧。菩薩依這個宗旨來學習就好比開花了，圓滿就好比結果了，圓滿成佛就好比結果了。樹根比喻一切眾生，都是從根本而生的，枝葉花果都是從根本而生的。大悲心就好比是水，你要以大悲心來培養。
心裡面想修福，也認真修福，結果都修錯了地方，在花上、果上澆水，澆不了幾天花也枯了，果實也爛掉了。看到別人的花好果實大，他不曉得，人家澆水不是澆在花果上，是澆在根上。諸位明瞭這個道理，你就曉得，你自己要想成佛成菩薩，要想供養一切諸佛菩薩，到那裡去供養？承事供養恭敬一切眾生，要從這個地方做。所以諸佛菩薩歡喜，道理在此地。底下再把比喻合起來看：
【生死曠野。】
『曠野』比喻『生死』，比喻輪迴。
【菩提樹王。】
大菩提涅槃，這就好比樹王。
【亦復如是。】
就跟一棵樹長成繁茂道理是一樣的。
【一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。】
這個意思一看就明瞭。所以諸位要想修福，在佛門裡修福，你要知道在那個地方修。最大的福報就是勸一切眾生學佛，這是真正在樹根上澆水，而且樹根把水分都吸收了。所以佛他澆水的方法就做個榜樣給我們看，四十九年天天在講經說法教化眾生，這就是在那裡澆水。大眾沒有這個緣分，沒有空閒到道場來，印送經書到處去分發。這個水是拿去了，有沒有澆不曉得，水是送去了，大悲水是送去了，你們看有個條子叫你們用大悲水，給諸位說，你看今天送了這麼多大悲水來，這大悲水。所以東西要活著看不要看死了。拿一杯水念幾遍大悲呪，你就認識這是大悲水，你不曉得講經說法是真正的大悲水，不知道千經萬論是真實的大悲水，不曉得這個道理。你真正明白了，講經說法、千經萬論真是無病不治，的確能治百病。這一杯水念幾遍大悲咒之後，我看不見得靈驗。
所以我們懂這個道理，我們印這個經書這是大悲水，送去了，各個地方送到了，他要去讀，讀了要能夠懂，正確的理解，理解之後照那個去做，那這個大悲水就有作用，它就澆了根本了。如果他要再把道理講給別人聽，勸大家都來修行，那這就灌溉到大樹王的根本，這功德無量無邊。我們要體會到這個意思，佛經每一個字、每一句含義非常之廣大，意思精深。如果從表面上看，實在看不出來。
【何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】
記住剛講到大悲水，千萬不要一看大悲水，我們趕緊多拿幾杯水多念幾遍大悲咒，我們叫一切眾生去喝了，這就是成就諸佛阿耨多羅三藐三菩提，那你就搞錯了。這個大悲水是指弘法利生，叫一切眾生破迷開悟，離苦得樂，成就無上正等正覺。這個經的意思清涼也說得很好，智慧圓滿成就，這是我們每一個學佛的同修都是在這裡希求，大家都有這個願望。世間有一些人他不曉得，不知道佛法的殊勝功德利益，不肯求，甚至於他的親戚朋友兒女去求，他還想種種方法來障礙，這是對佛法真正的功德利益一無所知。譬如他很想發財，很想得到金銀七寶，他的兒子到金銀七寶礦裡採礦，他禁止，不讓他去，又想得到又不讓他去。真正金銀七寶擺在面前不認識，這是佛法缺乏宣傳，大家不知道這個好處。
這門學問如果要認真說起來，世間所有學問都沒有這個學問好。從前佛法在中國這樣興盛，能夠對中國文化有這樣深遠的影響，就是從前帝王大臣都學佛，他知道，所以極力的提倡，而且杜防流弊，保持佛法相當高的水準，他通達了。我們今天許許多多政府的官員、顯要，社會上的賢達，其餘的學問很好，對於佛法沒有接觸過，你給他說起佛法他也很讚歎，「這是很高深的學問」，底下就沒有下文了。這高深的學問你求也好，他不求，他也不想學，太高深了，「我不夠格，不行」，把自己這個路封閉，也不讓別人學，也障礙別人學，這是很可惜的事情。假如我們如果還像從前那個時代，要有大學研究所，我相信每一個大學裡一定有佛學院，一定要佛學研究所。為什麼？那一些人通達，曉得這門學問的好處。
所以過去學佛的子弟沒有受阻礙的，你要真正肯學佛，歡歡喜喜送你出家，還好好照顧你。大家真正相信，一子成佛九祖升天，這是多大的福報，你家出了一個出家人，修行證果的人，你們的祖宗積多少代德！在社會上做一個部長，做一個省主席，經上常講要七代的祖先修德積善，家裡才能出這樣的人才。成為一代祖師那還得了，這得要多少生、多少世的積德，你才能出這樣的一個人，絕不是簡單的事情。這個意思在《了凡四訓》註子能看到。我們的時間實在太短，希望大家多多的留意，在註疏裡頭多留意，要用心去求解。
可是要想得到圓滿的智慧，一定要自他是一不是二，你的智慧才能圓滿。所以利益一切眾生是真正的利益自己，幫助眾生才是成就自己，你自己吝嗇不肯幫助眾生，換句話說，障礙了自己。你們想想你是增長我執，增長人我執、增長法我執，你這是障礙自己，你二執要不破除，你二障不能斷，菩提涅槃雖然想，得不到，決定得不到。不是佛菩薩偏心，喜歡這個、不喜歡那個，也不是善知識偏心，對這個好、對那個不好，不是的，障礙是在你自己，這是無可奈何的。這是我們應當要學習的。
【是故菩提屬於眾生。若無眾生。一切菩薩。終不能成無上正覺。】
你就想到，為什麼這些諸佛菩薩天天在說法，不辭辛勞？不辭辛勞是我們的看法，在他沒有。我們為什麼說有辛勞？因為有我執，所以才有辛勞。有我，我很辛苦，我沒有了誰辛苦？沒有人辛苦。所以佛菩薩一天講到晚他不累，沒有我。我們感覺到會累，有我，有我就累了，沒有我就不累了。所以諸位要做到無我了，從早晨講到晚上不休息，不累，無我，你有我就累。你們想想這個道理，想通了，無我好，無我幹什麼事都不累，可以不休息，不疲不厭。我們覺得佛菩薩很辛苦，這樣教化眾生，是以我們眼光看他，認為他也有我，他很累、很辛勞，哪裡曉得人家無我！我們把這段念掉。
【善男子。汝於此義。應如是解。】
這裡面意義很深，一定要正確的理解。
【以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。】
這是特別勸勉他，要教他懂這個道理。
【菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】
好，下課。