普賢行願品 （第十四集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0014
昨天我們講到懺悔，這一節對我們修行非常的重要，不但業障障礙我們修行，同時也障礙了我們理解，所以說是行解兩門都為業障所障。因此，懺悔法門是我們在修學過程當中最重要的一個階段。昨天跟諸位講三種懺，伏業、轉業、滅業，最低限度我們要能夠做到伏業，功夫才能見到效果。在現前我們能夠伏煩惱，你心地得到清淨，心清淨了，當然看一切事理就看得清楚。如果我們煩惱多，於事、於理常常迷惑，凡事順著我們心就歡喜，不稱意的心裡就不高興，這就是煩惱起現行。
我們修伏業懺在什麼地方修？在順逆境界裡面去修。順境不生歡喜心，心不要為境界所動；逆境現前也不必憂悲苦惱，我們的心也不被逆境所動。所以這個修學方法必須從怨親平等下手。怨親不一定是對人，對一切事、一切環境都要作如是觀，在這裡面修清淨心，自己就得受用了。如果我們心還為境界所轉，自己一定要覺悟，我們是生死凡夫，還是被輪迴所轉的。我們心隨境界轉，這個就是輪迴，沒有辦法超越輪迴，天天念阿彌陀佛求生西方，去不了的。西方極樂世界雖然講帶業往生，但是帶業是帶業習種子，可不帶現行。換句話說，你要是煩惱伏不住，西方極樂世界去不了，伏是像石頭壓草一樣，並沒有斷根。
所以我常常在講堂勸勉一切同修，我們處事待人接物用真心，真心是平等心，真心是一片慈悲，等慈，平等的慈悲，別人對我好，我用真心待他，決定不是虛妄的；別人怨恨我，甚至於要傷害我，還是以平等慈悲待他，這是學佛，這是覺悟的人。小小事情得罪了我們，自己心裡就不高興了，那是我們迷惑顛倒，這個決定不是學佛，學佛是學覺悟。諸位要能在這個地方得到，你這一生受用無盡，你就能消除業障，就能增長福慧。業障之所以不能消除，福慧之所以不能增長，就是不肯懺悔。這個是我們要覺悟的，不從這裡下手真是沒有門可入。
要是到轉業那就需要有相當的功夫，要有智慧才能轉。我舉一個例子來說，譬如我們遇到逆境，別人來找麻煩，對我們有傷害，諸位要曉得，所謂的傷害，你要一但覺悟了，業就轉了。傷害什麼？無非是名聞利養，這些東西別人可以傷害我們的。這些玩意都是假的不是真的。我們本性裡面六根的功德誰也傷害不了，所以真的沒有人能夠傷害，假的常常有人可以傷害，所傷害是假的不是真的。障礙我名聞利養了，如果我命裡頭有這個名聞利養，他障也障不住的；命裡面沒有的，他障好像是被他障住了，被他障住是命裡頭本來沒有的，那麼他障礙什麼？一但覺悟了之後，那個冤家對頭本來不是冤家，是我們自己眼睛看錯了，他對我們沒有傷害。
譬如我們錢被他騙去了，錢財身外之物，不該是我的，該是他的，被他騙去了。你這一想，心開意解，業轉了，本來是怨恨之心，造惡道之業，業一轉之後，心就放下了，對待這個人沒有怨恨心。業轉了果報就轉了。所以唯有智慧的人他會轉業，他曉得逆境是我們修道的增上緣，順境也是修道的增上緣。你們要轉業，怎麼轉法？你若不會轉，你去讀《四十華嚴》，你看善財童子五十三參，那個運用的就是轉業，妙極了。五十三參裡面有許多順的境界，有許多逆境，只要會轉，順逆都自在，無不稱性。這種修學這一生當中必定成就。這是我們要學習的。
諸位要能夠學這個本事，首先要把世出世法的真相搞清楚，我們自己清淨心在境界裡面學如如不動。世間人修學之難，最困難的一關不能突破，所以他怎麼樣苦修都得不到結果。這一關是什麼關？就是我這一關，一起心動念，首先就是於我有沒有好處？於我有沒有利益？他不曉得我是個假我，哪有我？這個身是我嗎？你們諸位想想，身是不是我？也許身不是我，身不是我你會說，你做不到。心是我嗎？八識五十一心所這是心，如果心要是我的話，五十一加八，你有多少心？你有五十九個心，心哪有那麼多？五十九個心還是天親大師給你歸納的，妄心無量無邊，歸納為五十九類，妄心。真心只有一個，一心，哪有那麼多？這一關突不破，這個佛法怎麼念、怎麼講、怎麼修，都入不了這個境界。如果這一關突破了，曉得身心之中確確實實覓我了不可得，身是四大假合，心是五蘊集聚，全是因緣所生法，當體即是空。
你們前天問的《中觀論》裡面講的八不，諸位要曉得，八不頭兩個字是根，不生。不生當然就不滅，有生才有滅，不生哪有滅？不來不去，不生哪有來？沒有來哪有去？所以實際上講八不只有一個不生。佛法教我們證不生，教我們去親證一切法不生，這就是經論裡常講的無生法忍，無生就是一切法本來不生，現在也不生，將來還是不生。你們看一切法有生有滅是看走了眼，一切法不生不滅。忍是什麼？忍就是同意、認可，你要沒有見到，佛這樣說，你不能同意，你不會認可。我們一天到晚看這一切法，有情眾生生老病死，無情的這些植物、礦物有生住異滅、有成住壞空，怎麼會不生？這要很冷靜的去體會。粗心的人不要說這樁事實見不到，你體會都不容易。
我們舉例子來說，我們講作夢，夢境，你們想想夢境有沒有生、有沒有滅？拿八不中觀來看夢境，你看夢境是不是像八不中觀所講的？夢有沒有？有，確實有，但是這個有，有即是無，無即是有，有無不二。為什麼？它有，有是不生之有、是不滅之有。如果有生有滅，這個事情就是真的了，不是假的了，不是虛妄的，就變成真實的了。凡是虛妄的，生滅的意思你就找不到，來去的意思你也找不到，垢淨的意思也找不到。我們是迷失了事實的真相，我們眼前十法界依正莊嚴就跟夢境一樣，永嘉在《證道歌》裡面講的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。佛在《金剛經》裡面講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們天天念，而且佛還特別囑咐，叫我們應作如是觀，你要能作如是觀就開智慧、就消業障了。這個消業，給諸位說，可不是伏業，這是轉業。
伏業，給大家講，那是人天小乘所用的方法，大乘不定性的種性的人多半是用轉業。轉業好，轉業能開智慧，伏業雖然能伏煩惱，煩惱伏住了，但是不能開智慧。為什麼？他是控制住，沒有把它轉變。這一轉變就是煩惱即菩提，一轉煩惱，煩惱就變成菩提了。這裡面有無量無邊的功德利益，無論我們在哪個地方，處在哪個環境裡面，都是身心自在。所以這個稱之為人生最高的享受，這是一點都不假的。
講堂裡面跟大家講清楚了，現在聽到也點頭，覺得是有點道理，可是過了五分鐘之後又忘掉了，老毛病又現前了。這不但是諸位現前是這樣的，佛當年在世的那些大弟子也跟你們差不多，沒有兩樣。如果一遍說了這些人都記得，境界都轉了，釋迦牟尼佛何必說法四十九年，說一次就行了，說一天就可以了？就是說了過了一會兒毛病又發了，要天天講、天天講，天天聽，這是佛法裡面講薰習。如果我們不為正法薰習，諸位要曉得，你一天二十四小時就為煩惱薰習，你所接觸的六根六塵境界都叫你生煩惱的。
無始劫以來我們接受煩惱薰習得多，太多，百分之九十九以上都是煩惱薰習，佛法薰習能有幾時？太短暫了。我們在一天當中，二十四小時當中，我們受佛法薰習幾個小時，為煩惱薰習的又佔幾個小時？諸位想想，不成比例，何況煩惱的根深蒂固，無始劫以來習氣種子太多太多了，稍稍一點小煩惱就把你的業習種子統統引發出來了。我們阿賴耶裡頭善根種子薄弱，諸佛菩薩給我們說法，我們的善根種子也不能像煩惱那麼快就起現行。你們諸位在此地七天，這個地方又講經、又念佛，七天，如果你們跑到電影院看兩個小時的電影，全都抵消了，都完了，電影院去一趟，跳舞廳去一趟，什麼都完了。
這是事實，我們要想消業障談何容易？電影院、舞廳那是五十三參的道場，不是不可以去參學，可以去的，善財童子就去參學過。我們現在不能去，為什麼？定力不夠，到那裡去就被它所轉了，我們不能去。幾時我們的心如如不動了，可以去，心為境轉的時候不能去；換句話說，你能轉境界了就可以去了，《楞嚴經》裡面講，「若能轉境，則同如來」，你跟佛與大菩薩沒有兩樣，什麼地方都可以去，你到那裡去就是清淨道場。如果沒有轉業決定不能滅業，滅業是要見性的，在圓教裡面講初住菩薩以上修的是滅業懺。這個轉業我們現在就可以修，不要去專門伏煩惱，伏煩惱修忍辱波羅蜜，我們要忍，忍有極限的，到那個忍受不了會爆炸的，事情麻煩大了。必須在忍的當中要開智慧，要能把它化除，這才是有道理。所以小乘修四諦法，他能忍，可是他也明理。轉業實際上就是轉境界。這是從方法上說有三種，有伏業、轉業、滅業。
我們業障有的時候說二障，有的時候說三障，實際上二障與三障只是開合不同而已，是說的一樁事情。二障是講煩惱障與所知障，煩惱本身就是障礙，所知本身不是障礙，而是有一種障礙障礙了我們所知；換句話說，世出世間一切法本來是我們所知的，現在我們不知了，現在不知了，當然一定有一種障礙，障礙我們不知了，這一種障礙就叫所知障。所以所知本身不是障。這個障是什麼？給諸位說就是一般所講的無明不覺，本來應當要覺的，現在不覺，無明不覺，這個是所知障的根源，也是法執的根本。我們要破法執，要不破法執不能見性，不能滅業，所以一定要求見性。
想求見性，這個事情給諸位講，我們一生當中決定做得到，不是做不到。做不到那是你盲修瞎練，你對事理真相不明瞭，盲修瞎練，那這是做不到，怎麼苦修、怎麼用功，你路走錯了，達不到目的地。所以前面清涼大師講心入三個意思諸位一定要記住，正信、正解、正行，這個很重要。正的標準一定要搞清楚。我們初學的人讀書要謹慎，絕不是說隨便什麼書人家拿來送給我們就可以讀的，這個是不可以的。所謂講師承，我前面跟諸位講了，師承之可貴，就是老師是我們指導的人，我們讀這個書，我們自己不曉得書裡面內容是什麼，一定要請教老師這個書我現在可不可以讀？老師答應這個書可以讀就能讀，不可以讀就不能讀。為什麼？這裡頭有兩個理由，第一個理由，有些書是邪知邪見，譬如說現在這個一貫道出版的書，有佛經、也有儒家道家的經典，也有《金剛般若波羅蜜經》，把佛經拿去的，可是裡面講解所註的全是一貫道，邪知邪見，不是正法。我們看到這是佛經，我們也可以讀，那就壞了，你就走上歧途。(音檔中斷)
我修行方法要老師了解，我們修行的成就老師心裡最清楚了。絕不是隨自己的意思，這個也可以看看，那個也不錯，這是你走遍天下也找不到老師。為什麼？那個明師，真正高明的，看到你這樣子，沒有法子教。所以師資道合，這是大福報。如果我們用功不得法，包括研究經典，正如清涼所說，必然是增長無明、增長邪見，這個事情就麻煩了，這個真正是背道而馳。
三障裡面是講的煩惱障、業障、報障，意思雖然能與二障相似，可是實際上範圍還是比二障要小。因為三障完全是講三界六道的，就是六道輪迴的這些事，二障包括了出世間法。那就是等覺菩薩二障還沒有能夠斷得乾淨，還有一品生相無明沒有破，破這一品生相無明，圓滿菩提，這就成佛了，這就是二障斷盡了。三障多分是就六道之內的，煩惱就像十二因緣裡講的無明，第二是業障，無明是惑障，迷惑顛倒，對於一切事理不了解；不了解、不明白，他就妄動，動就是業；既有業，當然他就有果報。所以這個惑業苦三障能障聖道，同時也障礙人天善果，所以有這個三惡道。由此可知，煩惱業習輕的人，他的果報就殊勝；凡是煩惱業習重的人，他的果報一定苦。所以我們凡事多為別人想，這是轉業的一個方法，不為自己想，自己寧願過一種清苦的生活，前面跟諸位說過，代眾生苦，希望別人好，別人樣樣都比我好，樣樣都比我殊勝。即使是做不到，一定要有這個心、有這個願，這是菩薩心。什麼事情先想自己，然後才想到別人，這是凡夫，這個沒有辦法消業障的。諸位要真正想消自己的業障，念念都要為別人著想。
在修法裡面，為別人著想，自己就得要盡心盡力。殊勝功德之事，別人做就是自己做，自己要生歡喜心。一樁好事情，別人在那裡做，譬如說本來這個事是我做的，現在別人搶著去做了，如果我們心裡面生憤恨之心，大錯特錯了，應當生歡喜心。他去做了，我這個心願是如此，他代我做了，我有福，他替我做了。我要去做，我還得受一番辛苦，現在我不受辛苦這事情就做圓滿了，這豈不是太好了！你要是有智慧，這一轉之間你的福報比那個做事情的人福報還大。為什麼？他還得受一番辛苦。我們讀《楞嚴經》，阿難尊者有一句話說，發意圓成，圓滿功德，心發得圓滿，功德就圓滿，不一定要自己做。做事情，給諸位說那是機緣，佛法常常教給我們隨緣而不攀緣，我們能夠做到隨緣而不攀緣，這多自在！我們的功德是圓滿的，不是欠缺的。
所以你們來的頭一天，頭一天上午上了課，下了課之後，這邊的人告訴我說，電力公司要來剪電。我說好，剪電，下午我們就畢業了，我們的功德圓滿。為什麼？不是我們七天不把它做完，那是外面有障礙，電力公司造罪業，我們要成就道場，他把道場毀壞掉，罪過他背，我們圓滿功德，他無量無邊的罪業，他造罪業，對我們一點沒有欠缺。諸位要曉得這個道理，你就不會愁眉苦臉，我這個事情怎麼辦、怎麼得了？功德圓滿了，不費力就圓滿了。所以你這個心多清淨、多自在。當然我們還是盡人事，盡心盡力來做到，來給他辦交涉，實在講不通那我們就畢業了。你們大家福報好，給我們講通了，他答應了，暫時不剪電，我們七天圓滿。這也是他做的功德，他來給我們護法。
決定不是說一樁事情一定要把它做好了才算是功德圓滿，一發心功德就圓滿，你發的是真心，是為了利益眾生的心，絕不是為自己個人名聞利養之心。為個人名聞利養，求名求利，求這個心，你事情做得再殊勝，你也是沒有功德。如果這是有功德的話，你們想想梁武帝應該功德最大了，為什麼達摩祖師說梁武帝並無功德？這個公案在《六祖壇經》裡頭有，為什麼說並無功德？諸位要是明瞭這個道理了，你們在一生當中，念念圓成，圓滿功德。你要不會，在一切境界裡就苦惱了，就生無量煩惱；你要曉得這個道理，念念圓滿功德，怎麼會一樣呢？這就是教給諸位轉業。
什麼樣殊勝的事情不一定要自己做，哪一個人有福報，哪一個人有機緣，幫助他做，功德決定是一樣的。譬如說，我們這一只錶，錶的功德是兩個指針，我們一看幾點幾分，它的功德在此地。這兩個指針在錶面上它是有機會，它有福報，它有機會，幕後有多少人幫助，少一個螺絲釘它就走不準了，就不靈了。我們要講指時的功德，每一個螺絲釘跟指針是同樣的，你不能說指針功德大，後面螺絲釘功德少，少，缺少它就不行，它是整體的。諸位要了解這個意思，你才曉得圓滿功德是怎麼修法。別人在那個地方修，我們一讚歎，一生歡喜心，他有多少功德，我所得的功德跟他相等，沒有兩樣。當然隨喜功德要盡心盡力協助，否則單有歡喜心，事實上我們有力量並沒有幫上忙，這個自己功德不圓滿。盡心盡力促成，這功德是圓滿的。如果在機緣上我們這個力量盡不到，譬如他在國外，做一樁殊勝的事情，我們曉得了，距離很遠，實在沒有辦法幫得上忙，我們生歡喜心，這個功德是圓滿的。如果很近，我們力量能幫得上忙，我們盡心盡力幫忙，這個功德是圓滿的。所以大家要懂得修圓滿的功德。
其次我們講到懺罪的方法，懺有兩種，有事懺、有理懺，這個罪有性罪、有遮罪，什麼叫遮罪、什麼叫性罪？我們要舉一個例子大家就會明白了。譬如五戒，五戒大家都知道，五戒前面的四條，殺生、邪淫、偷盜、妄語，這四條是性罪，性罪就是它本質就是犯罪，不管你受不受戒，你受戒是犯罪，不受戒還是犯罪，它的性質就是罪；飲酒是遮罪，它的性質不是犯罪，它的性質沒有罪，這叫遮罪。遮是預防的意思，怕你酒醉亂性犯前面四條戒，是這個意思，所以酒本身沒有罪。
有一年李老師給我們講《禮記》的時候，《禮記註疏》，諸位曉得是鄭康成作的，鄭玄，就談到鄭玄。鄭玄的酒量實在是太好了，他離開老師，他的老師是馬融，離開老師的時候，同學們給他餞行，在長亭餞行，在送別的時候，每一個人敬他一杯酒，三百多個同學，一個人一杯，三百多杯，酒常常講三百杯的典故就從這來的。三百杯酒喝下去，連最小的禮節都不失。所以李老師講，如果人人都像鄭玄那樣，釋迦牟尼佛不飲酒這條戒就不必制定了。他不亂，小節都不失，你想想看鄭玄實實在在了不起。所以酒是怕你醉了以後亂性，亂性就是造前面殺盜淫妄，這才制定不飲酒。
遮罪，犯遮戒，遮就是預防。在佛法裡面雖然講戒律，戒條真正講戒少，而威儀佔得多。譬如以比丘戒來說，比丘戒講兩百五十條戒，實際真正戒律只有四重戒、十三僧殘，這是戒，四加十三，只有十七條，戒只有十七條，其餘的都是威儀，威儀就是遮戒，犯這十七條重戒這是性罪，其餘的都叫遮罪。遮罪用事懺，發露懺悔，後不再造。後不再造是共同的。如果要是犯了性罪，那是不但在事上懺，要事理具足才能夠滅罪。由此可知，遮罪容易懺除，性罪很不容易懺除。如果性罪要像遮罪那麼容易懺除，給諸位說，我們每一個人早就離開六道輪迴了。這個就是講性罪之難，太難太難了。
佛法裡所講的戒定慧，一般講遮罪，有戒就可以，持戒就可以滅罪了，持戒滅罪滅的是遮罪；如果要滅性罪，最低限度得有戒、有定。在這個地方諸位要記住，戒的目的是要達到定，戒是手段而不是目的，是要叫你達到定。我們持戒了，持戒而不能達到定，這個持戒就大有問題了。譬如說我們從台北到高雄，高雄是我們目的地，我們坐火車目的是要到高雄，坐上火車，在火車上坐了幾十年沒有到高雄，這問題大了，這問題嚴重了。今天有許多人持戒，就像坐了火車一輩子不能達到目的地，為什麼？他不持戒心還清淨，一持戒心不清淨了，我戒持得好，這個人破戒，那個人不守戒，反而心更亂了。這都是不但在修法上錯誤，見解上也錯誤了。
諸位特別要記住，戒律只戒我自己，不是戒別人。諸位要能懂得這個意思，這個戒律是真正持戒，懂得戒律是戒自己不戒別人。我要持戒，別人犯不犯戒都沒有關係，那是他的事情，他是佛菩薩，他功夫到家了，我是初學的人我要守，佛制定戒律是為我一個人制定的，不為他。所以五十三參裡頭當學生的只有善財一個人，沒有同學，你們要曉得這個道理。如果有一個同學了，「你為什麼不持戒？你怎麼犯了戒？」我自己戒律統統破光了。所以學生只能有一個，別的人都是我們善友，都是老師，這個戒律才能達到定，戒律才能起作用，才能達到目的。定還是手段，還不是目的，目的是智慧，由定開慧，有慧才能夠滅罪。這個是八萬四千行門的總綱領。好，下課。