普賢行願品 （第七集） 1980前 台灣圖書館大專 檔名：04-011-0007
「無相禮」，小註裡頭講，「深入法性，離能所相」，這是著重在心敬，有沒有禮拜？有。如果沒有內觀，我們的禮只是像前面所說的恭敬心，就是一般人只有恭敬禮，恭敬再要做觀發願就比較少了。如果我們恭敬禮能夠像經典裡面給我們提供的參考資料，我們一一都能發願，還是屬於恭敬。恭敬禮的修學，可以能修到事一心不亂，假如你能深入一層，把無相加在恭敬禮裡面，那就可以能夠修到理一心不亂。可見得境界愈深，前面的事相不是沒有了，好像你要修無相禮，我禮拜就是不禮拜，我見了不必要行禮，我內心敬就好了，這不行，這還是屬於我慢在作祟。諸佛如來相見還是五體投地，這個禮決定不廢，事相上的禮決定是不廢的。絕不是我說心地恭敬就好了，何必要這些形式？形式要，形式不可少的，世出世間都重視，現在如果不重視形式，必定趨向於禮崩樂壞，天下大亂。
今天我們世間局面鬧成這個樣子，就是大家不再重視形式上的禮節了。譬如過年拜年，這是好事，這是禮節，而我們今天提倡不拜年了，這個禮節廢止，不必要的，這個實在不是好事情，禮決定不能廢。所以就是不懂禮、不講禮的人，你對他有禮貌，他心裡還是歡喜。可見得禮是從天性裡面發生出來的，不是人為造作的，我們要曉得這個道理。這就是有事相的禮與理體相應了，與法性相應了，就是在行禮，這是相，即相離相，這樣才能夠一切法得成，佛法裡面所謂是空有不二，理事圓融。這是第一步。
底下一種，「起用禮，雖無能所，普運身心，如影普遍，禮不可禮」。在五教裡面，賢首大師判教是五教，小始終頓圓，小是小乘，像前面的恭敬禮是屬於小乘，到無相這已經是屬於大乘，大乘的始教。他們一樣拜佛，境界不相同，始教菩薩比小乘阿羅漢，兩個人同在拜佛，他們的功德不一樣。你看拜佛每一個動作都一樣，為什麼功德不一樣？就是不一樣。你要曉得，禮佛境界不相同，功德利益不相同。念佛也是如此，我們兩個都在這裡合掌，「南無阿彌陀佛」，念的聲音都一樣，音調都一樣，我們兩個人念佛功德不一樣。會念的人，一聲南無阿彌陀佛滅八十億劫生死重罪，有這麼大的功德；我們念一百聲、一千聲、一萬聲，一個罪也滅不了，不相同。這是我們要留意的地方，為什麼？一個是與法性相應，一個是與法性不相應。相應還有淺深不相同，這個始教無相禮是剛剛相應，才相應，到起用禮就屬於終教的，小始終頓圓，這屬於終教的。換句話說，在大乘法，大乘到了相當程度了，始教是大乘的開始，這是到大乘的終極，大乘快要圓滿了，這是起用禮。
這個地位的菩薩所謂是從空入假，從體起用，是這一類的菩薩，前面一類菩薩，就是無相禮，他是修的空觀，這個地方從空出有。修空觀多半著重在自利，自己成就；到從空出有，這是為利他，漸漸到自他不二。所以能禮所禮，能禮是我們自己，所禮是我們禮拜的對象，在他感官裡面皆如影像。換句話說，說影像就是不執著，於自、於他都不執著，《金剛經》裡面告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，他已經到這種程度了，所以在一切境界裡他已經不起分別、不起執著了，如影就是這個意思。到這個時候心境都普遍了，因為與法性相應，法性是普遍的，既與法性相應，他這個一禮、這一拜，就與整個法性相應。所以這種功德不可思議，比前面要殊勝得太多了。
第六種，「內觀禮，但禮身內法身真佛，不向外求」。這個是所謂實教之禮，實是真實，真實之禮。真實法裡面不說空也不說假，直截了當的就是講的明心見性，見到本覺真性，所以說法身真佛。現在我們略略的給諸位說明什麼叫法身。法是指一切萬法，一切萬法就是身，身就是一切萬法。這樣說法大家很不容易體會，我舉個比喻來說，我想你們同修都作過夢，大概沒有說這一生當中到現在還沒有作過夢的，恐怕沒有，都作過夢。作過夢，這個話就好說了，到你一覺醒來的時候，你才曉得我剛才作了個夢；沒有醒的時候，你在夢裡面認為真有其人、真有其事。醒來之後想想那個夢境，這個夢境就是你一心變現出來的，在你夢境裡面這個一心就化為夢境，整個夢境就是你的一心。真是心外無法，法外無心，夢裡所有的人物、山河大地，連夢中的虛空，全是你自心變現之物。我們說法身是說什麼？整個夢境就是你的法身。這個說法也容易懂，因為你醒過來一想，對，我的身在哪裡？身化成整個夢境，整個夢境就是我的身。從整個夢境來講我們叫法身，從你夢境裡面的自己來講，這個叫報身或者是應化身。
這個意思要是明白了之後，十法界依正莊嚴是我們的真如本性變現出來的。我們現在因為沒有醒，你不覺得，到你幾時醒了之後你才曉得，原來十法界依正莊嚴是我的夢境。十法界依正莊嚴哪一法不是自己？沒有一法不是，這叫法身，法身是理體。可是幾個人能夠知道，能夠覺悟到？幾個人能夠證得？為什麼不能證得？因為你有無明蓋覆住了。所以說破一品無明，見一分法身，無明不破見不到法身，法身就在面前，見不到，因為你在境界裡生了無量無邊的分別執著，所以本有的清淨法身你見不到。聲聞、緣覺、權教菩薩，我法二執都沒有斷得乾淨，所以見不到；到實教菩薩，行了，這個時候破一品無明，見一分法身了。所以是但禮身內法身真佛。法身真佛還是說的一切眾生、一切境界，為什麼？依正莊嚴都是自心變現之物，沒有一法是心外之法，心外無法，法外無心。所以這個地方是禮身內法身真佛。一樣的禮敬，禮的是法身真佛，一點都不假。不向外求，心絕不攀緣外境，沒有外境，這是大覺。一般講這是禮第一義諦佛，這個境界就很高了。
末後一點，「實相禮」，這是將前面內觀禮發展到了極處，達到了實相，就是內外同一實相。我們也可以說，內觀禮這是初入一真法界，這是接近了，將入未入的境界，到了門口了，實相禮這入了門了。假如我們現在在一起兩個人，一個是凡夫，一個是初住菩薩，他們兩個人都在拜佛，凡夫恭恭敬敬，是恭敬禮，初住菩薩在這裡拜佛的時候他是實相禮。再給諸位講，禮與不禮都是實相禮，這個要曉得，沒有拜佛也叫禮，禮是敬，諸位要曉得這個意思。所以到後面跟諸位講普賢這個「普」的意思，是講念念當中無有盡，無盡的意思。並不是教你修禮敬諸佛，那一天二十四小時天天在這裡拜，不拜就是不禮了，那就錯誤了。拜佛這個境界這是隨緣，所以講因緣不相同，禮敬之心是念念相續，從來沒有間斷的，在一切境界裡恭敬心、禮敬之心從無間斷，這個叫修禮敬。
念念無間，這也不容易做到。如果我們念念都念著恭敬，恭敬一切人、恭敬一切物，你們想想這個法圓融嗎？無礙嗎？有障礙了。我念念恭敬心的時候，後面是讚歎如來、廣修供養、懺除業障都不能修了，心無二用，只能用一，不能用二，無量無邊的德能只能用一個，其他都不能用了。的確是這樣的。為什麼會這樣？因為你不善用心，你用的什麼心？你用的分別心，用的執著心。可見你還是用心意識在這裡修禮敬諸佛，所以你才事事有礙。如果你要是離心意識，用真心修，就事事無礙了。為什麼？因為從恭敬到實相的禮敬是我們本性裡面本來具足的，不必起心動念就圓圓滿滿，這個真是妙極了。
道人一天到晚在那裡盤腿面壁，如如不動，他已經遍禮一切諸佛了。我們看不出來。道人在日常生活當中，你像五十三參裡面，他的修行方法跟一般修行方法不一樣，我們一般修定，你們同修當中還跟聖嚴法師打過禪七的，盤腿面壁修定，《華嚴經》裡面教你修定在哪裡？十字街頭，市廛裡面修定。市廛是什麼？就是我們今天講的百貨公司，商場最熱鬧的地方，人最多的地方，叫你到那裡去玩，這也看、那也看，東走走、西走走，那叫修禪定，是這個修法，不是面壁。你看大乘人修行的方法跟小乘人不一樣。
所以你們要是會修，今天這個境界對於一個修行人來說比古時候來得殊勝。因為古時候這個五花八門的境界沒有這麼多，會修行的人什麼都可以接觸，在裡面修什麼？修不動心。你們到市場去逛一逛，服裝店逛一逛，這個衣服樣子不錯，動了心了，定就沒有了。樣樣都看，不動心，這就是功夫，這就是禪定。不看不動心，這算不了功夫，為什麼？境界一現前心又動了，那有什麼用處？沒有用處。一定要境界擺在面前不動心，這叫真功夫，這是真正的禪定。你看五十三參教給我們修的統統是這個修法。所以鍊，處處都是道場，人人都是老師，就怕你自己不會，會了就是善財，在境界裡歷事鍊心，歷是經歷，經歷一切事、一切境界，在裡頭鍊心。鍊什麼？給諸位說就是鍊的戒定慧，這個心裡頭不起惡念，「諸惡莫作，眾善奉行」，這個就是鍊的戒，如如不動這就是定，了了分明這就是慧，樣樣都曉得，樣樣都清楚，不動心。
開頭學的時候怎麼學法？我告訴諸位，你們天天去逛市場修定，身上不要帶錢，一分錢都不要帶，想買沒有錢，只好多看看，用這個方法。帶了錢就靠不住了，就不保險了，到時候動了心就想買了，就把定破壞了。身上不帶錢，到處去看，樣樣都看得很清楚，人家說什麼你都知道，你也能說得頭頭是道，但是如如不動。這個方法妙極了，心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，一塵不染，保持你自己的清淨光明。所以大乘修行實在是妙，妙極了。
第八是「大悲禮」，大悲禮是出自於悲心，因為眾生不曉得禮敬三寶，禮敬三寶是大福報，眾生不知道，我們發願代眾生禮。真能代得了嗎？這個不要問，不要問代得了代不了，反正我們代他禮就是了。在佛法裡面講既然體是一個，我們就能代得了。一心為本源，好像這棵樹一樣，根是一個，雖然有許許多多的枝條，我們只挑一個枝，其餘的枝不動，一個枝發達也能影響它。佛在《地藏經》裡面告訴我們，我們代一切眾生修福，他所能得到的是七分之一，七分之六是修者自己得到，我們福報給他，替他修的，他只能得七分之一。這個說法實在是有道理。所以那些不懂得佛法的人，我們要替他修福，我們自己懂佛法，我們的父母家人眷屬朋友不懂佛法，我們要發心代他修。代他修不必讓他知道，知道了或者他會起反感，他不贊成我們學佛，我們代他修，這與我有什麼相干？他還起反感，不必。時間久了之後，自然有感應道交。只要我們自己真誠去修學，誠心誠意普代眾生。誠到了極處，可以轉業，不是不能轉的。
今天在台灣，年輕人有這麼多人學佛，這不能說不是感應，這過去在大陸上沒有的現象，我們可以說從清末到民初，一直到大陸淪陷，大陸年輕人學佛真是鳳毛麟角，沒有幾個，學佛的都是老人，哪裡像台灣這麼多年輕人學佛，真正是稀有。所以從這個地方也能看到我們國家的國運昌隆，我們民族將來有非常光明的前途，我自己很相信。不要看外國人神氣，外國人將來求我們的地方太多太多了，外國人你看看它的歷史，美國的歷史很短，不過兩百年，暴發戶！
能夠把這個六禮融合成一，一拜當中具足這六禮，這叫做「總攝禮」。諸位要曉得，我們今天講修普賢行，普賢菩薩的禮敬就是總攝禮，一拜當中具足這六個意思，這叫普賢禮。我們學普賢行願要這樣才是普賢禮。一拜佛，向下的時候，稱讚、供養、懺業到普皆迴向，無不如是，所以稱之為普賢行。
末後這一條，「無盡禮，入帝網境，若佛若禮，重重無盡」。這個帝網是比喻，佛經裡面常用忉利天主他的宮殿羅網，用它來做比喻。宮殿莊嚴羅網大概諸位也沒有見過，台灣雖然有很多寺廟，我也走了不少，沒有見過，可是在日本還有，我在日本京都看到的。羅網一般是用銅絲編織的，它有兩種作用，一種是保護建築物，建築物雕梁畫棟，都是很精美的藝術品，所以外面用網把它罩起來，保護著它；另一種作用是防止小鳥築巢。同時也非常的美觀，網當中繫有珠，寶珠，帝網天珠，珠放光，像鏡子一樣互相映照，美極了。從前大陸上大的寺院宮殿都有羅網。這是取這個意思，就是像鏡子一樣一面一面照過來無有窮盡，取這個意思，取重重無盡的意思。
前面總攝禮我們要是學會了，就是一禮當中具足這些意思，這就是我們修普賢行。修普賢行的人就叫做普賢菩薩。普賢菩薩，諸位在註解裡去看有三種，第一種叫位前普賢，因為普賢菩薩本來的位次是等覺菩薩，等覺以前，就是我們現在初發心，初發心我們就學普賢行，我們是初發心的普賢菩薩；到了你證到等覺了，這叫當位的普賢，這就正式的；成佛之後再回來，這叫位後普賢，成了佛之後，倒駕慈航，退回來退在菩薩位子上，這叫做位後普賢。所以普賢有三類。
前面兩類我們容易懂，最後一類不好懂，成了佛為什麼要退回來？諸位要曉得，教化眾生，所謂是方便有多門，得要用善巧方便，方便法哪一種方法容易接近眾生就採取某一個方法。老師教學生一定要保持相當程度的威嚴，所謂是只聞來學，未聞往教，你們讀《禮記》，世出世間法都是這樣，師道是尊嚴的。現在隨著時代變質了，有家教，老師到學生家裡去教，這不行，教不出好學生來，學生不會對老師尊敬的，我叫你來就來，叫你去就去，這個師道尊嚴沒有了。從前求學，就是家教，學生到老師家裡去學，沒有說是把老師請到家裡來，沒有這個道理。
所以師道尊嚴非常重要，佛法也是如此。尊嚴當中學東西有的學生有疑惑不敢問，這就是不方便的地方很多。於是乎諸佛換個身分，換個菩薩身分，菩薩跟大家是同學，前後期的同學而已，以學長的身分就方便多了。所以他退居在學長的身分來幫助我們求學。菩薩作不請之友，老師是一定要請的、要求的，菩薩是你不請我自己就來了，沒有尊嚴，跟你完全站在平等地位，像兄弟姐妹一樣，這個事情就好辦了。這是位後普賢。
你們念《普門品》，觀世音菩薩三十二應身，隨類化身，那個也是位後的觀音，觀音菩薩也是在等覺位次上，這是位後觀音。這才顯示出大慈大悲，慈悲至極。本經裡面所講的五十三位善知識，給諸位說全是位後普賢，都是幫助我們的。所以我們自己修學要想成就，自己一定要肯定自己，善財童子就是我自己，不是別人，直下承當。一切眾生都是我的善友，都是我的善知識，他修善行的，他是來教我的；他做惡行的，也是我的老師，也是來教我的。
我記得我那時候在做事情的時候，還沒有開始學佛，大概在民國四十一、二年，快要學佛的過程當中，有一天我們有幾個同事長官在一塊聊天。我們那個機關大，我們機關老闆就是老總統，所以這些同仁們階級都很高，都是將官。談什麼？談宋史的岳飛、秦檜，岳飛是如何的忠誠，秦檜是奸佞。當時我也在那裡聽，聽了之後我說這兩個都是好人。他們覺得奇怪，他們說岳飛生天，秦檜也生天？他們兩個都是我們的民族英雄，都是我們的大善知識。我有我的理論，我小的時候好辯，有的時候強詞奪理，但是也能說得頭頭是道，說得他們點頭。
我說為什麼？他們兩個都是老師，岳飛教我們盡忠，秦檜教我們不要作惡，作惡得惡報，現身說法，你要作惡就像我的果報，他們都是我們老師。真的都是我們的老師，岳飛是正面的老師，秦檜是反面的老師，沒有秦檜怎麼能顯得出岳飛的忠誠？所以兩個都是老師，兩個都生天，兩個都是善知識，這是我的看法。他們聽聽我的理論，也點頭，覺得也有點道理。實在是如此。所以我們要是在一切境界能作如是觀，一切善人、惡人我們不是不曉得，清清楚楚，我們自己都得受用、都得利益，正面、反面都能成就我們自己無量功德。岳飛教給我們應當要效法他，秦檜教我們不可以效法他，所以都是善知識，都是我們民族的導師，應當作如是觀。
無盡禮是當位普賢以後才有這個能力，這個是一禮盡虛空遍法界，不但講是稱性，而且是盡性，無盡功德，不可思議。這是把十種禮簡簡單單給大家介紹出來。這個要緊的是我們必須把意思要搞清楚，要運用到我們日常生活當中，這個才是真正的修學。絕不是說我們只把文字的意思了解了就算是滿足了，這不行的，文字的意思了解得再多，如果不能運用在生活上，這個不是佛法。為什麼？你還是不覺。運用在生活方面，第一個我們要學的就是對父母的禮敬、對師長的禮敬，先從這個地方學，然後把對父母師長的恭敬心擴展到一切眾生，這就成了普賢行。這個是由親而疏，這是一個正常的發展。如果說我們最先把父母師長都捨棄了，對眾生來開始修禮敬，這個是與法性不相應的。所以世出世間法都是從敬父母開始，佛法也是如此，也不例外。
底下一段是「釋相」，就是解釋境界相。裡面有三小段，第一段是說明所禮的境界，經文：
【所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛世尊。】
這就是說明的對象，盡法界盡虛空界，這一個盡是貫下來的，盡『十方三世一切佛剎極微塵數諸佛』。佛是講的真如本性，在有情眾生分上稱之為佛性，在無情眾生分上叫法性，我們今天無情分為植物與礦物，這是無情的，動物是有情的，現在分成三分，佛法分兩分，有情與無情，有情叫佛性，無情叫法性。法性跟佛性是一個性不是二性，這個是要記住的，是一性不是二性，所以「情與無情同圓種智」，這才是一不是二。譬如我們作夢，夢裡的人物、動物是有情的，山河大地是無情的，有情、無情都是自心變現之物，同是以一心為本源。所以從夢醒過來，夢裡面一切境界同時也都覺悟了，沒有先後、沒有次第，這就是「情與無情同圓種智」的意思。
所以我們禮敬的境界就是一切情與無情，都是我們所禮的境界，這就是講的諸佛，諸佛兩個字的意思是把十法界依正莊嚴全包括了。『世尊』，這是單單講有情眾生，而且在有情眾生當中居佛位的，有佛位稱呼的，在圓教裡面講初住以上都稱佛，天台大師的六即佛叫分證佛，明心見性之人，這是世出世間最為尊貴的，見性之人。在此地提到諸佛，後面會給我們講，包括了菩薩及聲聞大眾，所以我們禮敬之心，當然諸佛世尊是我們最恭敬的，我們要把恭敬諸佛世尊之心，同樣的恭敬一切眾生，平等無二，這才叫真正修普賢行。底下一句是「能禮因」。
【我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。】
這就是要修普賢行願。如果不修普賢行願，我們所禮的境界不能這樣普遍，所以應當要修普賢行願。『普賢行願力』就是法力，就是方法上產生的效果，我們依照這個方法，不依這個方法達不到這樣的境界。『深心信解』這四個字是自力，普賢的方法，《華嚴經》裡面講得清清楚楚，這方法都在，如果我們自己不信、不了解，還是沒有用處，所以對於理論方法我們要信、我們要理解，這一點很重要。清涼大師給我們說，信而不解，增長無明；解而不行，不能夠去做，增長邪見。所以信解行是一不是二，信解行完全相應了，是一不是二，這就叫證。如果說信是信，解是解，行是行，這三個合不在一起，這就沒有證；是一而三，三而一，這就是證。
譬如我們講這個經的理論與方法，能夠跟我們整個生活融合成一體，我們日常生活當中起心動念、一切的作為就是這個理論與方法，這就叫證果。理論就是我們生活，生活就是理論，我們的思想行為就是這一部《華嚴經》所講的，與《華嚴經》沒有兩樣，你就入一真法界了。這才是名符其實的善財童子，名符其實的普賢菩薩，善財童子就是普賢菩薩，這是剛才講的三種普賢是屬於位前的普賢。這個意思是要以理論方法集合自己的力量，就是自己有信心、有能力理解它，然後依照這個方法去修學。這一點意思比較上深，而且我們一定要搞清楚，不搞清楚，這個禮敬我們不能修，我們沒法子學。我們希望同學們在這七天當中對這個稍稍能有一點體悟，然後能夠將這些方法在日常生活當中做到幾分，你就有受用，你能做到一分就有一分受用，就能變化你的氣質，把你帶到一乘佛法的境界裡面，這個功德就非常的殊勝。諸位如果真正能夠做到這四個字，「深心信解」，底下這一句就是效果，『如對目前』。好，我們下課。