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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一七一集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0171

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三六六頁：

　　鈔【同相者，若約五教，則一者立事就義門。】

　　『五教』就是五門，這一段還是繼續說明三寶，也就是解釋經文「念佛念法念僧」。前面介紹過別相三寶，與別相相對的就是同相。同相裡面，因為蓮池大師《疏鈔》是依賢首宗教義來解釋，賢首判教判五教：小、始、終、頓、圓。五教都有同相三寶，我們先看第一，第一這是小教，『立事就義門』，小教偏重在事相上。

　　演【三十二相，丈六金身，事相佛也。立此事相，以就覺義。以釋迦苦行成道，說法度人，自覺覺他，故名佛寶。】

　　佛不在世了，我們所供養的佛像，這就是三寶當中的佛寶。供養佛像，用意是啟發我們自己的智慧。佛是覺的意思，覺而不迷，見到佛像就要提醒自己的覺心、覺行，要像釋迦牟尼佛一樣，不會被世間一些幻假所迷。世間法都不是真的，《金剛經》上說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。眾生所以苦，佛菩薩說「可憐憫者」，很可憐！為什麼說他可憐？被世間法迷了，迷在這個假法當中，忘了真實。真實，實在講受用不盡，真如本性裡面有無量的智慧、無量的德能。《華嚴經》前面十一卷半的經文講毘盧遮那如來的果報，毘盧遮那是誰？就是我們自己本人。我們本來的福報就是那麼大，現在搞得這樣慘兮兮的，怎麼回事情？迷了本性。本性裡面本來具足的智慧福德全都失掉，這個失掉不是真的失掉，迷失了。許多念佛的同修，我在外國遇到，他們很精進，見到我都問佛法，回到台灣來的時候，人見不到，佛也不學、經也不聽，聽說都到股票市場去了，被這些東西迷了。迷失了自性，這怎麼得了！這就是經典裡面常講「可憐憫者」，這些人可憐！

　　你家裡供佛像，常常見到佛像，就是提醒自己不要迷，覺而不迷，是這個意思。想想釋迦牟尼佛，人家是名聞利養樣樣都不缺，迷人天天想得到、想爭取，覺悟的人把這些東西捨得乾乾淨淨，世間的榮華富貴捨得乾乾淨淨，苦行成道，這是做給我們看的。物質生活雖然艱苦，他精神生活圓滿，實在講，這種苦與樂是我們肉眼凡夫所見的，我們覺得吃粗茶淡飯這個日子很苦；佛菩薩眼睛看到你們每天吃這些大魚大肉很苦、很可憐，為什麼？每天都跟眾生結冤仇，這個債愈來愈重，你哪一輩子能還清？你仔細去冷眼觀察一下，到底誰的生活自在？誰的生活苦？所以苦、樂不是絕對的標準。我們看修行人生活很苦，修行人看世俗人很苦、很可憐。所以要曉得，佛菩薩的生活是真實的，這是值得我們去學習、效法的。再看底下一段講法寶：

　　演【四阿含等，不談實相，唯說苦空，此事相法也。立此事相，以就軌持義。以四諦之法，亦能軌生物解，任持自性，故名法寶。】

　　這一段是小乘的三寶。法寶是什麼？《阿含經》；《阿含經》分為四大類，所以稱為四阿含。這四大類是不是按內容分的，是按長短分的。這個經很長、分量很多，我們叫它做《長阿含》，就是長部的，文字比較多的；第二種是短篇，文字不多，二、三千字以下，稱作《中阿含》，中部的；還有很短的，不超過一千字，幾百字的，有時候只有幾十個字它就是一部經，稱作《雜阿含》；《增一阿含》，佛說了一樁，然後又說了一樁、再說一樁，一步一步進一步的說，多半從一說到十，一條一條來說的。《阿含經》有這四種。佛在初機教學講得很淺，不談大乘實相的道理。小乘經是以「三法印」印定，三法印就是「無常、苦空、無我」。佛給我們講這些，這些容易懂，也容易接受，為什麼？是我們每個人在這一生當中親身所感受的。唯說苦空、無常、無我，此事相法也，這是很淺的佛法。

　　「以就軌持義」，軌持是三寶裡法寶的含義。「法」，梵文是達摩，達摩翻成中文是軌持。軌是軌道的意思，循著這個軌道去走，決定沒有錯誤，好像火車有鐵軌、軌道。「軌」也就是法則，我們今天講原則，「持」是保持，你能保持這個原則就不會錯，這個原則是什麼？就是佛在《四阿含經》裡面所說的道理、方法，你以這個為原則去修學就不會錯誤。這是軌持義。

　　「以四諦之法」，四諦是通大小乘的，小教的四諦是生滅四諦，這是講得很淺，也非常容易懂。「亦能軌生物解」，軌跟軌持是一個意思，就是原則，能用這個原則使一切眾生理解。「物」，它不說人，物比人的範圍大；如果說是能生能解，六道當中除了人道之外，還有天道、畜生、餓鬼、阿修羅，他們也能聽得懂佛法，所以「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛法這個說法，實在講我們肉眼凡夫只聽、只看到什麼？我們有不少人在那裡聽，如果你有天眼，你在這個講堂不但看到有很多人，這裡頭還有很多鬼神，你肉眼看不到。通常出家、在家這些大德講經都有鬼神來聽，何況佛菩薩！所以他用這個「物」好，六道一切有情眾生全都包括了，如果佛講經，菩薩也來聽，九法界的眾生全都用這個字代表了。所以是軌生物解，依照佛所講的原則都能夠理解。

　　「任持自性」，任是自然，佛法無論是深說、淺說，終極的目標都是在明心見性，這個地方任持自性不當作明心見性講，這個當作這法、任何一法都有它的體性，它能夠保持這個體性不失去，這叫做任持自性。像這一本書，能保持這一本書的樣子，保持一段相當長的時間它不會改變，這叫任持自性，這書本也是一法。房子建築好了，也能保持一段時間，它也不會改變；桌、椅、板凳任何一法都能任持自性，是這個意思。這是講的法寶，統統是從事相上說的。

　　演【剃髮染衣，六和無諍，此事相僧也。】

　　第三講到僧寶，僧寶是出家人。佛的制度出家一定要剃髮、穿染色衣。實在講，我們今天出家人穿的衣與佛的制度完全違背，縱然做出這個形象也是一種紀念的意義，本來的製作方法已經不存在了。古時候去托缽，人家供養你這一餐飯容易，供養一件衣不容易！現在科技發達，紡織從手工進入到機械化，得一件衣容易，從前紡織好多天才能織一匹布。出家人衣服都是撿人家丟棄的。別人穿壞的衣服丟了不要，出家人把它撿來，破爛的就剪掉不要，留當中可以用的這一塊，慢慢累積多了把它縫補起來，縫成一塊大的。我們今天講出家人搭的衣，七衣、五衣，五衣就比較大塊一點的，二十五衣那就很碎的剪下來縫製起來。它的料子不一樣、顏色也不一樣、新舊也不一樣，穿起來就很難看，佛用什麼方法？染色，把它染一染，穿染色衣。

　　現在都是整匹買來的，你們看到哪個出家人衣服去染過？沒有，沒有染衣。現在雖然作搭衣，二十五條衣、七衣、五衣，整塊新布買來把它剪碎再縫起來。實在講佛當年在世決定不會把它剪碎，它那個剪碎是撿人家一塊一塊不要的布，這樣子縫起來，不是整匹布拿去剪碎。現在我們是買整匹布把它剪碎，再把它一塊一塊縫起來，這叫多事，這個意義確實統統失掉。所以現在有一些作搭衣的，整塊布在上面把它釘成格子作紀念，我覺得這個有道理；整個剪碎再縫，雖然很像從前佛的那個衣，但是沒有道理，因為佛那個布是外面撿來的，一塊一塊不一樣，決定不是整匹的。如果是整匹的布，我相信佛絕對不會把它剪碎。佛的生活很簡單，不會自己找自己麻煩，這些事我們都應該要知道。

　　現在我們物質生活享受超過了釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛每天吃飯要出去托缽，要走好幾里路，我們現在吃東西現成的，衣食住行比過去這些古代高僧大德富裕得多。可是我們的道行比人家差得太多，人家身心清淨，我們一天到晚胡思亂想，所以祖師大德常常警惕我們，應當要生慚愧心、應當要認真努力。我們絕對不是要叫大家恢復到從前那種清苦的生活，不是的；因為如果我們要過佛陀當時那個時候的生活，我告訴諸位，你自己修行可能成就，你雖然成就了，佛法也滅掉了。佛法怎麼會滅掉？世間人一看到學佛那麼苦，佛不能學，只有傻瓜才學佛！大家都不學佛，佛法就滅掉了。自己要成就，又要佛法普遍能弘揚，我們的生活水準也得要趕得上時代，讓大家看到，這個佛法我們還可以學，不至於排斥、不至於畏懼。雖然能跟上時代，不要太奢侈，這樣就好。大乘佛法講中道，不像小乘，小乘的確是偏在一邊，小乘苦行的多。

　　「六和無諍」，一定要修六和敬。諸位要知道，如果不和，你這個心就不平，中國八德裡面講的和平，和是因，平是果。心平之後然後才等，等什麼？等於佛，佛心是平等的，我們心平了跟佛就差不多。大經題目叫「平等覺經」，你看多重要，平等就覺了，覺就平等，和是平的前方便，由此可知，覺才和，和就是覺，不和就是不覺。諸位要曉得，和、平等、覺，這是我們應當要學習的。與任何人要和，與任何事都要和，和裡面就沒有爭、和裡面就沒有界限，有界限必定有爭執。所以，這是學佛的最初方便。世尊在《觀無量壽佛經》裡面，還沒有講西方極樂世界修行方法之前，先給我們講「三福」，由此可知，三福是學佛最初下手之處。三福第二福，「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，這一條就具足了六和，所以六和非常的重要。我們自己修學有沒有成就，正法能不能久住在世間，關鍵都在六和上。

　　為什麼僧團不容易建立？四個人同一條心、同一個願的都找不到。每個人堅持自己的想法、看法、做法，這就是分別執著。每個人堅持自己的執著，不肯捨棄，所以大家相處在一塊不和。因為六和它的根本是「見和同解」，只要這個做到，其餘五條容易。現在我們仔細想真難，不要說四個人，兩個人同心都不容易，兩個人各人各堅持自己的主張，你想兩個人都不能和，還去找四個人和，到哪去找去？找不到！這真正是悲哀的事。

　　只要有一個僧團出現，這個地方決定不遭難，可惜的這個地方沒有人肯犧牲、沒有人肯把自己的執著捨棄。僧團不一定是指出家人，在家也一樣，只要是四個人在一起共修，能真正遵守六和敬，在家人也是僧團，諸佛護念、龍天擁護。太難太難！真正不容易。我們只深深盼望有這麼一個團體出現在世間，這個世間的人有福。近代印光大師在世的時候，給自己起個名字叫「常慚愧僧」，他慚愧的是什麼？他老人家一生自己的修持可以說圓圓滿滿，我們找一點缺陷都找不到，他所慚愧的就是不能建立一個僧團，找不到四個人同心同德。

　　我們雖然是學佛，可是起心動念，念頭一起來第一個是自己，這就跟人家不能合作。第一個念頭都是為自己，自私自利，我們跟佛菩薩不一樣地方就在此地。我們今天第一個念頭起來是為自己，這就沒法子和。佛菩薩容易和，因為他們第一個念頭都是為救度一切眾生。由此可知，小乘教，到什麼時候才真正和合建立？初果須陀洹，身見破了，不會再為自身設想，和合就容易。我們今天念念都想到自己、念念要保護自己、念念要為自己，「見和同解」是決定不能建立的。今天這個六和敬，我們也只是讀一讀，對它仰慕而已，能做得到嗎？

　　演【立此事相，以就和合義，以雖不達實相，與理和合，而在眾無爭，互相愛敬，六和為侶，如水乳合，故名僧寶。乃小教之三寶也。】

　　小教住持三寶裡面，僧寶就相當的可貴，非常難得；沒有六和，他這個道場再大、人數再多，不是僧團。如果都能修六和敬，這個地方再小，人再少，四個人叫一眾，四個人以上修六和敬，這個了不起，這是值得尊敬的。

　　鈔【二者會事歸理門。】

　　前面是單就事來說的，小教三寶；這一條是大乘始教。

　　演【會事歸理者，非三十二相之佛為佛。般若經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來；又曰：若見諸相非相，即見如來；又曰：如來者，即諸法如義。故以如理為佛寶。】

　　大乘跟小乘完全不一樣，小乘統統著相，大乘一開始離一切相，不執著了，不再著相，著相就不能入實相。小乘法裡面，世尊不講實相，大乘裡面佛給我們講實相。他這裡引用《金剛經》的經文。始教，以如理為佛寶，理是什麼？自性覺。你要是著相，著相是迷、著相是不覺；不著相，你才能體會到真理、真實之理，這個理體就是佛寶。可是大乘開始就不容易，尤其他引用《金剛經》上這一句話說，「如來者，諸法如義」，這句話的意思很深，諸法是一切法，「如」是什麼？如是一樣的、不二的意思，也就是說萬法一如，法法不二。我們看一切都有差別、都不一樣，為什麼佛說一切法是一如、是不二？佛從理上看，我們從事上看。從事上看，每一個法都不一樣，要是從理上看，理上是一樣的。賢首國師過去對順宗皇帝說法，有一篇叫《金獅子章》，他的內容最重要的是「以金作器，器器皆金」，用這個比喻來說的。我們凡夫著相，你到銀樓裡面看金器，每一個花樣都不一樣，幾萬種；你要是不著相，看到黃金統統一樣，幾萬種全是黃金，不要執著那個樣子，你就看金，那全部都一樣。著相就沒有一樣是相同，不著相是樣樣都相同。

　　《楞嚴經》對於這個事實的真相講得非常透徹，十法界依正莊嚴怎麼來的？「隨眾生心，應所知量」。法界從哪裡來？是我們自己心裡變現的，所以心清淨國土就清淨。心淨則土淨，我們用這句話仔細來觀察現前這個世界，看大家的心裡，四十年前台灣剛剛光復不久，台灣這個社會非常安定、非常的可愛，為什麼？大家心裡平靜、不爭，腦子裡沒有名聞利養、財色名食睡，社會安定。今天我們看看這個社會，每個人拼命去搶名聞利養。今天這個社會這樣動亂，怎麼來的？人心造成的。每一個去爭的人都說：我要替老百姓謀福利。他不謀福利，我們還平安，個個人都要替我們造福，就打得天翻地覆。所以讀讀佛經，佛講的話的確一點都沒錯！我們不爭，我們這心很安；如果你要爭，你今天去競選，你心裡一天到晚七上八下。所以，心清淨重要。

　　大乘始教是從體上去觀察，萬法一如，諸法如義，這就是如來。你能夠看一切法都不二，你就見佛，見佛你就成佛；你要不成佛，你怎麼能見佛！所以佛見一切眾生統統是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。由此可知，境界不是真的，是假的，隨心所變，《華嚴》裡面講「一切法，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變」，識就是分別、執著。十法界是我們分別執著所現的相。現的這些相不是真實的，是幻相，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」。你要是執著「三十二相八十種好」這就是佛，著相！經上講得很清楚，你要想見性，在一切相裡頭分別執著是見不到性的。但是在一切現相裡頭不分別、不執著，這一切現相就是真如本性，所以諸法如義，哪一法不是自性？法法皆是！所以覺悟的人常說：「頭頭是道，左右逢源」，六根所接觸的沒有一樣不是！這是以見性為佛寶，真如本性是佛寶。

　　演【法者，非以文字為法。經云：有法可說，名為謗法；無法可說，是為說法；所謂無說無聞，是名真說般若。此以如理名法寶。】

　　大乘始教，始教也是空宗，它是以自性為佛寶，以契入自性為法寶，用什麼方法契入自性？依照文字是不能契入自性的，文字是經典，但是諸位要曉得，也不能離開文字。中國禪宗標榜「不立文字，直指人心」，這是禪宗教學的宗旨，也是教學的指導原則。你們看看《卍續藏》，禪宗的文字最多，禪宗歷代祖師語錄佔二分之一，任何一宗都不比上禪宗的文字多，它不立文字，文字比別人家多得多。諸位要知道，不立文字是講不執著文字。也不執著言說，言說有沒有？有！不執著。正所謂聽經要會歸自性，會歸自性就是不執著。你要是執著，與自性就相違背，為什麼？因為自性裡頭一法不立，自性就是清淨心。你一有分別、一有執著，心就不清淨，心裡頭就要落灰塵，所以說：法尚應捨，何況非法。

　　由此可知，大乘教學跟小乘確實不一樣，小乘是教你分別執著，大乘是離一切分別執著。但是大乘修學確實快速，不是小乘能比的，境界高超，身心清淨。大乘雖然在中國分為八個宗派，修學的方法各宗各派都不相同，但是它的原理是相同的，因為它的目標相同，目標都是見性。原理相同，方法、手段不相同，這些我們統統要知道。不知道，我們在這一生不可能有成就。所以現在學佛的人多，有成就的人少，原因在哪裡？就是對於這個事實真相不了解。大乘目標在見性，真如本性裡面一法不立。六祖見性第一句話就說：「何期自性，本來清淨」，這是他五句裡頭第一句，第一句是最重要的。你的本性本來是清淨的，換句話說，我們今天把本性失掉，怎麼失掉？就是心不清淨。你要是明白這個原理，我們如何才能再見性？心清淨就見性；心不清淨，你不可能見性。

　　讀經能不能見性？讀經不執著就見性，讀經要是分別經裡頭的意思就不能見性。你分別經裡頭的意思，那就是此地所說的，你認為佛有法可說，叫謗法，完全用你自己的意思在猜佛的意思。佛有沒有意思？實在講，佛沒有意思，是你在猜。佛說法就像我們敲磬一樣，磬敲下去它馬上就響，你聽到這個聲音，你在這裡研究聲音的波段多長、音聲多好聽、振動的時間多久，這是虛妄分別。那個磬在響的時候，它有這麼多分別嗎？沒有。所以佛說經有沒有意思？沒意思。佛說經他最重要一個目的，就是斷絕你的疑惑、斷絕你的妄想；你要是疑惑、妄想都沒有了，佛法也沒有了。佛法是跟你相對建立的，我有妄想分別執著就有佛法，我沒有妄想執著就沒有佛法。要懂得這個，這是事實真相。我永遠執著有佛、有法，好了！你永遠是對立的，永遠不能見性；你的成就，成就再高，也不過是小教裡面佛菩薩而已。

　　小教裡頭也有佛、也有菩薩，天台叫藏頭佛，那個佛是沒見性的，那個佛叫十法界的佛，十法界。大乘法是十法界以上的，超越了十法界，超越十法界是什麼？沒法子說，它叫一真法界。一是真的，十法界是假的，十法界佛是假的、菩薩也是假的，不是真的。一真裡面有沒有佛菩薩？沒有，無佛也無菩薩。無佛無眾生，一真！一真裡什麼都沒有，它怎麼能建立呢？你給它立一法，就錯了，一法不能立。由此可知，大乘比小乘的確高得太多。大乘的修學，要從清淨心下手。

　　在這一代，佛門沒有高僧大德出現，比不上從前，從前的確代代總有幾個人，我們這一代沒有，往後看更悲哀，原因在什麼地方？觀念上錯誤。因為現在科技發達，經典工具得來很容易，這些東西實在講把這一代學佛的年輕人害死了。從前這些東西缺乏，缺乏有好處，他得到一部經很不容易，他一生可能就死心塌地學這一部經。現在《大藏經》很輕易就得到，他一開口就發個大心，我要閱藏，閱藏時候看前面不曉得後頭，看到後頭前頭忘光，一面看一面在胡思亂想，這個沒用處的。

　　在過去，入佛門五年學戒，學什麼戒？五年遵守老師的教誡，這是在大乘不管哪一宗哪一派都遵守的。老師教你的方法，教你你要用這個方法用多少年功，學生真聽話，幾年工夫用下去之後，他真的就成就。如果我們細細去看禪宗語錄，禪宗祖師傳法怎麼傳的？就是教給你一個修行方法，教給你去修多少年；他修成功，豁然開悟，求老師給他印證，老師這一印證就傳法給他，傳而無傳，無傳而傳！如果老師天天在那裡教你，那完了，教的是什麼？你所吸收的、你所接受的是知識；知識是你意識心裡面的東西，與真如本性不相干。這種教學法，實在講斷絕眾生的法身慧命。

　　佛學院近年來才有，中國古時候沒有佛學院，沒有佛學院能夠出真正的人才，有了佛學院把眾生的法身慧命統統給堵死了，為什麼？他天天教你用心意識，天天教你去研究，用意識心。殊不知大乘佛法是離心意識的，怎麼能用意識心！你看《大乘起信論》，「大乘起信」你就曉得它是始教，大乘開始，起信。《起信論》教給我們聞法，提供三個原則：離言說相、離文字相、離心緣相。跟此地講的完全相應，不是教你著相！我們今天讀經，研究這個經這一句怎麼講法，這一段什麼意思，這三個條件統統違背，為什麼？著了文字相、著了言說相、又著了心緣相，心緣相就是自己去研究，胡思亂想。

　　古時候教下的教學，不是從聽經下手。教下是五年不准進講堂，沒有資格進講堂，不准聽經的；先讀經，念五年。念五年是什麼？訓練你離言說、離文字、離心緣。換句話說，拿念經這個方法來修定。不念經就打妄想！每天把這個經從頭念一遍，從前人選的經很長，為什麼？時間長，每天至少有五、六個小時不打妄想，心是定的。教下用讀經的方法修定，禪宗用參究、觀心的方法修定，密宗用持咒的方法修定，淨土宗用念佛的方法修定，方法不一樣，目的完全相同，都是修到心清淨，把妄想分別執著斷掉。用這個方法，目的就是斷一切分別執著妄想，恢復到清淨心。心地清淨就見性，這一見性就豁然貫通，禪宗裡面講豁然大悟，教下講大開圓解，一切法通達。要不要教？不要教。不要教，三藏十二部經典全部通達，為什麼？因為佛所講的一切經都是自性清淨心的流露。我們這個心清淨跟他的心一樣，他所流出來的無量無邊的法門就是我自性流出來的，那哪有不懂？還要研究嗎？不要研究了。

　　六祖大師心清淨，《法華經》他沒念過，法達禪師念給他聽，《法華經》一共是二十八品，念到第三品，六祖說：不要念了，我統統知道了。人家本事多大，不必念了，這經全部知道。再給他講解，法達一聽就開悟，憑什麼？清淨心。現在這一代學佛的人，不曉得修清淨心的重要，把研究經典當作重要的一樁事情，這叫本末顛倒，這是可憐憫。可是我們勸他，他不相信，急功好利，犯這個毛病犯得很大。淨土宗所講的一心不亂，一心就是清淨心、一心就是平等覺，這個實在重要。所以佛法經典要體悟，不能研究。體悟就是用清淨心，體會，一看就明瞭，一聽就明瞭，不要通過思惟，無須研究，這是你自性覺悟，自性起用。一通過思惟，就落到第六意識，落到第六意識就是邪知邪見。

　　清涼大師講，佛經念得愈多，「增長邪見」；不念，「增長無明」。這個意思就是說：念還是要念，要懂得方法、訣竅。清涼是華嚴宗的祖師，屬於教下的，教下是天天叫人念經，但是念經不求解義，用念經這個方法修清淨心，這就對了。所以念經的時候，既離邪見又離無明。經文從頭到尾念得清清楚楚字字分明，這是破無明；雖然念下去，心地清淨，沒有一個妄念，這是不落在邪見；不落邪見又不落無明，這就是修中道，讀經的祕訣在此地。所以讀經是修定，讀經是修清淨心，讀經是與十方三世一切如來相應，跟他們心心相應。這裡頭功德是無量無邊，你要會讀；不會讀那就壞了，就把它變成世間法去研究了。

　　「無法可說，是為說法。所謂無說無聞，是名真說般若。」無說無聞，「無」不是沒有，他真的有說、也有聽，他是說而無說、無說而說，聽而無聽、無聽而聽，這是完全會歸到自性，般若智慧現前。實在講，講堂裡面講經跟讀經的義趣是相當的，諸位在這裡聽經要是運用《大乘起信論》馬鳴菩薩講的三個原則，那這一個半鐘點你們在修行，修什麼？修般若，真正的般若。你們在這個地方聽經，不執著言說相，不著名字相（名詞術語），不著心緣相，你在這裡一個半鐘點不起心、不動念、不分別、不執著，這就叫聽而無聽。這樣聽的時候，有的時候意思忽然往上湧，那是你的悟處，你並沒有分別；聽經跟讀經都有悟處，不是我們自己想的，意思自然起來，起來也不要管它，也不要把它當作一回事情，還是把它忘掉，恢復到心地的清淨。它偶爾起個小水泡、起個波浪，不理它，照樣恢復清淨心，這就對。這叫道場，這真正用功！這是真說般若、真聽般若、真聞般若。始教是以這個為法寶。

　　演【僧者，非以剃髮為僧。經云：須陀洹，名為入流，而無所入。乃至阿羅漢，實無有法，名阿羅漢。亦以如理為僧寶。始教之三寶也。】

　　大乘佛法裡面講僧寶，不一定是剃了頭髮示現這個樣子叫僧寶。換句話說，你與真如理不相應，不能叫僧寶。與真如理相應，六和就圓滿，為什麼？六和是性德，見了性的人這六和是自然流露出來。眾生不跟他和，他跟眾生和；眾生跟他劃界限，他不與眾生劃界限，他和了。就好像水泡裂開，才知道整個大海是自己；別人劃界限，好比在海水裡起個小水泡，這個水泡就是界限，沒有水泡的人能容納他，他不能容納大海。十法界對他不一定能和，他對十法界統統都和，這是真正的僧寶。

　　契入這個境界的人，佛所講的名字，這些名字都是因為眾生有分別執著而說的、而建立的，聖人著不著相？他證須陀洹果，他會不會以為我證了初果？如果他要以為他自己證初果，他決定沒有證，為什麼？著相。須陀洹，身見破了。「我證得須陀洹」，換句話說，我這個身見還在，沒破。小乘尚且如此，何況大乘？大乘法裡面，初住菩薩以上，我、法兩種執著都斷了，哪裡還有菩薩、佛、眾生！這些是凡夫的知見，他完全沒有。

　　他到我們這個地方來教化眾生，隨順我們凡夫的見解，建立這些差別的名相。雖建立這些差別現相，他有沒有？他沒有，所以他是無說而說。你們以為有這麼多階級，他那裡沒有階級；因為沒有階級，所以叫一真。圓初住以上都是一真法界，沒有階級、沒有分別執著；可是他程度上確實還是有淺深，雖有淺深，決定沒有執著，所以他那個法界叫一真，在十法界之上。如果我們在日常生活當中，能把這些分別執著逐漸看淡，對於我們契入一真就來得容易。所以什麼事情看淡一點好，不要太認真，分別執著是愈淡愈好，心地愈清淨愈好，心量愈大愈好，為什麼？與自性相應，就愈接近；說個再淺顯的話，與清淨心接近，心就會愈清淨。這是始教之三寶。

　　這是五教，我們今天講的這兩段，看出大、小乘顯然不相同，一個是空，一個是有。下面這三種逐漸到圓融，圓融才得大自在，《華嚴》是融通無礙，淨土也是融通無礙，在五門裡面是最殊勝的一門。今天我們講到此地。