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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二三四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0234

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四五六頁：

　　疏【又理一心，正文殊一行三昧，及華嚴一行念佛、一時念佛；又如起信明真如法身，及諸經中說。】

　　這是蓮池大師接著前面四種念佛之後，正式要跟我們說明什麼叫做理一心。『理一心』也是有經論作依據的，可見得不是祖師隨便或者是推想而說，這也就是四依法常講的依法不依人。正是『文殊一行三昧』，以及『華嚴一行念佛』。

　　鈔【文殊一行者，以般若智專持佛名。詳見前文。】

　　前文雖然有說，這個地方特別強調理一心不亂。

　　演【般若智者，即自在決定解力。】

　　「解」是明解，明瞭、理解。但是這一句裡面最要緊的是「自在決定」，「決定」就是決沒有錯誤。如何能夠得到自在，這是不容易的事情，最低限度要有《心經》那樣的境界。《心經》裡面，「觀自在菩薩」，就是觀世音，給我們做了一個榜樣，「行深般若波羅蜜多時」，般若智就是深般若，「照見五蘊皆空」，這就是自在決定解力，這個標準很高。為什麼有這麼高的標準？因為他是理一心，他不是事一心，理一心標準就是這麼高。

　　演【信眼清淨，智光照耀，普觀境界，離一切障，善巧觀察，普眼明徹也。】

　　這是把「自在決定解力」簡單的做一個說明。怎樣才是自在決定解力？「信眼清淨」，信眼就是信心，眼能見、心能明瞭。這個眼不是肉眼，信眼就是心眼，說心眼我們還不太容易明瞭它的意思，「信心」，信心要是清淨了，《金剛經》上底下接著一句話，「則生實相」，實相是什麼？就是理一心。你就曉得，理一心的標準就是《金剛經》的標準、《般若心經》的標準，要契入這個境界，你的信心才會清淨。信心清淨，世出世間法沒有不通達、沒有不明瞭的。

　　「智光照耀，普觀境界」，這個境界就是世出世間一切法體相作用。要是用《法華經》來講，就是「十如是」，如是體、如是性、如是因、如是緣、如是果、如是報，一直到如是本末究竟，這就是此地講的「普觀境界」，也就是說十法界依正莊嚴，或者像《華嚴》上常講的總賅萬法，它都照得清清楚楚。

　　「離一切障」，見思煩惱是障，塵沙煩惱是障，無明煩惱也是障，這統統離開了。見思、塵沙決定是盡離了，無明縱然沒有全離，也要離一些；無明也障不了，般若智才透出來。二乘人沒有般若智慧，原因在什麼地方？二乘人見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，我執破了，法執猶存，所以不能見性，不能見性就是本性的德用透不出來，本性的德用就是般若智慧。所以，一定要離一切障。

　　「善巧觀察」，善巧觀察就是前面所講的自在決定，「普眼明徹」就是解力，決定解力。「善巧」就是裡面決定沒有作意，如果作意就不是善巧。什麼叫作意？簡單的講，起心動念。起心動念就不是善巧，善巧就是它不起心、不動念，一切通達明瞭。這是解釋什麼叫般若智，知道般若智就曉得什麼叫文殊一行三昧。

　　演【此般若智，通已證未證。】

　　「證」是講證果，什麼果？分證果，天台六即佛的分證佛位。已經證得的，圓教初住以上；未證得的，那就不定，我們凡夫也有可能。

　　演【未證即是一心三觀。】

　　可見一心三觀是用般若智。

　　演【已證是一心三智。】

　　就不叫三觀。

　　演【三智是果，三觀是因，果在一心，因豈前後，因果不二，方曰圓修，故般若智通證未證也。】

　　這個意思很清楚、很明白，端在我們自己會不會用。當然每一位同修都想用，想用而用不上，這就叫業障在作祟。誰障礙自己？是自己障礙自己，不是外界，外界沒有這個力量。經文裡面跟我們講得很清楚，特別是圓頓大法，這部經典、這個法門圓頓到極處。古大德讚歎《無量壽經》「圓中之圓，專中之專，頓中之頓」，《無量壽經》是這本經的大本，這本經是《無量壽經》的小本，讚大本就是讚本經。這個法門、這個經典，絕對不是普通一般的經典、法門。

　　圓頓法裡面因果同時、因果不二，所以他的修學跟其他一般修學確實不相同。我們今天遇到這個法門，真正遇到圓頓大法，我們得不到圓頓的受用，這個問題在哪裡？我們自己本身不圓，遇到圓法也沒用處！何況大經裡面常講「境隨心轉」，我們這個心不圓，圓法到我們心裡也就不是圓法；我們這個心也不頓，所以頓法也變成漸法。心能轉境，佛法還是境界，境隨心轉，可見得關鍵還是在自己。幾時我們真正體會到因果不二，我們的見解、思想就圓，那個時候用功就不一樣了。現在雖然聽經上常常這麼說、這麼寫著，天天看、天天聽，因跟果不能同時，怎麼辦？這個經要天天聽、天天讀，要薰修、薰習。希望有個三年五載，那都是根機很利的，十年、二十年、三十年，契入這個境界都是大根器，為什麼？他這一生當中決定成就。一生當中決定成就，這不是小根器，小根器做不到。二、三十年的薰修，契入這個境界，都是了不起的大根性，圓頓根性。俗話說「先天」，佛法裡面講「宿世」，過去生中這個「因」當然非常重要，「後天」，就是這一生當中薰習的「緣」，那個力量也不能輕視；我先天的善根福德因緣差一點，後天薰修的緣殊勝，也能在這一生當中成功。

　　緣最殊勝的，《無量壽經》、《彌陀經疏鈔演義》、《彌陀要解》這三樣東西的薰修，你要是二十年、三十年不中斷，決定成為圓頓根性。你要是雜修，想做一個通家，各宗各派的經論都想涉及，這就不行了，要想成就圓頓不容易，可以成為大乘根性，絕對不是圓頓根性。圓頓根性要守一種，就是圓頓大經，除剛才講的《無量壽經》、《疏鈔》、《要解》之外，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，但是都要專才行；譬如《華嚴》，一生專學《華嚴》，可以，專攻《法華》、《楞嚴》也可以。圓瑛老法師是一生專攻《楞嚴》，我們在他《講義》序文上看到，他從二十五歲開始學《楞嚴》，盡一生幾乎沒有中斷過。雖然他也講其他的經典，但是他一生是以《楞嚴》為主，這個人有成就了，非常了不起。在近代講經法師當中，像圓瑛老法師就很難得！這就說明要專，圓頓大經專修專弘，這種薰習的力量非常強大。到契入這個境界，這叫圓修。

　　演【故般若智通證未證也。】

　　未證的是在修因，已證的是契入果海。在念佛法門來說，「未證」是一心專念，「已證」是理一心不亂。念佛法門跟其他法門又不同、又特殊。

　　演【若以般若智專持佛名，似屬未證。】

　　好像沒證果。

　　演【何以故？若已證一心三智，則已入圓住別地。】

　　圓教的初住、別教的初地，那是菩薩，明心見性，不是普通的菩薩。

　　演【已證無生，不消更用求生，恐亦不必專持矣。】

　　這就是一般人的看法，淨宗以外宗門教下對於淨宗的看法大致是如此。「以般若智專持佛名」，這一句是關鍵，什麼叫般若智？「專持佛名」就是般若智。我們念念阿彌陀佛，還去念柴米油鹽、還去念鈔票、還去念名聞利養，不專！出家人念阿彌陀佛，又想念觀音菩薩、還想念彌勒菩薩、還想念其他的經典，不專！「專」就是大勢至菩薩所講的「淨念相繼」，那是般若智。淨就是前面講的「信眼清淨」，信清淨決定不懷疑，眼清淨看得清清楚楚，這就是所有法門裡面的第一法門。你不是用清淨眼，你怎能看到它是第一法門？這不是真實般若智慧，這是什麼？文殊、普賢以真正的般若智慧抉擇這個法門。你今天也選擇這個法門，你的般若智慧跟文殊、普賢無二無別。這也就是俗話講的「老實念佛」，老實念佛就是般若智。我們今天念佛功夫不得力，那就不老實！念這句阿彌陀佛還胡思亂想，還有分別執著，這是不老實，這就不叫「以般若智專持佛名」。所以這是真智慧，雖然未證，他確實是一步一步向證果的路上走。

　　「似屬未證」，「似」是好像未證，其實他已經證果，為什麼？因果同時，因果不二。誰知道？沒有人知道，這個事實也就是夏蓮居老居士講的「億萬人中一二知」，哪裡曉得念佛，這一句阿彌陀佛是因也是果。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，如果因果不同時，怎麼可以叫一念相應一念佛？我們今天念佛不能成佛，就是不相應。為什麼不相應？不老實。為什麼不老實？沒有智慧；沒有智慧就是煩惱、就是妄想、就是情執。我們今天用妄想、用情執來念佛，所以就不相應。

　　底下這一句正是一般人錯會了意思。「若已證一心三智，則已入圓住別地，已證無生，不消更用求生，恐亦不必專持。」這樣的人已經成佛，大乘佛法裡面常說「明心見性，見性成佛」，圓教初住、別教初地就有能力現佛身，現八相成道。像《普門品》所說的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，就示現八相成道來給他說法。圓教初住就有這個能力，所以叫見性成佛，他是真佛不是假佛。「已證無生」，已經證得無生法忍，一切法不生不滅，他還要求生淨土嗎？還要一向專念阿彌陀佛嗎？在他想，這不必要了，誤會就在此地。許許多多人對於淨宗的奧義不能了解，這樣殊勝的機緣當面錯過，這種損失實在沒有法子說得盡。我們在講席這麼多年來不斷深入研究探討，對於這個事實真相逐漸明朗，才知道這個法門確實能幫助我們在一生當中圓滿成就，對我們自己來說，的確是了生死、成佛道的第一法門。

　　演【今以般若智專持佛名者，乃是別向及圓信以下，更以異方便，助顯第一義。】

　　這個解釋對我們初學的人來說是有很大的鼓舞作用，鼓勵我們，我們是別教十迴向以下、圓教十信位以下，我們的根性如是；不但以下，再下下也不怕，為什麼？我們緣殊勝。「更以異方便」，異方便就是常說的「門餘大道」，八萬四千法門以外還有一條成佛之道，奇妙的法門，「助顯第一義」，第一義就是般若智，第一義就是真如本性。

　　演【據乎妙心稱彼名號，託彼名號發我妙心也。妙心一發，即三智實在一心中得，一行三昧斯成就矣。】

　　這是把文殊一行三昧給我們具體說出來了。「妙心」就是真心，妙心就是老實，妙心就是不懷疑、不夾雜、不間斷，妙心就是一心三觀，我們用這個心來念這句佛號。我這個說法，諸位如果還不明瞭，我就再多說幾句。我們用真誠心，決定不是虛妄的，誠心誠意要求生淨土，希望見阿彌陀佛，而且是愈快愈好，愈早愈好，這是真誠心、清淨心。經上講的平等心、廣大心、慈悲心，這些統統是般若智；沒有般若智，這種心顯現不出來，透不出來。我們用這樣的心來念這一句阿彌陀佛，這樣就能助顯第一義。

　　它的理論依據、事實真相，就是底下幾句所說的。「據乎妙心稱彼名號」，據是依據，我們要依真心、至誠稱阿彌陀佛的名號。阿彌陀佛名號就是妙心的德號，所以因果才同時。阿彌陀佛不是別的，正是自己心性的全體！西方極樂世界有沒有阿彌陀佛？有。有沒有極樂世界？有。阿彌陀佛跟極樂世界從哪裡來的？是我自己妙心所現，所以說「唯心淨土，自性彌陀」，它是一不是二。正因為理如是，事亦如是。「託彼名號發我妙心」，念這一句阿彌陀佛名號，把自己的心性全體顯露出來，念出來了，這個方法妙極。妙心就是禪宗講的本性，明心見性，此地叫做妙心。

　　「妙心一發」，就是性見到了，明心見性，這個妙心現前，用什麼方法？老實念佛就能把真性念出來。諸位要曉得，真性念出來就是理一心不亂。《大勢至圓通章》講得好，「淨念相繼，不假方便，自得心開」，不假方便，不需要用任何的方法，就是一句佛號念到底，自得心開就是此地妙心一發，本性現前了。這一現前，你就證得圓初住、別初地的果位，你往生西方極樂世界生實報莊嚴土。我們做得到做不到？說老實話，人人都可以做得到，問題就是你肯不肯做。其他法門裡面一生要想證到圓教初住果位，歷史上是有，中國宋朝以後就沒有聽說過有明心見性的人。用念佛的方法契入這個境界，多！代代都有人，這就說明這個方法善巧方便，這個方法容易、簡單、穩當、快速成就，這是值得我們選擇、值得我們修學。這麼一條近路不走，去找迂迴的道路，這不是一個聰明人！我們想涉獵無量法門，也想觀光遊覽無邊剎土，可是自己沒有能力，怎麼能去？天天在打妄想，畢竟是不能滿願的。聰明人先取西方極樂世界，到了西方極樂世界，修學、涉獵無量無邊的法門，想去無邊諸佛剎土旅遊、參學，真的可以做到，不是夢想。有智慧的人選擇這個法門，道理就在此地。

　　「三智實在一心中得」，換句話說，圓教、實教的果報就在一心中得。圓實的果是什麼？《華嚴經》上講四十一位法身大士，從圓教初住以上到等覺，等覺再上去妙覺，妙覺就成佛了，無上正等正覺，在一心中得！這句話要緊，這句話諸位能不能體會？你要是真正體會，你才肯真念佛，你就會老實念佛了。為什麼？只有念佛法門是直截了當求一心的，一心能得四十一位法身大士，一心能得無上正等正覺，一心中得！這樣才真正恍然大悟，為什麼《華嚴經》上說「十地菩薩始終不離念佛」，那是華嚴十地，不是別教，別教十地相當華嚴的十住，華嚴十地是圓教十地，般若智慧幾乎圓滿的現前，他知道了，知道無上菩提一心中得，所以他念佛求生淨土。這也給我們證實《無量壽經》上所講，有許許多多的菩薩想求這個法門還求不到，緣不具足，沒這個緣分。那些菩薩想求這個法門求不到，實在講是不知道這個法門的名稱。他如果曉得有個念佛法門，有個往生淨土法門，那他就知道了。他從來沒有遇到過這個法門，不知道修學，一直到華藏世界，登地，聽文殊、普賢介紹推薦，恍然大悟，立刻就接受了。為什麼？他智慧圓滿，絕對沒有疑惑，只要有人給他介紹、提醒他，他立刻就接受，為什麼？他曉得無上菩提是從一心中得。這是他們本身親身的體驗，為什麼？十住、十行、十迴向、十地都是一心當中證得的，他再也不懷疑了。

　　「一行三昧斯成就矣」，一行，廣義的說，八萬四千法門，無論你修學哪個法門，一門修到底就叫一行，你就能成就。為什麼？任何一個法門，如果一行修到底，就符合此地一心。換句話說，修一心的方法不一樣，他所成就的一心是沒有兩樣的。但是，他雖得一心，他能證十住、十行、十迴向、十地，他不知道往生，所以他不能很快的圓滿菩提。只要得一心就會證果，證圓教法身大士之果，但是他不知道有西方極樂世界，不知道念阿彌陀佛。你才曉得，一心專念阿彌陀佛，這種一行三昧是一行中的第一，這是其他一行三昧不能比的。只有真正徹底明瞭，才會把這個法門看作無上的珍寶，你決定不會捨棄、決定不會懈怠，自然就精進，所謂勇猛精進。這是說文殊一行三昧。

　　鈔【華嚴一行者，德雲比丘示念佛法門，疏云：一行三昧，觀其法身。以如為境，無境非佛。又修念佛三昧，多約漸修，謂先化身、次報身、次法身。今則一時而修，不歷次第，一行不二行，一時不二時，故曰即理一心也。】

　　這是引《八十華嚴疏》，清涼大師的註解，給我們解釋理一心不亂。

　　演【德雲比丘示念佛法門者。】

　　在八十卷《華嚴》，善財童子五十三參，第一位善知識就德雲比丘，在《四十華嚴》翻作吉祥雲比丘，諸位要知道是一個人，「德」有吉祥的意思。文殊菩薩我們也稱他作妙吉祥，文殊是梵語音譯過來的，意思是妙首、妙德、妙吉祥，有這些意思。德雲比丘，他是五十三參的第一個人。第一個人我們要很重視，為什麼？先入為主，第一個人往往影響是最大的，影響是關鍵的。五十三參，你注意第一個，注意最後一個，一頭一尾非常重要；你能把這個認識，他參學的義趣、旨趣，你就真正可以得到。

　　參學不是隨便都可以，是自己修學有一定的基礎才可以出去參學。什麼基礎？就是要得一行三昧，沒有得一行三昧，不夠資格出去參學。一行三昧是成佛的大定，因為圓教初住菩薩就成佛，分證佛，所以這不是普通定，是《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。我們在《楞嚴經》上看到二十五位菩薩說明他們修行證果，二十五位菩薩所得的定都叫做首楞嚴大定。二十五個人，每個人修行的方法都不一樣，這就說明方法、手段可以不相同，得到的結果相同，統統是首楞嚴大定，成佛的功夫。二十五種裡面，大勢至菩薩就是用專門念阿彌陀佛的這個方法，他是用念佛的方法修成首楞嚴大定。所以，楞嚴會上這二十五位菩薩統統是圓教初住菩薩。《楞嚴經》上，觀世音是初住的觀世音；華嚴會上，觀音菩薩是第七迴向位的菩薩；《法華經普門品》，觀音菩薩是等覺菩薩，他在哪部經、哪個法會示現的程度不相同。有這種條件，就可以出去參學。因此，這是給我們修學做一個很好的榜樣，我們要想成就，一定要依照這個模式才能成功。

　　《華嚴經》最後一品是「入法界品」，這一品經分為兩大段，本末二會，本會是文殊菩薩為主，善財是文殊菩薩的學生，文殊教他修學的是根本智，根本智就是前面所講的「信眼清淨」，就學這個東西；換句話說，就是修信心清淨。諸位同修要知道，我們學佛從哪裡學起？清淨心修起，你就不會錯了。講經說法種種行門只有一個目標：修清淨心。淨宗殊勝，不但修清淨心，清淨心信淨土法門，所以他的功德就加倍的殊勝，不止加一倍，不知道加了多少倍，這個倍數是算不清的，無比的殊勝！心地真正清淨，就可以修學一切法門。信心清淨，諸位要知道，清淨心中煩惱就沒有了；有煩惱，你的心不清淨。四弘誓願，第二願「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了，信心清淨，這才有資格進入第二個階段「法門無量誓願學」。換句話說，不修清淨心就不是學佛；不學佛，就是學魔，你所學的妖魔鬼怪。心裡從早到晚起心動念，自己想一想是不是妖魔鬼怪？信心清淨是佛菩薩，心不清淨就是妖魔鬼怪。我們學佛的人，最低限度要知道一天到晚在幹什麼？這不能不知道。不管選哪個宗，顯密、宗門教下，無量法門，只要你修的是清淨心，就是真佛弟子。你以清淨心念佛，用念佛修清淨心，《無量壽經》上講，你是「如來第一弟子」，不但是真佛弟子，你是真佛第一弟子。

　　上個星期，我講「四弘誓願」講了兩個小時。四弘誓願講什麼？就是講《華嚴經》，也就是講「入法界品」。現在大家學佛，不曉得從哪裡修，這個問題非常嚴重。一部《四十華嚴》就是四弘誓願的詳細解說，四弘誓願就是一部《華嚴經》的總綱領。學佛，首先要發願，發菩提心、真正覺悟的心。什麼是覺悟的心？「眾生無邊誓願度」，這個心是你真正覺悟了，為什麼？凡夫絕對沒有幫助別人的心，凡夫要幫助人是有條件的，不是無條件的。我覺得你很好，我們兩個很好，我才幫助你；我們兩個不好，不但不幫助你，我還要害你、還要阻撓你、障礙你，這是凡夫心。所以叫你發大菩提心，那就真心顯露，你要幫助一切眾生，「眾生無邊誓願度」，要發這樣的心。這個心發了，就有資格學佛，為什麼？你不迷了，不再為自己了，不再為我這個家庭。

　　前天鄭石岩居士來看我，我說：你今天在外面講得不錯，假如所考量的只是一個台灣、一個中國，你的東西能講得圓滿嗎？不夠！台灣好，中國好，周邊的這些國家都不好，我們有太平日子過嗎？所以我教他，心量要擴大，眼光要放大，今天不管講什麼東西，眼光要看到全世界，這是最低限度。照佛法來講，是盡虛空遍法界，那太大了，邊際都摸不到；縮小一點，你要考慮到這個地球上所有一切眾生。橫的、豎的你要想到，不但要幫助現代眾生，下一代再下一代，你的東西講得才有價值、才踏實，這是一個學佛人。學佛的人心量是「心包太虛，量周沙界」，你的心才真實，才會到清淨平等廣大慈悲。這些心從哪裡生的？就是從大心量，真正愛護一切眾生。「度」，用現代話來說，就是幫助，成人之美，不成人之惡，幫助他破迷開悟、離苦得樂，這才有資格學佛，這是佛弟子。心量小，不是佛弟子，心量小是魔子魔孫。

　　當年佛在世的時候，魔王波旬勸釋迦牟尼佛入般涅槃，告訴釋迦牟尼佛：「你講經說法說這麼多年，夠了，不要再講，可以入般涅槃了」，又跟佛說，「我要破壞你的佛法」，佛笑笑，「我的法是正法，邪不勝正，你沒有能力破壞佛法」，魔王說：「等到你末法時期，法衰的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟，破壞你的佛法」，釋迦牟尼佛一聽，一句話不說，流眼淚。我們自己要想一想，我們是佛弟子還是魔王波旬派來滅佛法的！怎樣反省？假如我是修清淨心的，那沒錯！那是佛弟子。搞是非人我、生煩惱、妄想執著，你就是魔王波旬派你在末法時期消滅佛法的。自己要認真反省，認真去檢點。

　　佛法入門條件就是廣大心，真正發願愛護一切眾生，幫助一切眾生，這是佛收弟子的條件。入佛門之後，從哪裡學？斷煩惱。文殊本會就是斷煩惱。修信眼清淨，清淨心現前，當然就沒有煩惱；煩惱斷盡，清淨心現前。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，這個心是相當清淨。這個時候就離開老師出去參學，那就是五十三參。五十三參是末會，末會會主就是五十三位善知識。第一位參訪的是德雲比丘，德雲比丘教他念佛法門，這個重要！信心清淨之後，第一個法門學的，先入為主，他主修的法門是念佛法門。

　　我過去講《華嚴》講了十七年，我在《華嚴經》上只得兩樣東西，哪兩樣？第一個，看出文殊、普賢、善財統統都是念阿彌陀佛求生淨土；第二個，我看出來整個《華嚴經》所說的原來就是四弘誓願，四弘誓願詳細講解就是一部《大方廣佛華嚴經》，是一部完完整整的佛法。我仔細再一觀察，文殊也是發願往生西方極樂世界，經文上雖然沒有說到文殊教善財念佛，但是在我推想當中，文殊菩薩一定勸他念佛求生淨土，為什麼？老師是的！我在台中跟李老師求學，李老師是念佛求生淨土的，一再勸我，我都不太相信。他教我別的，我非常認真的學習；他勸我修淨土法門，我在他會下陽奉陰違。假如在他會下就老實念佛，我現在不得了！至少也到圓初住菩薩的地位。那個時候不肯學，那時候的心跟一般人的心一樣，希望廣學多聞，所有大乘經論我都要涉及，李老師苦口婆心的勸勉都沒有辦法完全接受。

　　李老師有一次勸我，他說：自古以來多少祖師大德都學這個法門，即使上當被騙，那麼多人都被騙了，我們被他騙一次有什麼關係！用這種方法來勸我，我聽了也很感動，但是還是不能完全相信。一直到我講十七年《華嚴經》，突然在這裡看出來，真的是十地以上的菩薩統統修這個法門，再看文殊、普賢，這才恍然大悟，這才真正認清楚這個法門是第一法門。不過說老實話，當年李老師沒有像我講得這麼透徹、講得這麼清楚。他要是講得像我現在講的這麼透徹清楚，我接受，我會相信；光勸我，沒有把所以然的道理說出來，這個我不能接受。不過幸虧摸出來了，多少講經的法師一生當中都沒有找出來。教海像迷宮，走進去之後，這一生能走出來的人不多。我是非常幸運走出來、摸出來了，把真正的這條路找到了。

　　德雲比丘第一個教他念佛法門，這個意義就非常廣大，啟蒙第一個老師。文殊只幫助他到心地清淨，成就他般若裡的根本智，根本智是無知，般若無知，出去參學是無所不知，那是成就後得智。後得智，第一個修學啟蒙的老師德雲教他念佛法門。以後仔細去看五十三參，每一參都是「戀德禮辭」，才知道善財童子一句阿彌陀佛念到底，從來沒有改變過，真的符合《無量壽經》上所說的「發菩提心，一向專念」。到最後一位善知識普賢菩薩，十大願王導歸極樂，那是第四願，「佛道無上誓願成」。才曉得佛道無上誓願成是這個成法，到西方極樂世界成的，對於念佛法門才死心塌地，再沒有話說了，我才專修專弘，連《華嚴經》也不念了，為什麼？《華嚴經》都念完了。我們今天就講到此地。