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如何提升自我的靈性到達圓滿 （第九集） 2005/12/1 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1471集） 檔名：29-037-0009
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，大段第五段「釋文」，釋文中分兩段，「先智首問，舉德徵因，後文殊答，標德顯因」，這兩句就把這一品的內容全部包括了。先我們學習第一段，「今初，亦先標問答之人，後陳所疑之問」。智首問分兩個小段，第一段先把問答的人為我們介紹。我們看經文：
【爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。】
這把問答的兩位尊者都介紹出來，『智首菩薩』實在講是代我們發問，『文殊菩薩』是為我們解答。經文並不長，內容非常豐富。我們看清涼大師的註解，「此二菩薩，為顯圓修，歷事巧願，必智為導故」。我們先看這一段。兩位菩薩在大乘教裡面都代表智慧，一位是代表根本智，我們通常叫實智，真實智慧；一位是代表權智，也稱為後得智，就是真實智慧在事相上的應用。《般若經》上常說的，「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知就是它起作用，它起用的時候無所不知，不起作用的時候無知。
實在說定跟慧是一樁事情，世尊在大小乘經教裡頭常說，「因戒得定，因定開慧」，唯有智慧才能夠導行。引導菩薩破迷開悟，轉凡成聖，這要靠智慧，定不行。定是樞紐，沒有定哪來的智慧。所以定慧是一體，它互為體用，定是體，慧是作用；慧是體，定是作用，互為體用。你怎樣才能得到智慧？持戒，無論是上中下根人，上上根人。在中國禪宗裡面，我們看到六祖惠能大師，確實是上上根人，萬萬人當中難得找到一個。在中國（我的老師很慈悲，我初學佛的時候告訴我），惠能大師以前，沒有見到有這樣的人；惠能大師以後，這一千三、四百年，也沒有看到一個，這是上上根人。我們對他要尊敬、要敬仰，沒有辦法學習，學不到！我們不是這個根機。
上上根人，他起心動念、言語造作自自然然跟戒律相應。二六時中，確實他不生一個妄念，妄念尚且沒有，邪念就更沒有。不起念則已，起念是正念，與性德圓滿的相應。這是什麼？這是定共戒、道共戒，最高的是道共戒，道裡頭自然圓圓滿滿具足眾戒，不會違犯的。上上根人得道了！我們今天沒得道，沒得道怎麼辦？修道，他們是已經得道，我們得修道。修道從哪裡開始？從戒律開始。
給諸位說，這品經是屬於戒律，大乘菩薩戒。我們今天在一起學習，很歡喜，做得到做不到？太難了。要從哪裡做起？給諸位同學說，一定要從《弟子規》學起，慢慢提升才能契入淨行的境界。所以我勸勉同學用一年的時間，無論世出世間法都講求專，中國童蒙，教童蒙的《三字經》這課本上都有，「教之道，貴以專」，這教學。教學的道理沒有別的，就是一個「專」字，不可以學雜，不可以學多，學雜、學多不能成就。那怎麼辦？我們年輕的時候疏忽了，沒有扎根，現在年歲大了，亡羊補牢還不算晚。要把這門功課當作我們在現前階段主修的法門，這才行。期限一年，我這一年的時間，經可以聽，佛可以念，不礙事；起心動念、言語造作、生活行為，一定要用《弟子規》做自己的規範，認真的把它做到。所以，這個東西不是講的，不是背誦的，是要字字句句落實。你真能做到，你就有了根，你就有了基礎，像蓋房子一樣，你有了地基，從這個基礎上學佛。
學佛從哪裡學？從《十善業道》，《十善業道》是佛法的根，《弟子規》是儒家的根，是孝道的根。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，這個我們不能不知道。沒有孝道就沒有師道，為什麼今天學佛，在家、出家，十善做不到？沒有十善就沒有三皈五戒，那都是假的。你看看「淨業三福」，這是佛教導我們學佛最高的指導原則，決定不能違背。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。第一條做到了，第二條就可以接著學習，第二條你看「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈五戒是第二，是以《十善業道》做基礎；《十善業道》是以《弟子規》做基礎。《弟子規》講什麼？孝養父母，奉事師長，這個不能不知道。你不知道的時候，你把《華嚴經》從頭到尾念得滾瓜爛熟，倒過頭來都能背，沒用處，你入不了這個境界。
所以學佛、學儒不能不重視戒律，有戒就有佛，有禮就有儒。沒有禮，儒是假的，是儒學，不是學儒；沒有戒，是佛學，不是學佛，不一樣。這兩位菩薩，這是一乘圓教，還在大乘之上，我們這一生有緣，能夠接觸到《華嚴》，這也真是「百千萬劫難遭遇」。開經偈是武則天為《華嚴經》題的，《華嚴經》翻譯成中文，翻譯出來送給她看。她在封面上題了這四句話，「無上甚深為妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，題得太好了！「無上甚深微妙法」，就是講的《華嚴經》，這兩位菩薩是華嚴會上的。
「為顯圓修」，這在修行裡頭是最高的，最殊勝。什麼叫圓修？修一個法門一切法門都不漏，一即一切，一切即一，叫圓修。我們知道這樁事情很羨慕，很嚮往，慢慢來，如果我們真正能夠依照佛菩薩的教誨，它有次第，有個十年、二十年功夫，我們就可以從別到圓，不是做不到。經的開端，清涼大師說得很好，《華嚴》有十種當機者，最後一種是凡夫。這凡夫有個條件，什麼條件？叫大心凡夫。我們從最淺顯的意思體會，心量要大！心量小不是《華嚴》當機者，心量要大，這是從最淺的地方體會。而《華嚴》的標準，大心是菩提心，真正發菩提心的人，雖然是凡夫，他是《華嚴》當機者，他有這個條件。
菩提心是什麼？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。不起心動念則已，起心動念一定跟這十個字相應，這個人就是《華嚴》的當機者；換句話說，他有資格學《華嚴》。這十個字五句非常重要，往生淨土也要具備這個條件，所以我們念佛的人千萬不能夠疏忽。《無量壽經》為我們介紹西方極樂世界，「三輩往生」，中輩、上輩、下輩都告訴我們，「發菩提心，一向專念」。我們今天把發菩提心忘掉，只懂得一向專念，所以念佛人多，往生的人少。
往年我跟李老師學佛的時候，老師常講「一萬個念佛人，真正能往生的只有二、三個」，為什麼那麼少？他沒有菩提心。就是說他沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他沒有，他只有一向專念，所以只是跟西方世界結個善緣，這一生不能往生。哪一天他這個心發了，確確實實日常生活、處事待人接物都是真誠心，沒有一絲毫虛偽；都是清淨心，沒有染污；都是平等心，沒有貢高我慢；都是智慧心，不迷惑顛倒；都是慈悲心，沒有自私自利，這個人決定往生。大乘教裡面，大乘菩薩都發了菩提心，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲他具足了，但是他沒有一向專念，所以他也不能到極樂世界去。所以，往生西方極樂世界，我們要知道不能少，我寫的這二十個字太重要了。這二十個字你都能做到的話，你這一生決定往生，那自己就真有把握。
所以我們看到這兩位菩薩，就要想到智慧重要。這裡頭有一句是智為導故，這句話太重要了，必定是智為先導，智在前面領導你。歷事巧願，這就是圓修，無論是什麼境界，下面有一百四十一願，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣。你看看菩薩遇到了，他怎麼樣把念頭轉過來，我們講轉境界！轉境界才是真正的轉迷為悟，轉凡為聖。沒有離開群眾，沒有離開社會，與一切眾生和光同塵，起心動念跟智慧相應，他不跟煩惱相應。跟煩惱相應就錯了，煩惱是什麼？七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，他沒有。決定不會跟十惡業相應，十惡業是「身」殺盜淫，「口」妄語、兩舌、綺語、惡口，「意」貪瞋痴，決定沒有。這些煩惱都是從迷惑裡頭產生的，智慧裡頭沒有這些東西。
「事近旨遠，唯圓行故」，事就是日常生活，所以這很近，旨是宗旨，這意思太深太廣！所以菩薩所表現的是圓行，念念圓滿，行行圓滿，圓滿就是跟自性的性德完全相應。底下就給我們具體說明，「文殊則般若觀空，智首則漚和涉事」，漚和就是揉和，跟揉和意思完全相同。文殊菩薩代表根本智，代表實智，般若觀空，這很重要。真正有真實的智慧，他知道所有的現相，宇宙人生、森羅萬象是怎麼回事情。《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》後面四句偈就說得更明白，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是般若觀空。有這樣的智慧，涉獵這些境界，他會不會起心動念？不會。起心動念尚且沒有，當然沒有分別，當然沒有執著，這是什麼人？法身菩薩。他不在六道，不在十法界，他在哪裡？他在一真法界。一真法界在哪裡？遍法界虛空界無處不是。
我們常常討論這些問題，我用電視的螢光幕做比喻。電視螢光幕就是一真法界，永恆不變，絕不受染污。十法界依正莊嚴是什麼？就是電視裡面的畫面。無論出現什麼樣的畫面，是善的，還是惡的，是邪的，還是正的，我們電視螢光幕上有沒有沾染？沒有。真不礙假相發揮，假相決定不染著真性。你從螢光幕上你就能體會到，文殊的慧就是知道事實真相，所以對於事實真相，決定不起心、不動念、不分別、不執著。智首菩薩他就是應化在十法界，應化在六道，應以什麼身得度他就現什麼身，應該用什麼方法幫助眾生，就用什麼方法，沒有定法，沒有一定的形相。漚和涉事。雖涉事不礙真，真妄不二，從哪裡看？從螢光幕上看，螢光幕本身是真，現的相是妄，妄相，「凡所有相，皆是虛妄」，真妄不二，真妄不相妨礙。
所以，文殊菩薩代表的是螢光幕，智首菩薩代表的是螢光幕裡現的這些境界相，我們從這裡頭細心去體會，能夠契入少分。菩薩涉事用心就是這個樣子。凡夫怎麼樣？凡夫涉事用心就著了相，他把幻相當作真的，不曉得「凡所有相，皆是虛妄」，他不知道；不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。在今天，科學技術可以說是相當發達，少數的尖端科學家他們發現了，發現宇宙之間所有一切萬象不是真的，這個發現很了不起。不但所有現相不是真的，時間不是真的，空間不是真的。所以科學家只承認，宇宙之間只有「場」存在是真的，所有一切現相是場變現的，這就跟佛法講的很接近；佛法講的萬象從哪來的，「唯心所現，唯識所變」。我們想到科學家所講的場應該是阿賴耶識，真正的自性，自性沒有辦法，還沒有找到，識能變，性能現。
他雖然發現了，試問問他還有沒有起心動念？他還有沒有分別？還有沒有執著？有！還是有。那跟菩薩不一樣，菩薩契入境界，真的沒有執著，真的沒有分別。所以，他再向上一著他能見性，他真能解決問題。科學家要靠工具，要靠機械，離開這些機械、工具的話他也一籌莫展；真正跟修行人不一樣，修行人不用這些東西。我們今天探索太空要用望遠鏡，佛門裡面不需要，佛門裡有天眼通，不需要用望遠鏡。我們看微生物要用顯微鏡，這是工具；阿羅漢看微塵，用天眼，天眼能看遠，也能看近，能看大，也能看小，不要用工具。
天眼、天耳、他心、宿命，佛家常講六種神通，佛說得好，這六種神通是我們的本能，自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。我們這個本能為什麼喪失掉？不是真的喪失掉，現前有障礙，使你的能力沒有辦法發揮，你有障礙。障礙是什麼？煩惱、習氣，佛法把它分為三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三種煩惱加上習氣，你自性裡頭本具的智慧、德能統統不能現前。佛法教人修行修什麼？斷煩惱而已。用什麼方法幫助你斷煩惱？戒律。一定要從這裡開始，戒律是性德，本性裡頭處事待人接物本來就是這個樣子；迷失自性之後，一切是煩惱做主，這就變了樣子。你看看佛菩薩，他們的生活，他們工作，處事待人接物，你把它記錄下來就是這樣，那就是隨順性德，隨順自然。我們用這個做助緣規範自己，逐漸逐漸教自己定下來，心不再往外跑了。這是孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，把心收回來，這就是學問。
佛法講定，定是什麼？定就是把心收回來。《金剛經》上說得很好，「不取於相，如如不動」。相有沒有？有！可不可以接近？可以，沒妨礙。不取是什麼？不要去執著它，不要去分別它，什麼事也沒有。你可以受用，你不能執著，你不能分別，這樣的人就是覺悟的人。真正了解事實真相的人，他在萬象當中，在十法界依正莊嚴得大自在！《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」，得大自在。凡夫為什麼這麼痛苦？就是樣樣都分別，樣樣都執著，錯了！理上沒有分別執著，事上也沒有分別執著。分別執著是從你的妄想裡頭生的，完全是虛妄，不是真實，你能夠捨棄，就對了。
所以，文殊教我們觀察、明瞭宇宙人生真相。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，四十九年當中講般若，講般若就是講宇宙人生真相，用了多少時間？二十二年。四十九年，二十二年講般若，幾乎佔他老人家一生講經教學一半的時間。你從這個地方就能夠體會到，佛教人般若是他主要的一門功課。
佛一生所說的，大分來講有華嚴、阿含、方等、般若、法華，五個大段落，我們今天講大單元，五個大單元。《華嚴》是他成道，他三十歲成就，孔子說「三十而立」，他的道德、學問成就了。釋迦牟尼佛三十歲為我們所示現的，宇宙人生的真相徹底明瞭，把他親證的、所明瞭的統統說出來，沒人懂。所以《華嚴》是在定中講的。現在南傳小乘不承認，他說《華嚴經》是龍樹菩薩造的，不是佛說的，他不承認。小乘完全是就事論事，你說在定中、在天上，他不相信。小乘人相信「阿含」，釋迦牟尼佛示現成道之後，在鹿野苑度五比丘，收了五個學生，天天給他們上課，給他們說法。以後學生是愈來愈多，常隨眾就有一千二百五十五人，這經上都有記載的，小乘人相信這個事實。你說《華嚴》在龍宮裡面講的，聽眾是四十一位法身大士，他們不能接受。
這些經傳到中國，中國人能接受，中國人確實是大乘根性。中國人能悟入，能夠依照經典的理論、方法去修行，真正契入境界；契入境界就是方東美先生所講的「人生最高的享受」。所以，文殊智太重要了！有文殊智，才有智首。智首是代表我們現實，無論是生活、工作、處事待人接物，沒有一樣不圓滿，圓行。漚和涉事，涉事不迷於理，涉事就是日常生活當中，在家學佛，你沒有離開家庭，出家學佛，你沒有離開僧團，這都是事。在家學佛，除了學佛之外，還有他的工作，他的事業；出家學佛，一定要把道德、學問做好，然後才能夠擔負起教化眾生的使命。
所以佛教是釋迦牟尼佛的教育，不是宗教，這要搞清楚。用現在的話來說，它是社會教育，像中國過去孔子一樣。教學的範圍，學生的來源，不分國家，不分族群，不分宗教，只要你來學，肯學，釋迦牟尼佛都非常熱心的教導。「涉事不迷於理」，就像我們在看電視，電視畫面這是事，我們在欣賞畫面，涉事。不迷於理是什麼？這是空的，不是真有，幻有，妙有。妙有就是有而非有，非有而有，叫妙有；你不能說它沒有，也不能說它有。你說它有，錯了，「當體即空，了不可得」；你說它沒有也錯了，畫面明明在面前。知道空有是一不是二，不迷於理，理是空。
「故雖願而無取」，菩薩都有願，你看看四弘誓願，願度眾生，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，有願，雖有願而無取這就對了。願是什麼？涉事；無取是什麼？觀空。要知道這一切法無所得，《般若心經》上說得很好，世尊二十二年所說的般若，在中文翻譯的經典裡面是最大部頭的，六百卷，《大般若經》。我看了一遍之後，最後我得一個結論，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。不但世間法如此，佛法也如此，這才叫事實真相。你以為有得，錯了，你迷了，你不知道事實真相；事實真相一切都空的，「那我什麼也都不要做，願也不要發了」，你錯了，你墮落在空這邊。凡夫墮落在有，認為東西真有，他要取，「愛取有」；二乘人聽到這一切法皆空，他什麼都不幹，墮在空裡頭；墮空、墮有都是錯誤的。所以菩薩行中道，空有二邊都不沾，有願不空，無取不有，不空、不有。
所以，釋迦牟尼佛給我們示現，你看他老人家成就之後，沒有一天休息。那麼樣熱心的去教人，哪裡有請他就去哪裡，徒眾是愈來愈多。一千二百五十五人是有成就的，就像孔老夫子七十二賢人，有成就的，沒有成就的學生那不知道有多少。有成就的，一千二百五十五人，這些人都跟釋迦牟尼佛一樣，日中一食，樹下一宿。每天吃飯沿門托缽，到四周圍村莊、城市裡面去托缽。托缽有規矩、有禮節，所以受人尊敬。生活所需的，最低限度，真正做到於人無爭，於世無求，一片慈悲。所以要有願，有願又不能有取，有取就錯。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的《疏鈔》，「漚和涉事」，清涼大師有註解。在註解裡面講，「漚和涉事者，此云方便善巧，即肇公宗本論文」，肇公是僧肇大師，這是鳩摩羅什大師的四大弟子之一。他說「漚和般若者，大慧之稱也」，這是真正的大智慧。大智慧落實在日常生活當中，落實在面對著森羅萬象，顯示出真實智慧的妙用。「諸法實相，謂之般若，能不形證，漚和功也」，諸法實相，證就是宗門裡面講的明心見性。明心見性的人有沒有？有。如果他不涉事，不願意涉事他就走了，他就離十法界，到一真法界裡去了。可是絕大多數的菩薩，達到這個境界，他離不離開十法界？他不離開，這就是漚和之功，他能夠和光同塵。為什麼？在他境界裡頭已經是理事無礙，事事無礙。住一真、住十法界，無二無別，也就是教下所講，真正的入不二法門。於是他的大願兌現了，度眾生的願。
度眾生的願，用現在的話來說，是為一切眾生服務，度就是服務的意思，協助的意思，幫忙的意思。幫眾生什麼忙？眾生根性不齊，所以你一定要有真實智慧，善巧方便。對於理、事迷得重的人，也就是說分別執著心特重的人，用什麼方法幫助他？用理、用事、用因、用果幫助他斷惡修善，這就是幫助他離苦得樂。教他！用理事因果的方法教他，不墮惡道，來生、生生世世享受人天福報，這是對下根人。對中根人，他程度比較高，這也要用理事因果，理用得多；對下根人，因果要用得多，他才會相信，修什麼樣的因，得什麼果報。絕對不是用不正常的手段巧取豪奪，那是錯誤的，你所得到的統統都是你命裡有的，命裡沒有得不到，都是命裡有的。命有，因為你的思想、言論、行為不善，所以命裡頭有的福報虧折，打折扣了。你還自己以為很得意，「我用這些巧妙手段，我得到這麼多東西」，其實錯了。你如果用正當的手段，你所得到的比你現在得到的多，多得太多了！
人決定不能造罪業，決定不可以損人利己，那是大錯特錯；自己如果能夠損己利人，你後來的福報會不斷向上提升。這個道理講清楚之後，講明白了，世間沒有貪官，貪官污吏沒有了，經商商人也本本分分的。為什麼？他真正能得到利益，把他命裡的利益天天在增長，不至於虧折。無論哪個行業一定講道德，講倫理、講道德，這個事業才能長久，利潤不斷會往上升。凡是念頭差錯了，以為我不騙人，我不坑人，我就賺不到錢，錯了，全錯了，大錯特錯！對下根人講這些，對中根人幫助他破迷開悟，對上根人幫助他轉凡成聖。所以對於下根人，因果教育最恰當；對中根人儒家教育，佛法裡小乘教育，很適當；對上根人，一乘法、大乘法、上上乘法有用，幫助他真正脫離六道輪迴，脫離十法界。
菩薩到這個境界，不證般涅槃，在大乘教來說，不住生死，不住涅槃。這樣的人（上根人）他所證得的，佛法有個名詞叫無住涅槃。真的他在般涅槃的境界裡頭，他不證，涅槃、生死二邊都不著，所以說不住生死，不住涅槃。不住生死，不是凡夫，不住涅槃，不是如來，他就是菩薩的身分，遊化在十法界。哪個地方有感，他哪裡就有應，沒有一定的色相，應以什麼身得度他現什麼身。觀察眾生的根機，應該給他說什麼法他就說什麼法，這叫善巧方便，這叫漚和般若。這真正是大智慧，大般若。
下面解釋很好，「適化眾生，謂之漚和」，適是非常適合，就是我們講的契機契理。眾生根性不一樣，你的教學方法不相同，但是決定教他現前得利益，將來得利益，這條很重要。現前得利益，將來不得利益，這是錯的。譬如教你很多不正當的方法，你獲得了大利，獲得了財富，獲得了地位，都用的是不正常的手段；現前得利益，死了以後墮地獄，這個不是利益。現前利益的時間短，你墮地獄的苦報可不得了，那個時間太長，所以那是錯誤的。佛法教人，現前不得利益，將來得利益，這是正確的；現前得利益，將來也得利益，當然更好，哪個人不希望！決定不能叫來世不得利益，那就壞了，那就錯了。
漚和是般若的名詞，他能夠善巧方便，教化眾生。今天這個世界，我們一定要肯定人性本善，「人之初，性本善」，這一定要肯定。為什麼變成不善？教壞了！所以佛菩薩是教出來的，聖賢也是教出來的，惡人也是教出來，妖魔鬼怪還是教出來。看你教的是什麼？聖賢教人以正道，不教邪道，教人以正道。與自性相應，與性德相應，與大自然運行的法則相應，這叫聖道，這是真實智慧。
底下說「不染塵累，般若力也」，這句話很重要。菩薩在世間，菩薩諸位要知道，不是神仙，佛門裡面稱佛、稱菩薩，跟神仙都不相干。這個我們在講席當中也說了很多次，菩薩、佛、阿羅漢，在佛教裡面是學位的名稱，就像現在大學裡面的學位一樣。最高的博士，在佛法裡稱佛陀，佛陀就是博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，這就是有學位的。其餘無論在家、出家，你沒有得到學位。得到學位，學位的標準是什麼？斷惑證真，惑是迷惑、煩惱。三大類的煩惱，見思煩惱斷了，你就稱阿羅漢；塵沙煩惱斷了，你就稱菩薩；無明煩惱斷了，你就稱佛陀。
佛門裡面，佛、菩薩、羅漢太多太多了。他跟宗教不一樣，宗教裡神只有一個，不能有兩個，上帝只有一個，不可以有很多。佛教裡頭佛太多了，他是學位的名稱，他不代表權力，他沒有權力；他代表智慧，他代表德行，德行與智慧，所以它是教育。教化眾生，當然跟眾生在一起，但是不染塵累。你說我們凡夫在這個世間煩惱多，累贅多，所謂是牽掛、顧慮，身心都有壓力。可是菩薩住在這個世間，他沒有塵累，沒有壓力。為什麼？他知道凡所有相皆是虛妄，雖然很努力的工作，不累。為什麼？作而無作，無作而作，不累。做事情也有成功，也有失敗，成功是什麼？眾生有福，不居功。心清淨，絕對不以為我為眾生做多少多少好事，沒有，念頭都沒有；事情做不成功，眾生沒福，我沒有過失，不染塵累。這是什麼？這是般若智慧。
沒有般若智慧，他每天在工作當中斤斤計較，付出多少一定要有代價，不像菩薩。用凡夫的話來說，菩薩只有付出，絕對沒有念頭回收，沒這個念頭。如果是位次比較高一點的菩薩，每天勤苦工作，連勤苦工作的念頭都沒有，這就是作而無作，無作而作，所以他不累，心開意解。太陽遍照大地，太陽居不居功？我對你們有這麼大的恩德，天天照顧你們，天天把能源送給你們。沒有，沒有居功，自然的。諸佛菩薩、阿羅漢以上他們應化在世間，為一切眾生服務，絕對沒有居功這個念頭。為什麼要做？為落實本願，初學佛的時候發的願，眾生無邊誓願度。現在有這個德能，有這個能力，有這個道德，有這種學術，你要不肯為眾生服務，你那一願不叫白發？說話不算數，哪有這個道理！所以說自自然然要兌現。
證得阿羅漢，證得菩薩，證得佛的果位，要不要持戒？要，實在講他的戒行圓滿了，要做樣子給別人看。要不做出這個好榜樣，教別人持戒，自己不持戒，人家不相信。自己要做樣子給人看，大家看了沒話說，相信了。所以，持戒為別人，這是教學，身教，以身作則；先有身教，後有言教，大家才相信，才接受。所以要斷煩惱，要學法門，其實他哪個法門不具足？還是很認真由淺而深，由小部慢慢學到大部，沒有一樣不是做給別人看的。釋迦牟尼佛在《梵網經》上給我們講了真話，我們才知道他老人家久遠劫已經成佛，這一次到地球上來，表演這一套，他說這次是第八千次。每次來都跟唱戲一樣，都是從頭來起，做樣子給人看。
先教我們放下。我學佛，頭一天跟章嘉大師見面，這是出家人，我這一生第一次跟出家人見面。我就向他老人家請教，他教我六個字，「看得破，放得下」。以後我們深入經藏，看到釋迦牟尼佛給我們表演，他真的是看破、放下。他是王子，王位不要了，捨棄，榮華富貴捨棄了，妻子兒女捨棄了，出家修道，過苦行僧的生活。為什麼要這樣做？做給我們看的。我們心裡頭，念念追求榮華富貴，追求地位，追求權力，追求五欲六塵，他老人家給我們表演全部放下。讓我們看到這一招，認真仔細去想想，他為什麼這麼做？就是告訴你，你所希求的，你所牽掛的，你所想得到的，全是假的，不是真的。人生在世，什麼最重要？真的最重要，假的不重要。假的我們前面講過，是眼前的利益；真的是什麼？生生世世以後的利益，那個時間長。
真實的利益是靈性的提升，說得更具體一點，戒定慧三學的提升。戒則不貪，定則不瞋，慧則不痴，戒定慧的反面就是貪瞋痴。釋迦牟尼佛的示現，把貪瞋痴放下，浮現出來的戒定慧，這個東西你帶得走的。我們要帶戒定慧走，不能帶貪瞋痴，帶貪瞋痴是走三惡道，帶戒定慧是人天大法。戒定慧如果不斷向上提升，你就超越六道輪迴，就成聲聞、覺緣、菩薩；再往上提升，超越十法界，你就入了諸佛如來的俱樂部，這是真的，不是假的。到達這個境界，不要說到達一真法界，只要你能夠到達四聖法界，阿羅漢果，佛門的學位，最低的學位你真的拿到了，你就有能力到六道裡面來示現，應以什麼身得度就現什麼樣的身，阿羅漢可以做到。
阿羅漢裡頭有小乘、有大乘，大乘阿羅漢是菩薩，我們《華嚴經》裡面的十信菩薩。我們在前面說得很多，說得很清楚。初信位等於須洹陀，小乘須洹陀。七信位等於小乘阿羅漢，八信位等於辟支佛，九信位是十法界裡面的菩薩，十信位是十法界裡面的佛。十信菩薩！再往上去初住，破一品無明，證一分法身，他是法身如來。《華嚴》裡面統稱為法身大士，《金剛經》裡面講的諸佛如來，圓教初住就是諸佛如來的一個位次。這是事實真相，我們都要清楚，都要明瞭，真搞清楚，真搞明白，不但你不會幹壞事，你那個不善、惡的念頭都沒有。為什麼？起一個惡念，對自己德行有很大的傷害。害人，人家受的傷害不多，自己傷害太嚴重。你起心動念害個人，人家得的傷害頂多三分，自己得七分，誰願意幹這個事情，沒人願意幹。
今天我們看到現前這個社會，你才曉得，佛陀的教育多麼重要，孔孟教育多麼重要，因果教育多麼重要。捨棄這三種教育，要想世界恢復安定，恢復和平，那就從前李老師常說的，諸佛菩薩、神仙都做不到。唯一的方法就是努力學習聖賢教育，從哪裡學起？從我自己本身學起，你可不要指望別人。你指望別人錯了，從本身做起，本身學起，我自己學得像樣子了，自然會影響我周邊的人。我學得愈像，影響就愈大，影響的時間也會愈長，真幹，不能假幹！佛經裡頭常講「人身難得，佛法難聞」，我們得人身，聞佛法，這個機緣是百千萬劫難遭遇。既然遇到了，這一生決定不可以空過，決定要有成就。
成就的大小，在乎自己努力，真正努力，精勤不懈，你就有很大的成就；懈怠懶散，那成就就有限。在這個社會，外面誘惑的力量非常強大，所以自己如果不是深入經藏，你怎麼能保護自己？你怎麼能不受誘惑、不受干擾？不容易。這些統統都是漚和般若之功，不染塵累，這真的是般若之力。般若一定是從定來的，定一定是從戒來的，所以我們要想有這樣的智慧，能夠不受外面干擾。功夫更深的，我們還能夠感化別人，還能夠移風易俗，能夠改變環境，都要靠自己真修實幹。
下面說「然則般若之門觀空，漚和之門涉有，涉有未始迷虛，故常處有而不染，不厭有而觀空，故觀空而不證，是為一念之力，權慧具矣」。這幾句話很重要。般若是徹底明瞭宇宙人生的真相，觀空是真相。這個空很不好懂，為什麼？空不等於無，我們一般人講空，空就是無，什麼都沒有了叫空，這是錯誤的。佛法裡頭講空，它有，就像我們現在看電視螢光幕，它裡頭有色相出來，可是這個色相你得不到，所以當體即空。《般若經》上總結的，「無所有、畢竟空、不可得」，這九個字我們初學最好就在電視裡頭學。面對著電視，你常常用這三句話提醒，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。每天看，每天提示，我想有個三年五載，你就豁然大悟。悟了之後，我們眼前森羅萬象跟電視沒有兩樣。
所以永嘉《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？迷，迷的時候好像真有，覺悟了之後它是幻有，它是妙有，它不是真有。有不礙空，空不礙有，有就是空，空就是有，《心經》上說的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色、空是一不是二，這是你真正明白了，空有無礙！所以般若觀空。漚和之門涉有，涉有未始迷虛，虛是什麼？虛是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，涉有不迷，知道它是虛妄。知道它是虛妄，你對於一切有、一切的現象，你不會執著，你不會分別，當然你更不會去佔有。你要想去得到它，佔有它，那你迷了，你不知道它當體即空，了不可得。
菩薩、阿羅漢以上他就有這個能力，涉有不迷，知道諸法實相是一回什麼事情。與一切眾生和光同塵，我講經的時候常說，決定不會起一個念頭，佔有的念頭，不會。我們凡夫起心動念總想據為己有，這個錯了，自己的身也是虛妄的，也是了不可得。所以不會起這種念頭，不會佔有，不會迷失自性，知道是心現識變，決定沒有控制的念頭。我們有控制、有佔有，錯了，那是凡夫，對於事實真相一無所知。與一切人、一切事、一切物交往，統統沒有佔有的念頭，這個要懂！沒有控制的念頭，這就是真正自己在修行。真正在學什麼？放下。看到別人做錯了，勸導，善巧方便誘導他改邪歸正；看到他做對了，善巧方便勉勵他。無論是勉勵，無論是勸導，都沒有妄想分別執著，就完全對了。跟諸佛菩薩應化在世間，沒有兩樣，這講真正的學，菩薩學處。
我們在日常生活當中，對事、對人、對物要知道起心動念磨鍊自己的境界。這個地方一百四十一願，就是教我們在境界裡頭，人事環境，物質環境，順境、逆境，善緣、惡緣怎麼樣磨鍊，把自己煩惱習氣統統把它磨盡，智慧現前。就跟經上菩薩講的一樣，善巧方便，涉事不染塵累，涉有未始迷空，虛是空，不迷。常處有而不染，不厭有而觀空，故觀空而不證，觀空要證，麻煩就出來了，就變成小乘。世尊在大乘教裡常講「墮無為坑」，小乘人功夫不到家，涉有難。尤其是閻浮提眾生，剛強難化，你對他是一片真誠，一片慈悲，他反過來對你是惡意，你能受得了受不了？受不了，算了，這種人沒有良心，不知好歹，算了，不管他了，這小乘。
大乘人的觀念不如此，大乘人不起心、不動念、不分別、不執著，無論你以什麼態度對我，毀謗也好，侮辱也好，陷害也好，如如不動。看到你有苦難，還是在幫助你，你能接受，顯加，明顯的幫助你；你不能接受，冥加，暗中保佑你，暗中祝福你。這個精神不可思議，為什麼？世間沒有惡人，一切眾生本性本善。他之所以有惡作，是他迷失了自性，覺悟的人不能夠責怪他，責怪他你就錯了。怎麼你又起了分別執著？覺悟的人只有善巧方便幫助他回頭。這一生他不接受，緣不足，我們跟他的緣不能斷，念念是在幫助他。我們誦經，我們修持，修積一些功德迴向給他，祝福他，這就是關係永遠不斷。這一生迷惑了，來生可能會覺悟，他就回頭了；來生不覺悟，後世覺悟，行，菩薩有耐心。即使是無量劫之後回頭，都願意等待，這種精神，世法裡頭講不可思議。
清涼大師在此地講，「故觀空而不證，是為一念之力，權慧具矣，一念之力權慧具矣，好思，歷然可解」。好思就是你好好的想，清清楚楚，明明白白，並不難解。所以念力不可思議，尤其是大乘教裡佛常說，「一切法從心想生」，念力不可思議。善念，不好的風水都變成好的；惡念，好風水就變成壞的，一切法從心想生。心想有這麼大的力量，我們為什麼不想善，為什麼想惡？從今往後，一定要下個決心，念念都與善相應，不容毫分不善夾雜，這是真正佛弟子。今天時間到了，我們就講到此地。