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如何提升自我的靈性到達圓滿  (第九集)  2005/12/1  香港佛陀教育協會(節錄自華嚴經第12-017-1471集)  檔名:29-037-0009

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「淨行品第十一」,大段第五段「釋文」,釋文中分兩段,「先智首問,舉德徵因,後文殊答,標德顯因」,這兩句就把這一品的內容全部包括了。先我們學習第一段,「今初,亦先標問答之人,後陳所疑之問」。智首問分兩個小段,第一段先把問答的人為我們介紹。我們看經文:

  【爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。】

  這把問答的兩位尊者都介紹出來,『智首菩薩』實在講是代我們發問,『文殊菩薩』是為我們解答。經文並不長,內容非常豐富。我們看清涼大師的註解,「此二菩薩,為顯圓修,歷事巧願,必智為導故」。我們先看這一段。兩位菩薩在大乘教裡面都代表智慧,一位是代表根本智,我們通常叫實智,真實智慧;一位是代表權智,也稱為後得智,就是真實智慧在事相上的應用。《般若經》上常說的,「般若無知,無所不知」,無知是根本智,無所不知就是它起作用,它起用的時候無所不知,不起作用的時候無知。

  實在說定跟慧是一樁事情,世尊在大小乘經教裡頭常說,「因戒得定,因定開慧」,唯有智慧才能夠導行。引導菩薩破迷開悟,轉凡成聖,這要靠智慧,定不行。定是樞紐,沒有定哪來的智慧。所以定慧是一體,它互為體用,定是體,慧是作用;慧是體,定是作用,互為體用。你怎樣才能得到智慧?持戒,無論是上中下根人,上上根人。在中國禪宗裡面,我們看到六祖惠能大師,確實是上上根人,萬萬人當中難得找到一個。在中國(我的老師很慈悲,我初學佛的時候告訴我),惠能大師以前,沒有見到有這樣的人;惠能大師以後,這一千三、四百年,也沒有看到一個,這是上上根人。我們對他要尊敬、要敬仰,沒有辦法學習,學不到!我們不是這個根機。

  上上根人,他起心動念、言語造作自自然然跟戒律相應。二六時中,確實他不生一個妄念,妄念尚且沒有,邪念就更沒有。不起念則已,起念是正念,與性德圓滿的相應。這是什麼?這是定共戒、道共戒,最高的是道共戒,道裡頭自然圓圓滿滿具足眾戒,不會違犯的。上上根人得道了!我們今天沒得道,沒得道怎麼辦?修道,他們是已經得道,我們得修道。修道從哪裡開始?從戒律開始。

  給諸位說,這品經是屬於戒律,大乘菩薩戒。我們今天在一起學習,很歡喜,做得到做不到?太難了。要從哪裡做起?給諸位同學說,一定要從《弟子規》學起,慢慢提升才能契入淨行的境界。所以我勸勉同學用一年的時間,無論世出世間法都講求專,中國童蒙,教童蒙的《三字經》這課本上都有,「教之道,貴以專」,這教學。教學的道理沒有別的,就是一個「專」字,不可以學雜,不可以學多,學雜、學多不能成就。那怎麼辦?我們年輕的時候疏忽了,沒有扎根,現在年歲大了,亡羊補牢還不算晚。要把這門功課當作我們在現前階段主修的法門,這才行。期限一年,我這一年的時間,經可以聽,佛可以念,不礙事;起心動念、言語造作、生活行為,一定要用《弟子規》做自己的規範,認真的把它做到。所以,這個東西不是講的,不是背誦的,是要字字句句落實。你真能做到,你就有了根,你就有了基礎,像蓋房子一樣,你有了地基,從這個基礎上學佛。

  學佛從哪裡學?從《十善業道》,《十善業道》是佛法的根,《弟子規》是儒家的根,是孝道的根。佛法是師道,師道是建立在孝道的基礎上,這個我們不能不知道。沒有孝道就沒有師道,為什麼今天學佛,在家、出家,十善做不到?沒有十善就沒有三皈五戒,那都是假的。你看看「淨業三福」,這是佛教導我們學佛最高的指導原則,決定不能違背。第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,頭一條。第一條做到了,第二條就可以接著學習,第二條你看「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。三皈五戒是第二,是以《十善業道》做基礎;《十善業道》是以《弟子規》做基礎。《弟子規》講什麼?孝養父母,奉事師長,這個不能不知道。你不知道的時候,你把《華嚴經》從頭到尾念得滾瓜爛熟,倒過頭來都能背,沒用處,你入不了這個境界。

  所以學佛、學儒不能不重視戒律,有戒就有佛,有禮就有儒。沒有禮,儒是假的,是儒學,不是學儒;沒有戒,是佛學,不是學佛,不一樣。這兩位菩薩,這是一乘圓教,還在大乘之上,我們這一生有緣,能夠接觸到《華嚴》,這也真是「百千萬劫難遭遇」。開經偈是武則天為《華嚴經》題的,《華嚴經》翻譯成中文,翻譯出來送給她看。她在封面上題了這四句話,「無上甚深為妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」,題得太好了!「無上甚深微妙法」,就是講的《華嚴經》,這兩位菩薩是華嚴會上的。

  「為顯圓修」,這在修行裡頭是最高的,最殊勝。什麼叫圓修?修一個法門一切法門都不漏,一即一切,一切即一,叫圓修。我們知道這樁事情很羨慕,很嚮往,慢慢來,如果我們真正能夠依照佛菩薩的教誨,它有次第,有個十年、二十年功夫,我們就可以從別到圓,不是做不到。經的開端,清涼大師說得很好,《華嚴》有十種當機者,最後一種是凡夫。這凡夫有個條件,什麼條件?叫大心凡夫。我們從最淺顯的意思體會,心量要大!心量小不是《華嚴》當機者,心量要大,這是從最淺的地方體會。而《華嚴》的標準,大心是菩提心,真正發菩提心的人,雖然是凡夫,他是《華嚴》當機者,他有這個條件。

  菩提心是什麼?真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。不起心動念則已,起心動念一定跟這十個字相應,這個人就是《華嚴》的當機者;換句話說,他有資格學《華嚴》。這十個字五句非常重要,往生淨土也要具備這個條件,所以我們念佛的人千萬不能夠疏忽。《無量壽經》為我們介紹西方極樂世界,「三輩往生」,中輩、上輩、下輩都告訴我們,「發菩提心,一向專念」。我們今天把發菩提心忘掉,只懂得一向專念,所以念佛人多,往生的人少。

  往年我跟李老師學佛的時候,老師常講「一萬個念佛人,真正能往生的只有二、三個」,為什麼那麼少?他沒有菩提心。就是說他沒有真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,他沒有,他只有一向專念,所以只是跟西方世界結個善緣,這一生不能往生。哪一天他這個心發了,確確實實日常生活、處事待人接物都是真誠心,沒有一絲毫虛偽;都是清淨心,沒有染污;都是平等心,沒有貢高我慢;都是智慧心,不迷惑顛倒;都是慈悲心,沒有自私自利,這個人決定往生。大乘教裡面,大乘菩薩都發了菩提心,就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲他具足了,但是他沒有一向專念,所以他也不能到極樂世界去。所以,往生西方極樂世界,我們要知道不能少,我寫的這二十個字太重要了。這二十個字你都能做到的話,你這一生決定往生,那自己就真有把握。

  所以我們看到這兩位菩薩,就要想到智慧重要。這裡頭有一句是智為導故,這句話太重要了,必定是智為先導,智在前面領導你。歷事巧願,這就是圓修,無論是什麼境界,下面有一百四十一願,有順境、有逆境,有善緣、有惡緣。你看看菩薩遇到了,他怎麼樣把念頭轉過來,我們講轉境界!轉境界才是真正的轉迷為悟,轉凡為聖。沒有離開群眾,沒有離開社會,與一切眾生和光同塵,起心動念跟智慧相應,他不跟煩惱相應。跟煩惱相應就錯了,煩惱是什麼?七情五欲,喜怒哀樂愛惡欲,他沒有。決定不會跟十惡業相應,十惡業是「身」殺盜淫,「口」妄語、兩舌、綺語、惡口,「意」貪瞋痴,決定沒有。這些煩惱都是從迷惑裡頭產生的,智慧裡頭沒有這些東西。

  「事近旨遠,唯圓行故」,事就是日常生活,所以這很近,旨是宗旨,這意思太深太廣!所以菩薩所表現的是圓行,念念圓滿,行行圓滿,圓滿就是跟自性的性德完全相應。底下就給我們具體說明,「文殊則般若觀空,智首則漚和涉事」,漚和就是揉和,跟揉和意思完全相同。文殊菩薩代表根本智,代表實智,般若觀空,這很重要。真正有真實的智慧,他知道所有的現相,宇宙人生、森羅萬象是怎麼回事情。《金剛經》上講得好,「凡所有相,皆是虛妄」,《金剛經》後面四句偈就說得更明白,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這是般若觀空。有這樣的智慧,涉獵這些境界,他會不會起心動念?不會。起心動念尚且沒有,當然沒有分別,當然沒有執著,這是什麼人?法身菩薩。他不在六道,不在十法界,他在哪裡?他在一真法界。一真法界在哪裡?遍法界虛空界無處不是。

  我們常常討論這些問題,我用電視的螢光幕做比喻。電視螢光幕就是一真法界,永恆不變,絕不受染污。十法界依正莊嚴是什麼?就是電視裡面的畫面。無論出現什麼樣的畫面,是善的,還是惡的,是邪的,還是正的,我們電視螢光幕上有沒有沾染?沒有。真不礙假相發揮,假相決定不染著真性。你從螢光幕上你就能體會到,文殊的慧就是知道事實真相,所以對於事實真相,決定不起心、不動念、不分別、不執著。智首菩薩他就是應化在十法界,應化在六道,應以什麼身得度他就現什麼身,應該用什麼方法幫助眾生,就用什麼方法,沒有定法,沒有一定的形相。漚和涉事。雖涉事不礙真,真妄不二,從哪裡看?從螢光幕上看,螢光幕本身是真,現的相是妄,妄相,「凡所有相,皆是虛妄」,真妄不二,真妄不相妨礙。

  所以,文殊菩薩代表的是螢光幕,智首菩薩代表的是螢光幕裡現的這些境界相,我們從這裡頭細心去體會,能夠契入少分。菩薩涉事用心就是這個樣子。凡夫怎麼樣?凡夫涉事用心就著了相,他把幻相當作真的,不曉得「凡所有相,皆是虛妄」,他不知道;不知道「一切有為法,如夢幻泡影」。在今天,科學技術可以說是相當發達,少數的尖端科學家他們發現了,發現宇宙之間所有一切萬象不是真的,這個發現很了不起。不但所有現相不是真的,時間不是真的,空間不是真的。所以科學家只承認,宇宙之間只有「場」存在是真的,所有一切現相是場變現的,這就跟佛法講的很接近;佛法講的萬象從哪來的,「唯心所現,唯識所變」。我們想到科學家所講的場應該是阿賴耶識,真正的自性,自性沒有辦法,還沒有找到,識能變,性能現。

  他雖然發現了,試問問他還有沒有起心動念?他還有沒有分別?還有沒有執著?有!還是有。那跟菩薩不一樣,菩薩契入境界,真的沒有執著,真的沒有分別。所以,他再向上一著他能見性,他真能解決問題。科學家要靠工具,要靠機械,離開這些機械、工具的話他也一籌莫展;真正跟修行人不一樣,修行人不用這些東西。我們今天探索太空要用望遠鏡,佛門裡面不需要,佛門裡有天眼通,不需要用望遠鏡。我們看微生物要用顯微鏡,這是工具;阿羅漢看微塵,用天眼,天眼能看遠,也能看近,能看大,也能看小,不要用工具。

  天眼、天耳、他心、宿命,佛家常講六種神通,佛說得好,這六種神通是我們的本能,自性裡頭本來具足,不是從外頭來的。我們這個本能為什麼喪失掉?不是真的喪失掉,現前有障礙,使你的能力沒有辦法發揮,你有障礙。障礙是什麼?煩惱、習氣,佛法把它分為三大類,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三種煩惱加上習氣,你自性裡頭本具的智慧、德能統統不能現前。佛法教人修行修什麼?斷煩惱而已。用什麼方法幫助你斷煩惱?戒律。一定要從這裡開始,戒律是性德,本性裡頭處事待人接物本來就是這個樣子;迷失自性之後,一切是煩惱做主,這就變了樣子。你看看佛菩薩,他們的生活,他們工作,處事待人接物,你把它記錄下來就是這樣,那就是隨順性德,隨順自然。我們用這個做助緣規範自己,逐漸逐漸教自己定下來,心不再往外跑了。這是孟子所說的,「學問之道無他,求其放心而已」,把心收回來,這就是學問。

  佛法講定,定是什麼?定就是把心收回來。《金剛經》上說得很好,「不取於相,如如不動」。相有沒有?有!可不可以接近?可以,沒妨礙。不取是什麼?不要去執著它,不要去分別它,什麼事也沒有。你可以受用,你不能執著,你不能分別,這樣的人就是覺悟的人。真正了解事實真相的人,他在萬象當中,在十法界依正莊嚴得大自在!《華嚴經》上講的,「理事無礙,事事無礙」,得大自在。凡夫為什麼這麼痛苦?就是樣樣都分別,樣樣都執著,錯了!理上沒有分別執著,事上也沒有分別執著。分別執著是從你的妄想裡頭生的,完全是虛妄,不是真實,你能夠捨棄,就對了。

  所以,文殊教我們觀察、明瞭宇宙人生真相。釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,四十九年當中講般若,講般若就是講宇宙人生真相,用了多少時間?二十二年。四十九年,二十二年講般若,幾乎佔他老人家一生講經教學一半的時間。你從這個地方就能夠體會到,佛教人般若是他主要的一門功課。

  佛一生所說的,大分來講有華嚴、阿含、方等、般若、法華,五個大段落,我們今天講大單元,五個大單元。《華嚴》是他成道,他三十歲成就,孔子說「三十而立」,他的道德、學問成就了。釋迦牟尼佛三十歲為我們所示現的,宇宙人生的真相徹底明瞭,把他親證的、所明瞭的統統說出來,沒人懂。所以《華嚴》是在定中講的。現在南傳小乘不承認,他說《華嚴經》是龍樹菩薩造的,不是佛說的,他不承認。小乘完全是就事論事,你說在定中、在天上,他不相信。小乘人相信「阿含」,釋迦牟尼佛示現成道之後,在鹿野苑度五比丘,收了五個學生,天天給他們上課,給他們說法。以後學生是愈來愈多,常隨眾就有一千二百五十五人,這經上都有記載的,小乘人相信這個事實。你說《華嚴》在龍宮裡面講的,聽眾是四十一位法身大士,他們不能接受。

  這些經傳到中國,中國人能接受,中國人確實是大乘根性。中國人能悟入,能夠依照經典的理論、方法去修行,真正契入境界;契入境界就是方東美先生所講的「人生最高的享受」。所以,文殊智太重要了!有文殊智,才有智首。智首是代表我們現實,無論是生活、工作、處事待人接物,沒有一樣不圓滿,圓行。漚和涉事,涉事不迷於理,涉事就是日常生活當中,在家學佛,你沒有離開家庭,出家學佛,你沒有離開僧團,這都是事。在家學佛,除了學佛之外,還有他的工作,他的事業;出家學佛,一定要把道德、學問做好,然後才能夠擔負起教化眾生的使命。

  所以佛教是釋迦牟尼佛的教育,不是宗教,這要搞清楚。用現在的話來說,它是社會教育,像中國過去孔子一樣。教學的範圍,學生的來源,不分國家,不分族群,不分宗教,只要你來學,肯學,釋迦牟尼佛都非常熱心的教導。「涉事不迷於理」,就像我們在看電視,電視畫面這是事,我們在欣賞畫面,涉事。不迷於理是什麼?這是空的,不是真有,幻有,妙有。妙有就是有而非有,非有而有,叫妙有;你不能說它沒有,也不能說它有。你說它有,錯了,「當體即空,了不可得」;你說它沒有也錯了,畫面明明在面前。知道空有是一不是二,不迷於理,理是空。

  「故雖願而無取」,菩薩都有願,你看看四弘誓願,願度眾生,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,有願,雖有願而無取這就對了。願是什麼?涉事;無取是什麼?觀空。要知道這一切法無所得,《般若心經》上說得很好,世尊二十二年所說的般若,在中文翻譯的經典裡面是最大部頭的,六百卷,《大般若經》。我看了一遍之後,最後我得一個結論,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。不但世間法如此,佛法也如此,這才叫事實真相。你以為有得,錯了,你迷了,你不知道事實真相;事實真相一切都空的,「那我什麼也都不要做,願也不要發了」,你錯了,你墮落在空這邊。凡夫墮落在有,認為東西真有,他要取,「愛取有」;二乘人聽到這一切法皆空,他什麼都不幹,墮在空裡頭;墮空、墮有都是錯誤的。所以菩薩行中道,空有二邊都不沾,有願不空,無取不有,不空、不有。

  所以,釋迦牟尼佛給我們示現,你看他老人家成就之後,沒有一天休息。那麼樣熱心的去教人,哪裡有請他就去哪裡,徒眾是愈來愈多。一千二百五十五人是有成就的,就像孔老夫子七十二賢人,有成就的,沒有成就的學生那不知道有多少。有成就的,一千二百五十五人,這些人都跟釋迦牟尼佛一樣,日中一食,樹下一宿。每天吃飯沿門托缽,到四周圍村莊、城市裡面去托缽。托缽有規矩、有禮節,所以受人尊敬。生活所需的,最低限度,真正做到於人無爭,於世無求,一片慈悲。所以要有願,有願又不能有取,有取就錯。現在時間到了,我們休息幾分鐘。

  諸位法師,諸位同學,請坐。我們接著看下面的《疏鈔》,「漚和涉事」,清涼大師有註解。在註解裡面講,「漚和涉事者,此云方便善巧,即肇公宗本論文」,肇公是僧肇大師,這是鳩摩羅什大師的四大弟子之一。他說「漚和般若者,大慧之稱也」,這是真正的大智慧。大智慧落實在日常生活當中,落實在面對著森羅萬象,顯示出真實智慧的妙用。「諸法實相,謂之般若,能不形證,漚和功也」,諸法實相,證就是宗門裡面講的明心見性。明心見性的人有沒有?有。如果他不涉事,不願意涉事他就走了,他就離十法界,到一真法界裡去了。可是絕大多數的菩薩,達到這個境界,他離不離開十法界?他不離開,這就是漚和之功,他能夠和光同塵。為什麼?在他境界裡頭已經是理事無礙,事事無礙。住一真、住十法界,無二無別,也就是教下所講,真正的入不二法門。於是他的大願兌現了,度眾生的願。

  度眾生的願,用現在的話來說,是為一切眾生服務,度就是服務的意思,協助的意思,幫忙的意思。幫眾生什麼忙?眾生根性不齊,所以你一定要有真實智慧,善巧方便。對於理、事迷得重的人,也就是說分別執著心特重的人,用什麼方法幫助他?用理、用事、用因、用果幫助他斷惡修善,這就是幫助他離苦得樂。教他!用理事因果的方法教他,不墮惡道,來生、生生世世享受人天福報,這是對下根人。對中根人,他程度比較高,這也要用理事因果,理用得多;對下根人,因果要用得多,他才會相信,修什麼樣的因,得什麼果報。絕對不是用不正常的手段巧取豪奪,那是錯誤的,你所得到的統統都是你命裡有的,命裡沒有得不到,都是命裡有的。命有,因為你的思想、言論、行為不善,所以命裡頭有的福報虧折,打折扣了。你還自己以為很得意,「我用這些巧妙手段,我得到這麼多東西」,其實錯了。你如果用正當的手段,你所得到的比你現在得到的多,多得太多了!

  人決定不能造罪業,決定不可以損人利己,那是大錯特錯;自己如果能夠損己利人,你後來的福報會不斷向上提升。這個道理講清楚之後,講明白了,世間沒有貪官,貪官污吏沒有了,經商商人也本本分分的。為什麼?他真正能得到利益,把他命裡的利益天天在增長,不至於虧折。無論哪個行業一定講道德,講倫理、講道德,這個事業才能長久,利潤不斷會往上升。凡是念頭差錯了,以為我不騙人,我不坑人,我就賺不到錢,錯了,全錯了,大錯特錯!對下根人講這些,對中根人幫助他破迷開悟,對上根人幫助他轉凡成聖。所以對於下根人,因果教育最恰當;對中根人儒家教育,佛法裡小乘教育,很適當;對上根人,一乘法、大乘法、上上乘法有用,幫助他真正脫離六道輪迴,脫離十法界。

  菩薩到這個境界,不證般涅槃,在大乘教來說,不住生死,不住涅槃。這樣的人(上根人)他所證得的,佛法有個名詞叫無住涅槃。真的他在般涅槃的境界裡頭,他不證,涅槃、生死二邊都不著,所以說不住生死,不住涅槃。不住生死,不是凡夫,不住涅槃,不是如來,他就是菩薩的身分,遊化在十法界。哪個地方有感,他哪裡就有應,沒有一定的色相,應以什麼身得度他現什麼身。觀察眾生的根機,應該給他說什麼法他就說什麼法,這叫善巧方便,這叫漚和般若。這真正是大智慧,大般若。

  下面解釋很好,「適化眾生,謂之漚和」,適是非常適合,就是我們講的契機契理。眾生根性不一樣,你的教學方法不相同,但是決定教他現前得利益,將來得利益,這條很重要。現前得利益,將來不得利益,這是錯的。譬如教你很多不正當的方法,你獲得了大利,獲得了財富,獲得了地位,都用的是不正常的手段;現前得利益,死了以後墮地獄,這個不是利益。現前利益的時間短,你墮地獄的苦報可不得了,那個時間太長,所以那是錯誤的。佛法教人,現前不得利益,將來得利益,這是正確的;現前得利益,將來也得利益,當然更好,哪個人不希望!決定不能叫來世不得利益,那就壞了,那就錯了。

  漚和是般若的名詞,他能夠善巧方便,教化眾生。今天這個世界,我們一定要肯定人性本善,「人之初,性本善」,這一定要肯定。為什麼變成不善?教壞了!所以佛菩薩是教出來的,聖賢也是教出來的,惡人也是教出來,妖魔鬼怪還是教出來。看你教的是什麼?聖賢教人以正道,不教邪道,教人以正道。與自性相應,與性德相應,與大自然運行的法則相應,這叫聖道,這是真實智慧。

  底下說「不染塵累,般若力也」,這句話很重要。菩薩在世間,菩薩諸位要知道,不是神仙,佛門裡面稱佛、稱菩薩,跟神仙都不相干。這個我們在講席當中也說了很多次,菩薩、佛、阿羅漢,在佛教裡面是學位的名稱,就像現在大學裡面的學位一樣。最高的博士,在佛法裡稱佛陀,佛陀就是博士,菩薩是碩士,阿羅漢是學士,這就是有學位的。其餘無論在家、出家,你沒有得到學位。得到學位,學位的標準是什麼?斷惑證真,惑是迷惑、煩惱。三大類的煩惱,見思煩惱斷了,你就稱阿羅漢;塵沙煩惱斷了,你就稱菩薩;無明煩惱斷了,你就稱佛陀。

  佛門裡面,佛、菩薩、羅漢太多太多了。他跟宗教不一樣,宗教裡神只有一個,不能有兩個,上帝只有一個,不可以有很多。佛教裡頭佛太多了,他是學位的名稱,他不代表權力,他沒有權力;他代表智慧,他代表德行,德行與智慧,所以它是教育。教化眾生,當然跟眾生在一起,但是不染塵累。你說我們凡夫在這個世間煩惱多,累贅多,所謂是牽掛、顧慮,身心都有壓力。可是菩薩住在這個世間,他沒有塵累,沒有壓力。為什麼?他知道凡所有相皆是虛妄,雖然很努力的工作,不累。為什麼?作而無作,無作而作,不累。做事情也有成功,也有失敗,成功是什麼?眾生有福,不居功。心清淨,絕對不以為我為眾生做多少多少好事,沒有,念頭都沒有;事情做不成功,眾生沒福,我沒有過失,不染塵累。這是什麼?這是般若智慧。

  沒有般若智慧,他每天在工作當中斤斤計較,付出多少一定要有代價,不像菩薩。用凡夫的話來說,菩薩只有付出,絕對沒有念頭回收,沒這個念頭。如果是位次比較高一點的菩薩,每天勤苦工作,連勤苦工作的念頭都沒有,這就是作而無作,無作而作,所以他不累,心開意解。太陽遍照大地,太陽居不居功?我對你們有這麼大的恩德,天天照顧你們,天天把能源送給你們。沒有,沒有居功,自然的。諸佛菩薩、阿羅漢以上他們應化在世間,為一切眾生服務,絕對沒有居功這個念頭。為什麼要做?為落實本願,初學佛的時候發的願,眾生無邊誓願度。現在有這個德能,有這個能力,有這個道德,有這種學術,你要不肯為眾生服務,你那一願不叫白發?說話不算數,哪有這個道理!所以說自自然然要兌現。

  證得阿羅漢,證得菩薩,證得佛的果位,要不要持戒?要,實在講他的戒行圓滿了,要做樣子給別人看。要不做出這個好榜樣,教別人持戒,自己不持戒,人家不相信。自己要做樣子給人看,大家看了沒話說,相信了。所以,持戒為別人,這是教學,身教,以身作則;先有身教,後有言教,大家才相信,才接受。所以要斷煩惱,要學法門,其實他哪個法門不具足?還是很認真由淺而深,由小部慢慢學到大部,沒有一樣不是做給別人看的。釋迦牟尼佛在《梵網經》上給我們講了真話,我們才知道他老人家久遠劫已經成佛,這一次到地球上來,表演這一套,他說這次是第八千次。每次來都跟唱戲一樣,都是從頭來起,做樣子給人看。

  先教我們放下。我學佛,頭一天跟章嘉大師見面,這是出家人,我這一生第一次跟出家人見面。我就向他老人家請教,他教我六個字,「看得破,放得下」。以後我們深入經藏,看到釋迦牟尼佛給我們表演,他真的是看破、放下。他是王子,王位不要了,捨棄,榮華富貴捨棄了,妻子兒女捨棄了,出家修道,過苦行僧的生活。為什麼要這樣做?做給我們看的。我們心裡頭,念念追求榮華富貴,追求地位,追求權力,追求五欲六塵,他老人家給我們表演全部放下。讓我們看到這一招,認真仔細去想想,他為什麼這麼做?就是告訴你,你所希求的,你所牽掛的,你所想得到的,全是假的,不是真的。人生在世,什麼最重要?真的最重要,假的不重要。假的我們前面講過,是眼前的利益;真的是什麼?生生世世以後的利益,那個時間長。

  真實的利益是靈性的提升,說得更具體一點,戒定慧三學的提升。戒則不貪,定則不瞋,慧則不痴,戒定慧的反面就是貪瞋痴。釋迦牟尼佛的示現,把貪瞋痴放下,浮現出來的戒定慧,這個東西你帶得走的。我們要帶戒定慧走,不能帶貪瞋痴,帶貪瞋痴是走三惡道,帶戒定慧是人天大法。戒定慧如果不斷向上提升,你就超越六道輪迴,就成聲聞、覺緣、菩薩;再往上提升,超越十法界,你就入了諸佛如來的俱樂部,這是真的,不是假的。到達這個境界,不要說到達一真法界,只要你能夠到達四聖法界,阿羅漢果,佛門的學位,最低的學位你真的拿到了,你就有能力到六道裡面來示現,應以什麼身得度就現什麼樣的身,阿羅漢可以做到。

  阿羅漢裡頭有小乘、有大乘,大乘阿羅漢是菩薩,我們《華嚴經》裡面的十信菩薩。我們在前面說得很多,說得很清楚。初信位等於須洹陀,小乘須洹陀。七信位等於小乘阿羅漢,八信位等於辟支佛,九信位是十法界裡面的菩薩,十信位是十法界裡面的佛。十信菩薩!再往上去初住,破一品無明,證一分法身,他是法身如來。《華嚴》裡面統稱為法身大士,《金剛經》裡面講的諸佛如來,圓教初住就是諸佛如來的一個位次。這是事實真相,我們都要清楚,都要明瞭,真搞清楚,真搞明白,不但你不會幹壞事,你那個不善、惡的念頭都沒有。為什麼?起一個惡念,對自己德行有很大的傷害。害人,人家受的傷害不多,自己傷害太嚴重。你起心動念害個人,人家得的傷害頂多三分,自己得七分,誰願意幹這個事情,沒人願意幹。

  今天我們看到現前這個社會,你才曉得,佛陀的教育多麼重要,孔孟教育多麼重要,因果教育多麼重要。捨棄這三種教育,要想世界恢復安定,恢復和平,那就從前李老師常說的,諸佛菩薩、神仙都做不到。唯一的方法就是努力學習聖賢教育,從哪裡學起?從我自己本身學起,你可不要指望別人。你指望別人錯了,從本身做起,本身學起,我自己學得像樣子了,自然會影響我周邊的人。我學得愈像,影響就愈大,影響的時間也會愈長,真幹,不能假幹!佛經裡頭常講「人身難得,佛法難聞」,我們得人身,聞佛法,這個機緣是百千萬劫難遭遇。既然遇到了,這一生決定不可以空過,決定要有成就。

  成就的大小,在乎自己努力,真正努力,精勤不懈,你就有很大的成就;懈怠懶散,那成就就有限。在這個社會,外面誘惑的力量非常強大,所以自己如果不是深入經藏,你怎麼能保護自己?你怎麼能不受誘惑、不受干擾?不容易。這些統統都是漚和般若之功,不染塵累,這真的是般若之力。般若一定是從定來的,定一定是從戒來的,所以我們要想有這樣的智慧,能夠不受外面干擾。功夫更深的,我們還能夠感化別人,還能夠移風易俗,能夠改變環境,都要靠自己真修實幹。

  下面說「然則般若之門觀空,漚和之門涉有,涉有未始迷虛,故常處有而不染,不厭有而觀空,故觀空而不證,是為一念之力,權慧具矣」。這幾句話很重要。般若是徹底明瞭宇宙人生的真相,觀空是真相。這個空很不好懂,為什麼?空不等於無,我們一般人講空,空就是無,什麼都沒有了叫空,這是錯誤的。佛法裡頭講空,它有,就像我們現在看電視螢光幕,它裡頭有色相出來,可是這個色相你得不到,所以當體即空。《般若經》上總結的,「無所有、畢竟空、不可得」,這九個字我們初學最好就在電視裡頭學。面對著電視,你常常用這三句話提醒,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。每天看,每天提示,我想有個三年五載,你就豁然大悟。悟了之後,我們眼前森羅萬象跟電視沒有兩樣。

  所以永嘉《證道歌》上說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢是什麼?迷,迷的時候好像真有,覺悟了之後它是幻有,它是妙有,它不是真有。有不礙空,空不礙有,有就是空,空就是有,《心經》上說的,「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」,色、空是一不是二,這是你真正明白了,空有無礙!所以般若觀空。漚和之門涉有,涉有未始迷虛,虛是什麼?虛是虛妄,「凡所有相,皆是虛妄」,涉有不迷,知道它是虛妄。知道它是虛妄,你對於一切有、一切的現象,你不會執著,你不會分別,當然你更不會去佔有。你要想去得到它,佔有它,那你迷了,你不知道它當體即空,了不可得。

  菩薩、阿羅漢以上他就有這個能力,涉有不迷,知道諸法實相是一回什麼事情。與一切眾生和光同塵,我講經的時候常說,決定不會起一個念頭,佔有的念頭,不會。我們凡夫起心動念總想據為己有,這個錯了,自己的身也是虛妄的,也是了不可得。所以不會起這種念頭,不會佔有,不會迷失自性,知道是心現識變,決定沒有控制的念頭。我們有控制、有佔有,錯了,那是凡夫,對於事實真相一無所知。與一切人、一切事、一切物交往,統統沒有佔有的念頭,這個要懂!沒有控制的念頭,這就是真正自己在修行。真正在學什麼?放下。看到別人做錯了,勸導,善巧方便誘導他改邪歸正;看到他做對了,善巧方便勉勵他。無論是勉勵,無論是勸導,都沒有妄想分別執著,就完全對了。跟諸佛菩薩應化在世間,沒有兩樣,這講真正的學,菩薩學處。

  我們在日常生活當中,對事、對人、對物要知道起心動念磨鍊自己的境界。這個地方一百四十一願,就是教我們在境界裡頭,人事環境,物質環境,順境、逆境,善緣、惡緣怎麼樣磨鍊,把自己煩惱習氣統統把它磨盡,智慧現前。就跟經上菩薩講的一樣,善巧方便,涉事不染塵累,涉有未始迷空,虛是空,不迷。常處有而不染,不厭有而觀空,故觀空而不證,觀空要證,麻煩就出來了,就變成小乘。世尊在大乘教裡常講「墮無為坑」,小乘人功夫不到家,涉有難。尤其是閻浮提眾生,剛強難化,你對他是一片真誠,一片慈悲,他反過來對你是惡意,你能受得了受不了?受不了,算了,這種人沒有良心,不知好歹,算了,不管他了,這小乘。

  大乘人的觀念不如此,大乘人不起心、不動念、不分別、不執著,無論你以什麼態度對我,毀謗也好,侮辱也好,陷害也好,如如不動。看到你有苦難,還是在幫助你,你能接受,顯加,明顯的幫助你;你不能接受,冥加,暗中保佑你,暗中祝福你。這個精神不可思議,為什麼?世間沒有惡人,一切眾生本性本善。他之所以有惡作,是他迷失了自性,覺悟的人不能夠責怪他,責怪他你就錯了。怎麼你又起了分別執著?覺悟的人只有善巧方便幫助他回頭。這一生他不接受,緣不足,我們跟他的緣不能斷,念念是在幫助他。我們誦經,我們修持,修積一些功德迴向給他,祝福他,這就是關係永遠不斷。這一生迷惑了,來生可能會覺悟,他就回頭了;來生不覺悟,後世覺悟,行,菩薩有耐心。即使是無量劫之後回頭,都願意等待,這種精神,世法裡頭講不可思議。

  清涼大師在此地講,「故觀空而不證,是為一念之力,權慧具矣,一念之力權慧具矣,好思,歷然可解」。好思就是你好好的想,清清楚楚,明明白白,並不難解。所以念力不可思議,尤其是大乘教裡佛常說,「一切法從心想生」,念力不可思議。善念,不好的風水都變成好的;惡念,好風水就變成壞的,一切法從心想生。心想有這麼大的力量,我們為什麼不想善,為什麼想惡?從今往後,一定要下個決心,念念都與善相應,不容毫分不善夾雜,這是真正佛弟子。今天時間到了,我們就講到此地。

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