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如何提升自我的靈性到達圓滿 （第十九集） 2005/12/12 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1481集） 檔名：29-037-0019
諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，長行第四段末後還有一句沒有講完。我們將經文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毘缽舍那力。思惟力。】
前面我們學到清涼大師《疏鈔》裡面開示第十段。「十即此普門之智為主，故頓照普門法界時，必攝一切為伴，無盡無盡，是此華嚴所求止觀」。這段非常重要，《華嚴經》所說的止觀為我們提示出來了。止觀的範圍非常廣大，《華嚴》用什麼做止觀？這是我們讀到這部大經，清涼在此地告訴我們這句是從第九句而來的，第九句講的是「事則重重無盡，止觀亦普眼齊照」。《華嚴》就是以這個為主，所以說即此普門之智為主。普是普遍，門是法門，普門就是我們通常講的無量法門。但是一定要曉得，無量為一，一為無量，一多不二，這才是智，這才叫普門，以這個智為主。智就是止觀，在前面我們所學到的，真正的止一定有觀，真正的觀一定有止，止觀不二，止即是觀，觀即是止，這才是真實的。說兩面，實際上一樁事情，一體之兩面。佛法的修學，我們講佛法修行，修什麼？止觀兩個字統統都包括了，所以止觀圓滿收攝一切法。
我也特別跟大家報告過，我的老師教導我，他換了個名詞，因為那時候我初學，剛剛接觸佛教不到一個月，什麼都不懂。我向他老人家請教，我說我知道佛法好，佛法殊勝，有什麼方法讓我很快能夠契入？這個問題問得真大！他老人家確實有善巧方便，告訴我，「看得破，放得下」。看破是觀，放下是止，他不用止觀。如果講止觀會把我講糊塗了，那用看破、放下，我好像一聽也能夠懂得意思、也能夠接受，這就是善巧方便。怎麼樣教初學？老師給我們做了一個示範，不要去講這些名詞術語，名詞術語講半天也講不清楚。所以，這是佛法修行總的綱領、總的原則，從初發心到如來地，你都離不開這個原則。止幫助觀，看破幫助放下，放下又幫助看破。這兩個互為賓主，互為體用，像上樓梯一樣，一層一層達到究竟圓滿。
平常我也跟同學們報告過，我們放下一切執著，世出世間一切法不再執著了，就是阿羅漢；放下一切分別，於世出世間一切法都不分別，你說心多清淨，清淨是智。清淨心起作用，照見外面的境界，那個照見是觀。止即是觀，止是體，觀是用；觀是體，止是用，你那個寂靜的境界，一定向上提升，那個要觀。看不破你就放不下，人世間名聞利養、五欲六塵，這時候在現前我們大家都爭著要求取的。只有看破的人，他怎麼看破？他曉得這個世間是假的、是空的。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，萬法無常，他看破了。看破怎麼樣？他不爭了，他不再執著了。看破幫助放下，放下之後又能幫助你更看破一層，提升了。
看破什麼？看破欲界天，欲界六層天，比我們人世間殊勝太多，一層比一層殊勝。雖然福報大，壽命長，還是離不開生老病死，這看破。看破之後，對於欲界天羨不羨慕？不羨慕，天王也不羨慕，中國人講玉皇大帝也不羨慕。那就再上一層樓，你欲界放下了。欲界放下，色界現前。色界天裡面沒有欲，財色名食睡這個欲沒有。他有色相，有色身，沒有飲食、睡眠、男女，沒有這些東西，比欲界清淨多！細細觀察色界有十八層天，苦苦雖然沒有了，壞苦還有，依舊不是究竟。欲界天人看到那是非常羨慕的。所以你看穿之後，色界十八層天你要不要？不要，放下！
再上去無色界天，無色界天連身都不要，我們一般人講靈界，他沒有肉體。中國老子說過這麼一句話，「吾有大患，為吾有身」。他說我有很大的憂患，是什麼？我有身體，沒有身體多好！老子有這種想法。確確實實無色界天的天人不要身體，身體是累贅，所以比色界就更清淨。但是怎麼樣？沒有法子破無明，沒有法子出六道。境界雖然好，壽命之長，這是非想非非想天，佛給我們講壽命八萬大劫，沒法子計算。可是八萬大劫雖然長，它還是有數量的，有沒有到的時候？當然有到的時候，到了還要往下墜落，因為上頭沒有了，不能再往上去。輪迴的現象！所以你看破，你才會放下。
輪迴的現象是什麼？根本的原因就是執著，執著就是放不下。對於六道這個情執放不下，放下之後，你才能超越六道，這比什麼都重要。什麼時候放下？隨時都要放下，你才沒有障礙。不是說我到什麼時候我才放下，不可以，隨時放下，心地裡乾乾淨淨，什麼都沒有。我們要想往生極樂世界，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，其他的統統都沒有，這才行。你有絲毫的留戀就出不去。對這個世間有絲毫留戀，你沒有辦法脫離這個世間，但是這個世間你又要清楚人身難得，想想自己，我這一生做人基本的道德有沒有做到？基本的，在中國人講仁義禮智信，在佛法裡面來講就是五戒十善，你有沒有做到？
五戒十善要拿六十分及格，來生才可以不失人身，又到世間來了，不失人身。如果我們的五戒十善六十分拿不到，那就三途去了，畜生、餓鬼、地獄。所以世間人常講人死了就做鬼去了。人死了做鬼，這個話說得沒道理。人死了之後，來世去投胎有六個地方，鬼是其中的一個，怎麼說人死了都到鬼道去？這講不通的。可是這句話細細想起來也不無道理，那是什麼？人死了以後，真的是多半都到鬼道去。鬼的業因是什麼？慳貪。你想想，我們現在在這個世間貪心重不重？這個也想要，那個也想要，這樣也捨不得給人，那樣也捨不得供養，慳貪。慳貪是餓鬼道的業因，所以諺語講「人死了都變鬼」，想一想也有道理。幾個人在這個世間，我們現在講的《弟子規》做到，五戒十善做到了，決定不失人身。他來生一定在人天，絕對不在三惡道。那我們想想現在這個社會幾個人做到？不要想別人，回過頭來看自己，自己做到了沒有？我自己要是沒有做到，那你就要有高度的警覺，你來生是三途有分，人天沒分。這個太可怕！
所以，不仁、不義、無禮、愚痴、妄語騙人，我說這個是什麼？這是五常的反面。中國常道，仁義禮智信。無仁，無義，無禮，愚昧（愚昧是無知），欺騙別人是無信，這就是三途業因。有人說：我們今天要講仁義禮智信，可是別人對我都不講，我不就吃虧上當？沒錯，你不肯吃虧上當，那你來生就到三惡道去；你肯吃虧、肯上當，你來生不墮三途。這個帳要好好算算，不可以大意，不能馬虎。該止要止，就是要放下；應當要通達明瞭，你要看清楚、看明白，那是看破，觀，有止有觀。
到普眼，前面跟諸位說地上菩薩，不是普通人；嚴格的說，七地以上，跟究竟果位很靠近，普眼。普門，普眼齊照，對於整個宇宙人生，我們常講的性相、理事、因果完全看透徹，一絲毫差誤都沒有，叫大菩薩，這不是普通人。我們在六道裡頭，最重要的是因果，善因一定感善果，惡因一定得惡報，因果報應絲毫不爽，古人常講「不是不報，時候未到」。時候到的時候，你後悔來不及了；趁著時候未到趕緊回頭，那就對了。只要一口氣沒斷，徹底回頭，都有救。所以《華嚴》的止觀可以說是究竟圓滿的止觀，它以普門之智為主，這個智就是自性本具的般若智慧，根本智，實智。
故頓照普門法界。普門法界就是我們常常講的遍法界虛空界。頓照，一照一切照，一個都不漏。必攝一切為伴。必是必定，攝一切法門為伴，《華嚴》為主，主伴不二。無盡無盡。這是《華嚴》止觀，這句話我們要能夠體會。說《華嚴》所求止觀，就是圓教初住以上的境界。我們現在讀的這個經文是十信菩薩，還沒到，但是已經做鄰居，再往上升一級就是圓教初住，就契入這個境界，破一品無明，證一分法身。你看看，見思煩惱放下，見思煩惱是執著；塵沙煩惱放下，塵沙煩惱是分別；無明煩惱也放下了，無明煩惱是妄想，不在十法界裡頭，超越十法界，超越十法界就是華藏世界。所以《華嚴》的止觀，我們就曉得是圓教初住菩薩以上他所得的。
雖然在華藏世界還有四十一個階級，你們諸位想想，妄想分別執著統統放下，妄想就是我講的起心動念；換句話說，不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界裡頭，哪來的階級？如果還有十住、十行、十迴向、十地，換句話說，妄想分別執著統統具足，全都在，就是這樣。妄想分別執著全都沒有了，哪來的階級？真的沒有階級。沒有階級，佛給我們講有階級，這個階級從哪來的？無始無明的習氣沒斷，無明是沒有了、是放下了，習氣沒斷。這在前面我把習氣，古人講的用酒瓶那個氣味比作習氣，這個比喻我們好懂。那要相當長的時間自自然然沒有，就是古人所講此處用不得力，為什麼？不能起心動念。起心動念，那是無明起現行，根本就不起心、不動念，清淨寂滅，這是真智。所以他那個觀能觀普門法界。就是遍法界虛空界，而且是重重無盡的法界，他都看得清楚、都看得明白。遍法界虛空界是一體，一法界，所以叫一真，法界才稱之為一真。我們從這個地方稍稍體會一點，這體會得少分。法身菩薩跟我們不同的地方究竟在哪裡？這說清楚了。
後面還有第十，十是思惟，『思惟力』，「思惟者，籌量應作不應作故」。我們今天講思考。你多想想，你要是把這個統統都明白、清楚了，不能說十分清楚，有個一分、二分，你就會想想今天在這個世間，哪些事情我該做？哪些事情我不應該做？不應該做的決定不要去做，應該做的好好去做，這就對了。大乘佛法有體有用，對自己來講，不斷提升自己境界是應做的，如果障礙自己境界提升，那是不應該做的，這要懂得；對別人來說，幫助眾生離苦得樂，該做的，叫眾生因我而受苦的，這是不應該做的。我們要落實、要真幹。我真修行，真正如理如法，自自然然就加持別人。別人看到生歡喜心，讚歎，向你學習，這就是利他。所以自利就是利他，利他是真正自利，自他不二。曉得什麼事應當做，什麼事不應當做，這比什麼都重要。
這十句清涼大師講得很好，這十句都說之為「力」。這個力能幫助我們道業增長，能幫助我們境界提升，十種力。當然，經上所說的都是舉例，明白這個道理，凡是幫助我們道業增長的這個力，我們統統都要去做，這是我們修行的增上緣。再看下面經文第五段，五段是講「善巧」，我們把經文念一段：
【云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。】
我們看清涼大師的《疏》，這是別說裡面的第四段。「第四於法善巧，皆約流轉以明」。這段完全是講事，不是講理，完全講事。十句裡面分成三段，前面四句是「流轉之體」，流轉就是我們講的六道輪迴，出不去！所以這些話專門對六道眾生說的，可以這麼講法。「蘊、界、處、緣起」是流轉的體，「欲界、色界、無色界」，這是流轉的處所，你在哪裡流轉？三界流轉，在這個三界。三界就是六道，出不去。「過去、未來、現在」，這是講時間，「三世，流轉之時」。現代的科學家相當聰明，他們已經發現時間、空間不是真的，在某種條件之下，空間等於零，空間沒有了；在某種條件之下，時間等於零，時間沒有了。時空不是真實的，佛在三千年前就給我們說明了。
相宗入門初學的課本，《百法明門論》，在這一份教材裡面，佛就講到空間跟時間。佛將一切法分為五大類，第一類心法，第二類心所法，就是心理的現象，心理的活動。第三種是講色法，色法是物質。心心所都不是物質，我們講精神，色法是物質。第四講不相應行法，就是它有這麼一個東西，它又不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它與它們也沒有辦法離開，這一類用我們現在的話來說，就是抽象概念，不是真的。其實統統都不是真的，但是這個就是太假了。第五個是無為法，那是真的，永恆不變的。空間跟時間在這五大類裡面都是屬於不相應行法，用現在的話說，空間、時間怎麼來的？抽象概念，絕非事實。三千年前，釋迦牟尼佛告訴我們的，今天被科學家發現。
科學家說的在某一種條件之下，這條件是什麼？這個條件在佛法講就是止觀，止觀就是禪定。所以「禪定」這個名詞是梵華合譯，兩個字，禪是「禪那」音譯過來的，是梵語；定是中國文字，因為禪那確實有中文「定」的意思在，所以翻譯的人把禪那就翻成禪定。解釋，禪定就是靜慮，靜是靜止，慮，說這個靜止它不是死的，它是活的，所以他有觀。如果說是有靜沒有慮，有止沒有觀，最高的境界是四禪天裡面的無想天。他有定，定功很深，定裡頭沒有觀照，所以那個定是個死定，不起作用，那個定不生智慧，那個定永遠不開悟。錯了！佛法講定中是有境界的，這個境界是觀。
這就是前面講的，前面講那個範圍大，「普眼齊照」、「頓照普門法界」。這個範圍大，這是明心見性的菩薩才能做到。三界之內這些修行人達不到，沒有那麼深的定，所以沒有那麼大照的能力。小定，他就有小的觀照能力，大定有大一點的觀照能力。定的功夫，嚴格的說，每個人不一樣。同樣一個人，他真正修行，年年不一樣，一年比一年深，一年智慧比一年大，他天天有進步。佛給我們講只講一個概略，那細講是沒法子講的，每個人不同。就是一個人，他每年不同，每月不同。所以靜慮、寂照這都是禪定的翻譯。寂是寂滅，寂滅就是止；照是照見，這就是觀。
『善巧』，完全是從觀上講的，看到宇宙之間這些現象，時空也非常善巧。善是好，巧是妙！我們不看這個經文，我們如果細細觀察我們的人身，你說是不是善巧到極處？眼能看，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，意能知，你看這個，實際上這裡都有，這是什麼？『蘊善巧』，我所講的包括在蘊裡頭，蘊是五蘊，色受想行識。色是物質，我們今天講的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。意根是屬於心法，前面五根，眼耳鼻舌身都是色法，心法裡面有受想行識，這是五蘊。你細細去觀察、去思惟，它是不是善巧到極處？巧是巧妙。眼睛兩個，兩個才調焦距，有焦距才顯示遠近；如果只有一個眼睛，遠近就看不出來。這最顯明的，我們用攝影機，一台攝影機照的時候是平面的，兩台攝影機同時把焦點對好了照是立體的。我在美國看過立體電影，沒有別的，就是兩台機器同時放，讓你明顯的覺察到立體的感覺。蘊善巧！
『界善巧』，界是十八界。六根、六塵、六識，這叫十八界。六根，眼耳鼻舌身意這六根；六塵，色聲香味觸法，六塵，法塵是意根所對的；六識，眼耳鼻舌身意。六根、六塵、六識這十八把整個宇宙都包括了，整個宇宙不出這十八界，界是界限、界分，不出這十八。我們人自身六根、六識，這是我們的根身，根是色身，識，我們講是精神。動物這個身是精神跟物質和合的這麼個現象，外面的境界六塵，色聲香味觸法六塵，把整個宇宙統統包括。現在時間到了，休息幾分鐘。
諸位同學，請坐。我們接著看：
【蘊善巧。界善巧。處善巧。】
『處』是十二處。在經教裡面，佛為大眾講開示的時候，依眾生根性不相同，用現在的話來說，精神跟物質，在佛法裡面講叫色心。色是物質，心是精神。對於色迷得輕，對於心迷得重，就是精神這方面他迷得重，物質這方面他迷得比較輕，佛就講五蘊。你看五蘊，色只講一個，心講四個，受想行識。這是佛說法的善巧。十二處跟前面恰恰相反，他對心迷得輕，對色迷得重，就是對於物相方面迷得很重，所以佛對於色相就講得多，色裡面講六塵，色聲香味觸法，講六塵；對身就講五根，五根是眼耳鼻舌身，這十一個，五個加六塵，十一個都是色法，只有意根是心。所以對心法只講一個，色法講十一個，這是迷心法輕，迷色法重，佛就這麼講法。
如果是對色心迷得都很重的，佛就講十八界。十八界，心法講七個，六識是心法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六個，這是心法。那在六根裡面，眼耳鼻舌身這五根是色法，意根是心法。所以十八界裡頭，心法說了七個，色法說了十一個，合起來是十八。這是佛說法的善巧，所以有「蘊、處、界」這三種說法。這三種說法，展開來就是整個宇宙，你細心觀察，沒有一樣不善巧。
我們看人，人生下來，如果現在用科學技術去造個人，怎麼造也造不出來。善巧！你再看小動物，你看那個雞蛋孵一個小雞，小雞生出來，你細心去觀察，我們用科學技術去造一個小雞，能不能造一個像這個蛋裡頭出生的小雞一樣的，那麼樣的靈巧？宇宙造萬物，善巧到極處。我們凡夫對它的形容只有用四個字，「不可思議」。我們看宇宙之間形形色色，為什麼會有這麼樣的善巧？於是乎，宗教裡面都說這是神造的，這不是人為的，神造的。可是問題又來了，神造萬物，誰造神？神沒有人造，那這講不通。神沒有人造就有，那萬物不必要神造也可以自己有，這裡頭矛盾非常之多。我們看看佛怎麼解釋？佛講緣起，萬法因緣生。緣，那就非常複雜，這個緣，我們今天勉強的說條件，它要具足許許多多的條件，現象於是發生了。這些條件裡頭少一個、少二個，現象都不能發生。所以佛解釋宇宙萬有的現象，因、緣、果，講三個。但是他不講因，他講緣。
十法界依正莊嚴的因，是阿賴耶識裡頭含藏的業習種子，幾乎一切眾生統統都有。所以每個人你阿賴耶識裡頭，也就是你的內心裡頭，有佛種子，有菩薩種子，有聲聞、緣覺種子，有天的種子，有人的種子，也有餓鬼、地獄、畜生的種子。統統具足，心裡頭統統具足。哪個種子起現行？要靠緣。種子沒有緣不會起現行，也就是說，它不會現相，一定要靠緣。所以佛法講緣生不講因生，它講緣生。
四緣生法，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這是大的數。無量的因緣，佛把它歸納為四大類。這四大類，其中前面三大類都是我們本身具有的，只有一類增上緣是外面的，外面的助緣，三種都是自己本身具備的。所緣緣，是我們所期望的，我們想哪個種子起現行，所緣緣。這就是佛在經教裡常常講「一切法從心想生」，所緣緣就是心想。我們真的十法界種子統統都有。今天我心心念念想的是什麼？想到西方極樂世界去作佛去，我這個念頭就是所緣緣。這個所緣緣殊勝，無比的殊勝。你不想別的，你想去作佛。那為什麼很多念佛的人都不能往生？他的心念不專，雖然想西方極樂世界，他還想名聞利養，還想五欲六塵，這就沒有法子。他的想不純，雜了、亂了，所以他就去不了。道理在此地。
所以《無量壽經》上教人「發菩提心，一向專念」，那就成功。發菩提心一向專念，給諸位說，都是屬於所緣緣。一向專念也是無間緣，你這個可不能中斷，中斷就不行了，念茲在茲，你不能改變念頭；改變念頭，你這一念就中斷了。所以我們細心觀察，觀察自己，觀察別人，念佛功夫不得力、不能成就原因在哪裡？雜念太多，他不是專念，他不是一心，他是亂心，妄念太多！妄念、雜念，那怎麼能成功？哪有這個道理。要一心專念，這就成功。
念念不忘，這專念。說老實話，不需要很長時間，三年五載，一般大多數三年，頂多五年，你就成功。念成功之後，往生自在，你想去你真去得了。不想在這個世間住了，早一點去，雖有壽命不要了，你有這個功夫。有這個功夫，在這個世間多住幾年，那是什麼？那是有緣分。緣分就是這個世間還有許多人能夠接受你的教誨、接受你的勸導，你勸他念佛，他肯聽；別人勸他念佛，他不相信，你跟他有緣。那你為了幫助有緣人，你就在這個世間多住幾年。好在你真的功夫成片了，不是一心，功夫成片，生死就自在。
想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也可以，不礙事，這叫生死自在。對於這個世間確確實實做到一塵不染，再好的東西，沒有貪戀，不會動念頭；再不好的東西也不會起惡念，沒有瞋恚。換句話說，六根接觸一切人事物，確確實實不起貪瞋痴慢疑，這都叫做妄念，不起這個。那念頭是什麼？確確實實前面所講的止觀。不起心動念是止，清清楚楚、明明了了是觀，觀是慧，有定有慧。定是不起心、不動念，沒有一樣事情不清楚、不明瞭，觀！有止有觀。
我們一生當中，要在這上下功夫，真正在這上下功夫，功夫能夠得力，就是你真能放得下。你很想功夫得力，但是又放不下，那就無可奈何。多少多少人為什麼功夫不得力？就是境緣放不下；境是講物質，緣是講人事。你還有親愛的人、歡喜的人放不下，這是緣；你還有財產、你還有名聞利養放不下，這是物質，這屬於境界。統統要放下，不但人間要放下，天上那樣好的境界都要放下。你要放不下，怎麼樣？放不下，將來生天，極樂世界去不了。
無著、天親、師子覺三兄弟學佛的功夫都不錯，他們修唯心識定，修得都不錯。師子覺先往生，他們求生兜率天彌勒淨土，三個人約定，哪個人先去，到那邊去，趕緊回來報個信。師子覺往生之後，始終就沒有回頭，沒有消息。以後無著菩薩也往生了，生到兜率天之後，馬上就回來，告訴天親菩薩。天親菩薩說：怎麼三年你才來報信？他說：我跟彌勒菩薩見個面，馬上就回來了。天上跟人間時差很大，兜率天的一天是人間四百年，你想想看三年，人家那裡見個面打個轉，三年！那裡一天人間四百年。他就問，師子覺呢？他說師子覺到了欲界第四層天兜率天，兜率天有外院，外院那些天女太美，被天女迷住，現在還沒到內院去。這就想到天上福報不是人間可以相比的，遇到那個境界你能捨嗎？你能放下嗎？你能看破嗎？所以六道很不容易超越。這也難怪佛教弟子，「以戒為師，以苦為師」，有道理。
不能貪圖享受，貪圖享受那個習氣很重，順境善緣現前，你馬上就墮落。要捨，平常就要捨，捨得愈乾淨愈好，為什麼？沒有罣礙。這樁事情，講捨是要講心裡不執著，真正放下。但是事上要不要放下？事會影響你的心，所以佛教初學從事上放下。至於那些超越六道輪迴的四聖法界裡面的修行人，他那個事上放不放下沒有關係，他心清淨，決定沒有貪染；他有貪染出不了六道。阿羅漢出了六道，見思煩惱裡頭，五利使沒有了，五鈍使也沒有了。見思煩惱，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有了，貪瞋痴慢疑沒有了，統統斷盡了，證阿羅漢果。那個事有沒有不相干，一絲毫不沾染，他真的看破。
凡夫不行，你見色聞聲會起心動念，這就壞了。這時候怎麼辦？像我們也想求帶業往生，那盡量避免，盡量把這些境緣捨掉、離開，這是有道理的。你功夫不夠，你沒有看破，只好用這個方法。這個方法要用久了，慢慢成了習慣，很有效果，念佛臨終的時候不產生障礙。要懂！所以這個經，我在前面跟諸位做過報告，經不能不聽、不能不讀，佛不能不念，戒不能不持，福不能不修，不能不求生淨土，這樣才能保證我們這一生往生淨土。初學、老修都要時時刻刻提醒自己。
【緣起善巧。】
我們在前面那一品裡頭，第一章「緣起甚深」，清涼大師註解裡面說「緣起，六地廣明」。到後面「十地品」裡面，六地這一章裡頭會說得很詳細，我們前面看到緣起甚深。這四句「蘊、處、界、緣起」，流轉之體。確確實實的，誰在六道輪迴流轉？這四個統統有關係。五蘊、十八界、十二處，『緣起』可以說十二因緣。十二因緣裡面有過去、現在、未來，三世十二因緣。
十二因緣的名詞我們簡單介紹一下，第一個是無明，第二個是行，第三個是識，第四個是名色，第五個是六入，第六個是觸，第七個是受，第八個是愛，第九個是取，第十個是有，第十一個是生，第十二個是老死，這十二個名相。無明，這不是根本無明，佛在經論裡面給我們講，這叫枝末無明。無明是枝末無明不是根本無明。無明緣行，這個無明是煩惱習氣，阿賴耶識裡頭的種子。種子遇到緣，緣是什麼？緣是行業，遇到緣他就投胎，識就是投胎。所以無明、行，是過去世的因；從識到受，這是這一生的果報。佛法裡頭有引業、有滿業，行是引業，引導你去投胎。
投胎也是有條件的，不是無條件，兒女跟父母四種緣，這佛說的。如果沒有這個緣，他不會到你家投胎。第一種報恩的。過去你對他有恩，他非常感恩，到你家來投胎做你的兒女。那這個兒女從小就很乖巧，孝子賢孫，過去世有因，這報恩的。第二是報怨的。過去生中你跟他有過節，有冤仇、怨恨，他這一生來報仇的。這就是忤逆不孝，敗家子，會把你搞得家破人亡，來報仇的。第三種還債的。過去生中你對他的布施很多，或者是他欠你的債很多，這一生遇到了，他還有福報，他來還債。這樣的兒孫對你物質方面的供養不會缺乏，沒有孝心，對父母不恭敬，生活會照顧到。還要看債多少，如果欠得多的，他就還得多，你的物質生活很富裕；如果欠得少的，他還得少，勉勉強強讓你可以過日子，你沒有什麼富裕。還有一種叫討債的，是父母欠他的。欠得少，大概小孩生下來三、四歲就還掉了，他就走了；欠得多的，十幾歲、二十幾歲走了，你供給他念書，念到大學畢業，走了，花了不少心血，花了不少錢，討債。四種緣！沒有這四種緣不會到一家來。
所以現在我們都看到很多人，父母跟我講小孩不好教，什麼原因？大概都是報怨的、都是討債的。所以自己要想想，你是不是喜歡布施，喜歡供養，喜歡幫助一些苦難的人？你布施恩德，那你的兒女就好，都是來報恩的，都是來還債的，不是報怨，不是討債，他怎麼不好！如果起心動念都是自私自利、都是損人利己這種念頭，那好了，你將來的兒孫都是討債的，都是報怨的，這個事情麻煩大！
一個人的一生，無論是什麼人，在這個世間你一生的遭遇，與前生統統有因果報應的關係。你要是明白了，你就不會怨天、不會尤人，為什麼？自作自受，你能怪誰？佛對於這些事情講得太清楚。這一家人孝子賢孫不是容易事情，過去生中布施恩德，行善積德，所以他才有這好的果報。凡是自私自利，損人利己，絕對沒有好兒孫。諸位細細觀察中國、外國的歷史，你再仔細看看現在這個社會，你看看這些豪門貴族，你看看他們的子孫，他能夠興旺幾代？兩代就不錯，三代就沒有了。什麼道理？你佛法念多了你就明白，不必去問人。
所以無明跟行是前世的業習種子，這一生遇到緣，就是你跟父母有這四種緣，你到他家投胎。投胎是識，我們中國人叫它做靈魂，他就來了。下面一個叫名色，名色大概是壽命一、二個星期，那只有一塊肉團，什麼都稱不上，所以叫它做名色。名是講精神，色是講物質，它是一個精神跟物質混合在一塊的一塊肉。底下一個名詞叫六入，六入是這個胎兒長成人形，有眼耳鼻舌身，就是它像一個人的樣子，不能叫它人，叫它六入。一直到他出生，生下來的時候叫觸。他跟外面境界接觸，脫離母體跟外面境界接觸了，這個觸就是從出生到老死，你天天都跟外面境界接觸。受是你的感受，苦樂憂喜捨的感受。這是現在這一生的五種果報，識、名色、六入、觸、受。五種前面三種是在坐胎，十個月坐胎的時候；出胎就叫做觸，就有受。所以觸跟受一生到老死，果！受苦受樂，六根所接觸苦樂憂喜捨，這在佛法裡稱之為滿業，是你前生行善造惡，這一生所得的果報。
現在在這一生，除了受果報之外，他還要造作。造作再多，佛把它歸納為三條，就是現在三支，是什麼？來生的業因。第一個是「愛」，愛是無明，愛是煩惱。這個意思是廣義的，你喜歡，我喜歡的人，希望常常在一起；我不喜歡的人，希望他常常遠離我，都用這個字做代表。所以這個字裡頭的含義很廣、很深。愛是一個念頭，有這個念頭，他就想得到，所以下面叫「取」，就得到。這個取，都是廣義的，喜歡的，希望我得到它，不喜歡的，希望它遠離我，都屬於取，都用這個字做代表。我們把一切外面的境緣，境就是物質環境，緣是人事環境，就分成兩大類，一個是愛，一個是惡、討厭他，分為這兩大類。所以愛有兩大類，取也是有兩大類。喜歡的希望得到，不喜歡的希望丟掉，都屬於取。造作！現在的造作。這個造作，你阿賴耶識裡頭又有了種子，有善惡種子，就有個「有」。這個善惡種子就是來生的無明、行，現在叫有，來生就叫做無明、行，所以你來生又會去投胎。
未來二支，就是你來生又有「生」，有生又有「老死」。這個生，六道裡頭不一定到哪一道受生。無論在哪一道，都有老，都有死。佛講十二個字，十二個名詞，說明三世因果，這是我們不能不知道的。你要是知道這個道理，縱然我這一生過得很不如意，我曉得這是什麼？這是過去生中我所造作一切不善的果報。既然曉得，我就要改過自新，我這一生一定要斷惡修善，那就能夠改變你這一生的果報。
最近有不少的同學在拍攝《了凡四訓》的連續劇。最早拍攝出來的是馬來西亞，只有兩片兩個小時，也相當精彩，我都看過。以後我們在北京拍了一次六個小時，六個小時裡面，有一些不太妥當的，所以以後把它濃縮成四個小時。還有很多別的同學把劇本送給我看，都在那裡想拍攝。我們自己也在北京找了一個朋友，我們想拍攝一個二十集的電視連續劇；二集、三集，電視台不接受的，至少二十集，《了凡四訓》。怎麼樣改造命運？命運決定有，前世的業因，這一生受果報，命定的。雖然命運定的，命運能改，不是不能改，為什麼？因是自己造的，果當然自己受，既然自己造的因，自己對這個因就能改。所以你一定要曉得，別的人來幫你改，那是假的，騙人的。什麼看相算命改風水，那都是騙人的，從你自己起心動念處改。所以《了凡四訓》，很好的一個教訓。
另外還有一部《俞淨意遇灶神記》，也非常之好。如果要拍攝連續劇，我相信比《了凡四訓》還要精彩。但是他的資料沒有了凡先生那麼豐富，只有他的同鄉羅先生給他寫了一篇傳記，《遇灶神記》，寫得很好。這兩天悟道法師帶了一個電視劇本叫我看，我把它看完，不長，六集。就是《俞淨意遇灶神記》，寫得很好，不錯。可以把它拍出來流通，教人怎樣改造命運。正所謂是「逢凶化吉，遇難成祥」。
業因果報佛講得很深、很廣、很細密。這裡面最重要的一念具足十二因緣，念頭不能不注意，不能不小心。一念生愛就是無明起來，無明是什麼？對於事實真相不了解，你才會起心動念。你要是了解事實真相，事實真相是什麼？一切法無所有、畢竟空、不可得。了解事實真相的人心地清淨，無論什麼境界現前如如不動、清清楚楚，那就是觀照，就是定慧。如如不動，定；清清楚楚，慧。所以，你一念動了心，我們講動了感情，這無明起來。因感情你才造業，這就是行。你專心念著這個，這就是識。識共色行，就是名色。六根，眼耳鼻舌身都隨著你的念頭在轉，這叫六入。六入觸動感受，這就是觸。苦、樂、無記這三種感受自自然然都起來，這就是受。纏綿不捨，愛；這個地方記住，跟那個惡的，含著怨恨、不高興，也是不肯捨，要難過好幾天，這都是屬於愛。
現在時間到了，後面還有幾條我們留著下次有時間，再給諸位同學細細的來學習，對於我們觀察事實真相會有幫助。