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如何提升自我的靈性到達圓滿 (第十七集) 2005/12/10 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1479集） 檔名：29-037-0017
諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，長行第四段，這段還沒有講完，我們把經文念一遍：
【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毘缽舍那力。思惟力。】
前面我們學到『所緣力』，現在接著看第六，『根力』。清涼大師註解這個提示是「根謂信等」，這就是五根，這個「六」是這十句裡面的第六句，「根謂信等」，就是五根，信、進、念、定、慧，這叫五根。五根對我們的學習關係是非常重要。第一個信根，如果你不信，你就沒有法子學。所以《華嚴》跟大論，佛都講得很好，說「信為道元功德母」，入道的根源。「母」是比喻能生，也就是能生一切功德，是什麼？就是這個五根，能生一切功德，特別是信根。我們自己在一生學習過程當中，這樁事情就非常的明顯。
求學第一個要對老師有信心，對老師要是懷疑，不尊重，你什麼都學不到。古大德說得好，師生之道建立在對老師的信根上；印祖說得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益，這個一分、二分就是你的信心。所以對老師要有真誠的信心。不管老師自己修行如何，他修得再好，他是佛菩薩再來的，你對他不相信，你跟他也得不到利益；他是個凡夫，沒有什麼修行，你對他有十分的誠敬，你能得十分的成就。
這個東西說起來很奇怪，所以佛在大經上常講，「一切法從心想生」，這句話是總的原理原則。你說人生病，這是每個人都不能避免的，生病你要找個醫生，是真的醫生把病給你治好了嗎？未必然也。誰治好你的病？信心，你對這個大夫有信心，你對他開的藥有信心，信心把你的病治好了。這個道理你懂不懂？那個大夫是真的高明，你對他不相信，有懷疑，他給你的處方、開的藥你也有懷疑，你吃了醫不好病。所以哪個是善知識？哪個是好老師？哪個是好大夫？都不要緊。首先問你對哪個老師、哪個大夫相信，只要你深信不疑，對你都有好處，很重要！「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你說這多麼重要。
所以有信才有精進，五根第二個是進，進就是精進。信當然會精進，不信，不信就懈怠，不想學了。有信而後才有念。我們今天講念佛，有人功夫不錯，念得很好，有人心很散亂，念不下去，念個一個小時就不錯了，再往下念就胡思亂想，這就不行。你要問什麼原因，頭一個信有問題。對淨土法門半信半疑，沒有信根！所以精進心提不起來，念力就不能集中，他怎麼會有成就？這個統統都是有連帶關係的，不能不知道。我們在哪個環節裡面出了問題，最重要的是要把毛病找出來，把它改正過來，問題就解決了。
七菩提分裡面，佛教給我們擇法，我們想修法，八萬四千法門，你選擇哪個法門？你要對這個法門具足圓滿的信心，你認真去修學，沒有不成就的，很重要。選擇法門不是個容易事情，我初學的時候差不多是用了七、八年的時間。老師把淨土法門介紹給我，我不是一介紹就接受。介紹，感恩老師，我要把這個法門的經典、祖師大德的註疏，好好的去看幾遍，對它有個了解、有個認識，然後再來決定我要不要學這個法門。不容易！真正下定決心學這個法門，我在講經跟諸位也報告過好幾次，是我在講《華嚴經》，第一次在台灣講《華嚴經》。講了一半的時候，有一天心血來潮，想到《華嚴經》上的文殊、普賢，他們學什麼法門？特別是後面的五十三參，善財童子是文殊菩薩的入門弟子，傳法的弟子，他修什麼法門？
這樣細細把《華嚴經》看一遍，他們修的什麼？修的念佛法門。文殊發願求生淨土，普賢也是發願求生淨土，善財是文殊得意門生，當然傳老師的法。我們仔細再看看五十三參，五十三參第一個善知識德雲比丘，教他什麼法門？念佛法門，求生淨土，這非常重要。中國跟印度人都相同，都懂得先入為主，第一個先入，先入為主。再看看最後第五十三參，普賢菩薩，普賢菩薩教他什麼？十大願王導歸極樂。我從這個一頭一尾明白了，善財是專修念佛法門，五十三參是廣學多聞。他有沒有被其他的法門所動搖？沒有，樣樣都明瞭，如如不動，老實念佛，給我這個啟示！我這才死心塌地修這個法門。這差不多是我學佛二十多年了，才決定選擇這個法門，不是容易事。
我進入佛門的因緣，是方東美先生把佛經看作哲學介紹給我的，所以我入佛門是學哲學，學佛經哲學。這在佛門裡面稱為教下，我是來學教的；不是學禪，也不是來學念佛的，我是想學教的。教裡面最歡喜的，真的是《華嚴》，總是過去生中有緣分，看到這部經就生歡喜心。這我們應當曉得，對這個有信心、有興趣、歡喜，這就是有根！這信進念定慧。
定，定在這一門，世出世間聖人教學都著重一門深入，長時薰修，這跟我們現代教育的理念完全不同。現在的教育，從小就開始廣學多聞，小學課程有好多門，同時授課。每天第一堂課，像小學生，第一堂課國語，第二堂課數學，第三堂課地理，第四堂課歷史，一天要上好多門課，不一樣！一堂課一個小時，實際上只有五十分鐘，十分鐘休息。模糊的印象還沒有形成，第二堂課就換了，換了課本，所以他所學習的都是皮毛、常識，沒根。這跟我們中國、跟佛法傳統的教學不一樣，中國傳統的教學是一門深入。你看看《三字經》上就講得很好，「教之道，貴以專」，不能雜，不能多，這些都是講定。
所以，老師開課只開一門，這一門功課你沒有學好，沒有學完成，決定不能學第二門功課。讓你在學習的過程當中，譬如以佛經為例子，《華嚴》雖然大，它有三十九品，每一品就是一門功課。這是一系列，三十九門課，我們學習是一門一門的學。大概我們每一品（它每一品長短不一樣）都需要幾十個小時，有的時候要一百多個小時。我們現在學到這個地方才第十一品，用了多少時間？差不多用了三千多個小時，要是平均來算，大概每一品經需要二百個小時的樣子。一品一品的來學，不是同時學好多品，不是的！這樣你的心專、心定，一門深入，他能有成就。如果同時學好多門，我們的心是散亂的，思想不能集中，意志不能集中，那要成就太難了。
所以定，定自然就開慧！我們學習的目的就達到了。世間人的學習我們現在明瞭，記憶力再好，他所學到的是一般常識，不開智慧。為什麼不開智慧？沒有定，這是不能不知道的。這是根力。
下面第七句，『觀察力』，清涼大師說「於自他事理藥病善揀擇故」，這個說得好。「觀察」就是屬於慧，慧起作用。你善於觀察，自己、別人（他是別人），或是事、或者是道理、或者是藥、或者是病，病就是錯誤、過失，藥是方法，怎樣把它糾正。善於揀擇，揀擇就是我們一般講的選擇，這是智慧。對於我們個人來說，一定要有自知之明。知道自己的根性，知道自己現前生活、工作、學習的環境，知道學習外緣，老師、善友、外在環境，統統都了解。選擇什麼樣的方法來修行，讓我們自己在這一生當中，總是希望早一天成就，誰不是這樣希望？
那麼擺在我們面前，以大乘佛法來講，禪宗、性宗需要上上根人。真正是煩惱輕、智慧長的人，他才有能力學習，我們是不是這個根性，這個要知道。不是這個根性！上上根性的人，受善知識教誨所謂是一聞千悟，一聽他就開悟了，就明白了。我們聽多少遍都還沒聽懂，不是上上根；換句話說，大乘教裡面禪宗、性宗我跟它沒有緣，你就不能選擇這個。你真正想去找這些師父，師父一看，你不是這個根性，不收你，你到別的地方去，這是真正善知識。門庭施設不同，攝受的根機不一樣。
密宗說實在的話，它也是上上乘佛法；佛門裡面說，不學密法不能成佛，密法是最高級的佛法。什麼時候學習？在大乘教裡面，地上菩薩，登了地的菩薩，這個時候學密。我們連初信位菩薩都還沒得到，你看十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，他前面四十個位次都修滿了，四十一個位次才是初地！我們哪有分？這是當年章嘉大師教我的，他是密宗大德，他不騙人。
所以他教我的時候，勸我學教，特別是教我學戒律。為什麼？戒律是一切佛法的根基，沒有這個東西，什麼佛法都不能成就。大法像禪、密，小法像小乘、阿含、人天法，沒有戒律統統不能成就。諸位念《十善業道經》就知道了。最低級的佛法，來生保住人身，也就是說你不會墮三途，你來生還能享人天福報，死了以後投胎又到人間來了。要靠什麼？要靠十善業！上品十善生天，欲界天，中品十善得人道，下品十善是阿修羅，你去想想看。所以戒律是根本，不管你修哪一宗、哪個法門，先學戒，這正確的。
章嘉大師就教我這個，教我看破、放下，這幾個重要的原則。原理原則一定要遵守，囑咐我戒律很重要。因為那時候我沒有把戒律放在心上，自己有個很錯誤的觀念，認為戒律是我們日常生活的規範。日常生活規範當然重要，但是佛經上制定的戒律是三千年前印度人的生活規範，不是中國的。中國生活規範，儒家有禮，中國古聖先王不是以法制國，是以禮治國。所以中國古時候常常稱為「禮義之邦」，它是用禮義治國。義就是道德，就是以德、以禮，外面表現是禮，內裡面是道德，這是中國傳統的教育。
佛法是以戒，戒就相當於中國儒家的禮，所以禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了。佛經雖然在，學佛的人沒有了，學佛的人一定從持戒下手，真正持戒才叫做學佛。如果不持戒，天天誦經，天天念佛，跟佛結個緣，不能算是佛弟子，不能算是學佛，佛法裡面殊勝的功德利益你得不到。所以我們想想，上乘的，我們不是那個根性，真的叫沒分。
再看看教下，是從經論上下手。經論太多了，三藏十二分教，我們這一生能讀得完嗎？無論哪個宗派的典籍，真的都是浩如煙海，深廣無際。不是短時間，像讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，沒有十年二十年，還得要有好老師指導，同學在一塊切磋琢磨，鍥而不捨，搞個一、二十年才會有成就，不是件容易事情。現在縱然你自己本身有這個條件，你找不到老師，你也找不到同學，你也找不到修學環境，外緣不足。
所以末法時期，淨土宗殊勝！為什麼？淨土宗的經典最少，只有六部。最大的經典是《無量壽經》，最短的經典《大勢至菩薩念佛圓通章》，只有二百四十四個字，最短的，比《心經》還短；《心經》二百六十個字，《大勢至菩薩念佛圓通章》二百四十四個字。所以我們淨土宗的經典，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，五經；淨土宗只有五經，還有一部論，《往生論》，不長。五經一論印成一本，也是薄薄的一冊，對於現在人最適合。現在人怕太多、怕太難，這個少又容易。
這五種經你統統都學當然好，你對於淨宗理事、因果、方法、境界，你能夠徹底明瞭，好事情；如果能力不行，沒有關係，學一種。自古以來，選修《佛說阿彌陀經》的人最多，有沒有成就？有，成就很殊勝！他怎麼成就？具足信進念定慧，信心成就的。他有這個能力選擇得好，選擇淨土法門，選擇《阿彌陀經》，這是觀察，他有觀察的力量，有觀慧。知道自己根性，知道自己的環境，選擇這個叫易行道；在一切法門裡頭這個法門最容易，而且最穩當、最可靠。即使沒有老師指導也沒有關係，你一心一意靠著阿彌陀佛就行了。
可是這裡頭諸位要知道，你還是要具足十善業，沒有十善業，念佛不能往生。你要問為什麼？《彌陀經》上講得很清楚，西方極樂世界都是「諸上善人，俱會一處」。我們要不是上善，怎麼能去？阿彌陀佛再慈悲接引你過去，那邊的人不接受你，你怎麼辦？為什麼？你不是上善。前面我們說過了，十善業道上善生天，欲界天，這是很了不起的事情。具備有生欲界天的條件，念佛的人就決定生淨土。這個事情我們一般人要認真努力一下，可以做得到。
你選擇這個法門，正確了，回過頭來想想自己的毛病，毛病是什麼？十惡，要用十善來對治這個毛病。沒學佛的時候不知道，喜歡吃肉、殺生；現在曉得，吃肉、殺生不能生極樂世界。你犯的是什麼？不殺生，你犯了殺生。處處都想佔別人一點便宜，這是偷盜。盜心不能夠放下，不能往生，有偷盜的念頭怎麼可以往生？所以我們要把佔別人便宜的念頭放棄掉，不可以有。不能有傷害眾生的念頭，念頭都沒有，當然不會有行為。西方世界是清淨世界，一定要斷淫欲。在家同修夫婦結合，所以佛常常講不邪淫，夫婦以外的是邪淫，邪淫不能往生。即使是夫婦，在你往生那段時間，淫欲的念頭也斷了；或者在生病的時候斷除，念頭都沒有，這是往生的條件，很重要。
不妄語，不欺騙人，說老實話。現在這個社會，很多同學跟我說，我們說老實話吃虧，別人都騙我們，我們怎麼可以跟人家說實話？那我就要問你，你願意到極樂世界，還是願意搞六道輪迴？要願意到極樂世界去，那一定講老實話，現在吃點虧不怕，我將來到極樂世界去了。如果現在不願意吃虧，那還要搞輪迴，極樂世界這一生去不了，這個帳要好好算算。學佛的人不怕上當、不怕吃虧、不怕人欺騙我。各人有各人的果報，他欺騙我，我知不知道？知道，我要不知道，那是愚痴，糊塗！我要知道，不放在心上，這叫功夫。而且各人因果各人受報，清清楚楚，了了分明。他在迷，他省悟不過來，你還不能說他，說他他懷恨在心。這樣的狀況之下，只有隨他去，他自作自受。將來受了果報，他覺悟了，回頭，再去度他，再去幫他忙。我們這一生當中決定取淨土，這比什麼都重要！所以，決定不可以欺騙人，表裡一如，你自在，你快樂，沒有一絲毫虛偽。
不兩舌，兩舌是挑撥，在張三面前說，李四說你的壞話，在李四的面前說，張三說你的壞話，使這兩個人不合，這叫兩舌。破壞別人的家庭，破壞別人的團體，破壞別人的友誼，破壞別人的善事，這個因果很重很重，戒經裡面都講得很清楚。不綺語，綺語是花言巧語，說得非常好聽，目的是騙人，讓別人上當。惡口，說話粗魯，態度不好，讓別人聽到心裡感覺得難過。我們有沒有這個毛病？有，要趕快改，就在日常生活當中改，天天反省，天天改過。意識裡面，於世出世間一切法，不貪、不瞋、不痴。這叫十善業。
所以我們的病是十惡，我們的善就是十善。要用什麼方法對治我們的毛病習氣，使我們修行能得到真正的效果？這一條對於一個真正發心修行，真正想在這一生當中往生淨土的，太重要了！所以最近這幾年，我們特別提倡《弟子規》，為什麼原因？《弟子規》是戒律，基本的戒律。目的是什麼？目的是教人做個好人。所以我們的十善做不到，十善為什麼做不到？十善做不到，就沒法子入佛門。你看淨業三福，佛教導我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。這條你統統做到，你才可以「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，受三皈這才入佛門。所以十善業是沒有入佛門要具備的基礎，也就是入佛門的基本條件。佛經上一展開，大家都看到「善男子、善女人」，那是有標準的，不是隨便說的；「十善業道」你統統都做到了，你這才是善男子、善女人。你要沒有做到，不算！做到才算是善男子、善女人，希望我們特別要注意。
為什麼做不到？就是我們沒有善的根底。善的根底從哪裡建立？從《弟子規》建立。我們現在不用小乘戒律，用《弟子規》，《弟子規》代替小乘，這不能不重視，不能不好好的學。所以我勸大家要下定決心，用一年的時間，把《弟子規》落實。它總共三百六十句，真正做到了，你就是善人，世間善人。用這個基礎再修十善業道，不難！換句話說，你有善根了。《弟子規》是善根，你有善根，學十善業道就很容易。有十善業道的基礎，你受持三皈五戒、十戒就不難，你真正都可以做到。出家，你可以能做到《沙彌律儀》，其他的我們不談，那太高了，最低的《沙彌律儀》。真正出家人，諸佛護念，龍天保佑。
這就是講你要用智慧觀察，選擇法門，知道自己的根性，也可以幫助別人。對自己、對他，在一切事理、因果統統清楚、統統明瞭。有這個能力，你看今天社會上病態太多，別人向你請教，求你幫助，你確實能幫他解決問題。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。
諸位同學，請坐。下面第八句是『奢摩他力』，第九句是『毘缽舍那力』，這二個名詞都是梵語。「奢摩他」翻成中國意思叫止，清涼大師註解裡頭，「奢摩他，此云止，九毘缽舍那，此云觀」，止觀。在大乘法裡面，像華嚴宗、天台宗，都是修的止觀，所以這二個名詞經典裡面講得很多，講得很詳細。我們先就普通的、一般的解釋，什麼叫止，什麼叫觀，淺顯的介紹出來。然後我們再看清涼大師《疏鈔》裡面，對「奢摩他力，毘缽舍那力」的解釋，著重在力。現在我們先講這個名詞。
止觀，梵語是奢摩他、毘缽舍那，它有止觀的意思，有定慧的意思，有寂照的意思，有明靜的意思。從這四個名詞上，我們也能夠體會到它的意思。止就是定、就是寂、就是靜（寧靜的靜），那是止；觀就是慧、就是照、就是明，這樣子四個字來解釋，意思就很明顯了。「止者，停止之義，停止於諦理不動也，此就能止而得名」。為什麼叫止？就是我們的心，儒家講止於至善，知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，所以知止非常重要。止在哪裡？止在真理，諦理就是我們現在所謂的真理，我們要止於真理。決定沒有懷疑，決定沒有動搖，這就是止的功夫。所以在教下，《華嚴》跟《法華》確實是止於真理。真理是什麼？就是自性，也就是法性，心安住在這個地方，決定不動搖。所以，止是從能止得名的。
「又止息之義，止息妄念也，此就所觀而得名」。止什麼？止妄念，初學功夫要從這裡下。妄念再細分，妄想、分別、執著，統統是妄念！說實在的話，有念皆妄，無念也是妄，這個事情就難懂了，也難講了。有念皆妄，有念你總是落在妄想分別執著，那當然是妄念。無念，無念落在無明，還是個妄念。四禪天裡面無想定，外道天，他不是真的止觀，他把止觀的意思錯會了。誤以為無想定是修行最高的境界，涅槃的境界，不生不滅。四空天人也是這個誤會，把非想非非想處天當作究竟，殊不知定功失掉之後，還是要搞六道輪迴，出不去。這個道理不能不曉得。
止息重要，太重要了！我們一天到晚妄念太多，妄念就是煩惱，所以心得不到清淨。淨土宗的修行修什麼？修清淨心，你妄念止不住，清淨心怎麼會現前？心淨則佛土淨，清淨心現前，往生西方你就有把握，那就是心淨則佛土淨。妄念要從哪個地方下手？從執著下手，先學於一切法不再執著。個人不執著了，像公家常住的事情要不要執著？常住的事情要有規矩，訂一個規矩，大家都能夠遵守，那就是止於規矩。佛給初學人制定戒律，儒給初學的人制定些禮法，就像學校的學生他有校規，人人都必須要遵守的，你一定要止於一處。所以知止很重要！三大類的煩惱，首先我們要止息見思煩惱，就是執著；再進一步，我們止息分別。世出世法一切分別都是不實在的，都是虛妄的，妄念！最後到什麼？起心動念，起心動念也是妄念。
下面講觀，「觀者，觀達之義」，觀是觀察，達是通達，你一觀察就通達了，「觀智通達，契會真如也，此就能觀而得名」。所以止跟觀有差別，止是如如不動，觀是清清楚楚。古人用水來做比喻，止是風平浪靜，水在沒有風浪的狀況之下，像一面鏡子一樣。觀是什麼？岸上的這些風景統統照得清清楚楚，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。
佛菩薩的心就像這樣的，心如止水，這是止；照見萬法，那是觀。我們凡夫，心水它不止，它起波浪，六道凡夫大風大浪，四聖法界裡面小風小浪。我們這個大風大浪，兩岸的景觀在風浪裡頭是支離破碎，照不照？照！但是是破碎的，你看不到一個整體。所以浪愈小，照得就愈清楚；完全沒有風浪的時候，就像鏡子一樣。完全沒有風浪，是佛果地上的境界。微微的小浪，我們都看不出來，覺察不出來，那就是十地菩薩，微浪。十迴向的菩薩，浪又大一點；十行、十住菩薩比他們的浪又要大一點，但是還是能看得很清楚，沒有差錯。當然沒有往上位次那些菩薩他們那麼清楚，但是已經相當明瞭了。阿羅漢，佛給我們講，他修的是九次第定，所以他的境界是正覺，也就是說看一切問題沒看錯。雖然他的止觀不是十分，大概也有六、七分，所以對於宇宙人生看得很清楚，沒有太大的錯誤。
「又貫穿之義，智慧之利用，穿鑿煩惱而殄滅之也」，實在這個地方的殄滅就是轉煩惱為菩提，這是止觀。止是把妄想分別執著控制住，讓它不起作用；慧現前，智慧現前，這是觀，觀就把煩惱轉變成智慧；菩提是智慧，煩惱沒有了，智慧現前。我們常講煩惱少一分，智慧長一分，煩惱輕、智慧長就是這個意思。實在講煩惱跟智慧是一體，一體的二面。一個是不覺的一面，就是煩惱，一個是覺；覺即菩提，迷即煩惱，它是一不是二。怎樣化煩惱為菩提？止觀是個巧妙的方法。
止觀也是從原理原則上說，我們念佛是不是修止觀？是！你看看念佛堂堂主常常提醒大家，「放下萬緣，一心念佛」，放下萬緣是止，一心念佛是觀。佛號念得清清楚楚，一個字沒有念錯，一個字沒有念顛倒，觀！念佛也是修止觀。跟宗門、教下的方法不一樣，我們用持名的方法修止觀，這個總要曉得。你都明白了，其他的法門你心就定了，你不會羨慕，不會厭舊喜新。如果有這麼個心態，今天學這個法門，明天再換個法門，一輩子都不能成就。要成就，決定是一門深入，長時薰修，你真的止了，慧真的現前，這個才起作用。
「若就所修之方便而言，則止屬於空門，真如門，緣無為之真如而遠離諸相也」。這是你真正懂得止了，止就是放下，觀就是看破。我初學佛，向章嘉大師請教，我說我知道佛法殊勝，有沒有方法讓我快速能夠契入？我提出這個問題。章嘉大師沉默了很長的時間，他眼睛看著我，一句話不說，差不多將近半個小時。這樣一來，我的精神意志完全集中，聽他開示，心定了。他觀察你心定了，沒有妄念了，這才跟你說話。心浮氣躁講的話沒用處，你不記得，你也不重視，所以他那套方法非常高明。
沉默那麼久，然後說了一個字，有！我就很注意了，有，豎著耳朵聽，他又不說話了。這一次沉默的時間短，不到五分鐘，說了六個字，說得很慢，「看得破，放得下」；我的速度快，他的速度很慢。我們年輕，沒有他的修養，聽了這六個字，立刻就有反應：這六個字的意思我能夠體會到，從哪裡下手？老師又沉默了幾分鐘，說了兩個字，布施。我第一次跟他見面，差不多將近二個小時，幾乎都在靜坐當中，讓你心浮氣躁的毛病統統都收斂了。所以我當時體會到這種非常高明的教學方法，一生以後都沒有遇到過。說的話簡單、有力，叫你永遠不會忘記。所以看破放下就是止觀，他換個話來說。他講止觀我們不懂，講什麼叫止，什麼叫觀，那好，可費事了，這就是真實的智慧。
從修行方便來說，你看我問了，從哪裡下手？布施，布施就是放下，放下就是止。為什麼叫你要放下？《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你執著它、分別它，錯了！一切都放下，一切都止了，你的心是定的。所以說，「止屬於空門，屬於真如門」；真如沒有相。真是講真性、法性，這是真的，能現一切相；如是法相，所現的一切相。能所是一不是二，稱真如。真性具足智慧、德相，真性它不是物質，也不是精神；它能現相，現的就是十法界依正莊嚴，我們今天講的宇宙人生一切現象，這是法相。法相從哪裡來？法性變現出來的。法性它本具有的智慧、德相，不生不滅。它所現的相分，這些現相裡頭，有沒有法性所具的這些智慧德相？有！性相一如，性相不二。
「緣無為之真如而遠離諸相」，這個遠離就是不執著，不執著、不分別；在一切諸相裡頭不起心、不動念，這叫止。諸相有沒有？不能說有，不能說沒有，你要說沒有，相在；你要說有，這個相當體即空，了不可得。所以「有」，佛法裡稱之為妙有，妙有不有；真如稱為真空，真空不空，它會現相，現的相沒有自體，真是妙不可言，這是性。所以契入大乘的人都知道，宇宙之間一切現相就是法性，就是真如。在哪裡？宗門開悟的人隨拈一法，無有不是處，對的。
隨拈一法，它具有性德嗎？有，所以萬事萬物都有靈性。現在難得日本江本勝博士用科學的方法來做實驗，實驗出礦物，水是屬於礦物，它有見聞覺知，見聞覺知就是性德。它能看，它能聽，它懂得人的意思，隨著人的心意它現出不同的境界。說明十法界依正莊嚴，各個不相同的原理，顯示出來了。十法界裡面的眾生心行不一樣，所以色相不相同。色聲香味不一樣，心地清淨善良的，色聲香味非常之美；心行不善良的，色聲香味都很醜陋。我們如果真正把這個道理參透了，我們要修相好、要修身體健康，你就懂得了，你就知道怎麼修法。修善心、善意、善念、善語、善行，無有不善，那你的相貌就跟佛菩薩一樣，佛菩薩沒有不善；你的身體也像佛菩薩一樣，金剛不壞身。所以你要懂得道理，然後你就曉得怎麼修，修行還是離不開止觀這個原則。
下面說，「觀者屬於有門，生滅門」。觀是什麼？觀有，有相你才能觀，真如你沒法子觀，真如只有止你才能體會得到，你沒有辦法觀察。觀是什麼？法相，法相是有門，有就有生滅，空沒有生滅；所以法性沒有生滅，法相有生滅，十法界依正莊嚴是法相。「緣有為之事相而發達智解」，觀是緣有為的事相，有為就是有生滅，所以它是事、它是相，遍法界虛空界。你從這些事相裡面，我們講開悟了，發達就是開悟，智解！發達智解是自性本具的般若智慧，在我們大乘教裡面講，這是屬於後得智；止是屬於根本智，根本智是止，後得智是觀。
「若就所修之次第而言，則止在前，先伏煩惱，觀在後，斷煩惱，正證真如」，所以這個有次第的。章嘉大師教我，看得破，放得下。我問他從哪裡下手？布施，布施是放下，先從止下手，這個有次第。為什麼？你要是不止，你心是亂的，散亂心怎麼會生智慧？哪有觀的能力？所以必須先要懂得止，就是止幫助你伏煩惱。譬如我們在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，起心動念了。這個東西我喜歡，我很想得到它，這個念頭才起，我們想想這個東西是不是必須要的？如果不是必須的，可以不要，把我們貪的念頭伏住。雖然到市場裡面去看，看到市場形形色色、琳瑯滿目，清清楚楚，明明瞭瞭，止。看了怎麼樣？如如不動，不起貪瞋痴慢，這是止，這是功夫。
所以真正用功夫，先止，學止，就是學不被境界所動搖，不被境緣所誘惑，你先學這個功夫。好的境界不起貪欲，不好的境界不生瞋恚，這是修止。六根接觸六塵境界不起貪瞋痴，再加上後面兩個是貪瞋痴慢疑。六根接觸外頭境界，無論是順境逆境、善緣惡緣，不起貪瞋痴慢疑，這是止。功夫都在日常生活當中去鍊，練你的功夫，你要真修行！觀，六根接觸六塵境界清清楚楚明明白白，不取於相，如如不動，這裡頭有觀。止，伏煩惱；觀，智慧開了斷煩惱，斷煩惱就是證真如。為什麼？煩惱就是真如，性相是一，理事不二！你知道煩惱就是真如，煩惱就沒有了，這叫真修行。
我們淨宗，剛才講就用一句佛號，一定要曉得，就在日常生活工作、處事待人接物。煩惱才動，煩惱是貪瞋痴慢疑，喜怒哀樂愛惡欲，七情！這個念頭起來，就是煩惱起現行。古大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。貪瞋痴慢就是煩惱，喜怒哀樂這是七情，煩惱、七情才一起，第一個念頭；第二個念頭，「南無阿彌陀佛」，一句佛號把這個妄念統統打掉，伏住了，止觀！把妄念伏住，這是止；六字洪名清清楚楚、明明瞭瞭，提醒自己，是觀。念佛裡頭，有止有觀。
止觀就是禪定，禪定是定慧均等，止跟觀合起來，止觀不二，那就叫禪定。止觀一如，觀在止中，止在觀中。古德有個比喻，比喻得好，他說「止伏妄念，譬如磨鏡，磨已，則鏡體離諸垢」，就好比是斷惑。在這個地方我們要懂得，因為現在人講磨鏡他不懂，為什麼要磨鏡子，現在鏡子是玻璃做的，很進步，不需要磨。從前沒有發明玻璃，古時候用什麼做鏡子？銅，銅鏡，也做得很精緻，如果諸位有機會到博物館去參觀，你能看到銅鏡。它這一面是鏡子，做得很精緻，銅做的；另一面，背面都有花紋，也有常常警惕自己的格言，另外一面就是鏡子。鏡子久了它就有灰塵、有銅垢，你照的時候就照不清楚。所以必須要常常磨，所以講磨鏡，愈磨愈亮，把鏡面裡面的骯髒東西統統磨掉，這就好比斷惑。然後拿去照，跟鏡子一樣，你照到外面清清楚楚，「能現萬象」，這就好比是證理，「是即觀也」。鏡子的體，把垢物磨掉，這是止；它起作用照的時候，就是觀，觀是屬於慧，觀能證理。
「若真止真觀必為不二」，這就像鏡子的比喻一樣，鏡子的體是止，起作用照是觀，它一定是不二。再看一個事實，「法性寂然是止，法性常照是觀」，這是宇宙的真理。法性，我們在講席裡頭講過很多，法性它不是物質，也不是精神，我們六根，眼耳鼻舌身意都接觸不到，佛經說緣不到。第六意識是思想，想不到，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身接觸不到，心也想不到。它真有，它存在，它能現，現什麼？現虛空、現世界，宇宙之間所有一切萬事萬物都是它變現的，它能現。能現精神，又能現物質，精神跟物質統統是法性變現出來的。
法性寂然，它如如不動，從來沒有動過，是止。雖然是寂然，可是它又常照，常照是觀；換句話說，沒有一樣它不明瞭，沒有一樣它不通達，這是觀。觀是屬於慧，寂是屬於定，真止真觀一定不二。所以真觀一定是寂然，真正智慧一定是如如不動。「真觀必寂然，故觀即止，真止必明淨」，真止必然是明瞭，必然是清淨，清淨就是一絲毫染污都沒有。「故止即觀也」，所以止跟觀的關係是一不是二，止是體，觀是用；觀是體，止是用，它二個可以互為體用。寂即是照，照即是寂；止就是觀，觀就是止，是一不是二，真正的止觀。
大乘教裡面佛教我們修行，你懂得這個道理，懂得這個方法、原理原則，用在哪裡？用在日常生活當中，用在工作、用在處事待人接物。心地清淨光明，清淨是止，光明是觀；清淨是定，光明是慧。所以六祖惠能見五祖，跟五祖講「弟子心中常生智慧」，這個話你懂不懂？你如果懂得止觀的道理的話，你就明白了。他心如止水，對外面境界確實像《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」，他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭。常生智慧就是說不生煩惱，不起染著，這是人家的功夫。
這一段是普通的常識介紹，下一堂課我們再看清涼大師就這一品經裡面的境界，他老人家給我們說的止觀。好，今天時間到了，我們就學到此地。