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中峰三時繫念法事全集  (第四十三集)  2003/6/30  澳洲淨宗學院  檔名:20-015-0043

  諸位同學,請接著看中峰禪師的開示,第一時的開示。

  【只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷己逐物。由是業網牽纏。流轉五道。恆隨生死以升沉。亙古至今而靡間。】

  我們念到這一段。前面禪師告訴我們,法性跟業果的事實的真相,同時又跟我們說靈明湛寂的法性,箇箇不無,人人本有。在依報環境裡面,我們講的,特別是植物、礦物,這是最明顯的,實際上我們的身體還是個依報。為什麼?身體是所現、所變,跟外面山河大地,樹木花草,這是物質,身體的物質跟外面物質沒有兩樣。《金剛經》上說的「一合相」就講得很清楚、很明白。

  「一」用現在學術裡面所說的話,就是基本的粒子,所有一切物質現象都是這個東西組合的。這個基本的物質到底是什麼?現在有沒有發現,還很難講。現在發現的原子、電子、粒子,粒子還能不能分?在理論上講,是永遠分不盡的,事實上我們的科學技術,現在只能夠做到這個地步。現在發現最小的物質,他們給它定個名詞叫「夸克」。這個東西還能不能分?科學家不敢斷言。為什麼?科學技術不斷在進步,在理論上講,當然可以分。那些統統是所現所變,包括我們的身體,真的是「箇箇不無,人人本具」。

  再小再小的物體,它是整個宇宙一切萬物之根本,統統是它組合的,它有法性。這個要知道,它有法性。法性湛然,一絲毫沒有改變。那到底什麼東西改變了我們?《楞嚴經》上文殊菩薩有一段話說得很好。這是在「揀選圓通」那段經文上講的,他說「覺海性澄圓,圓澄覺元妙,元明照生所,所立照性亡」。這就是講無明怎麼起來的,也就是妄想,妄想怎麼起來的?佛在《楞嚴經》上講的,講得很清楚、很明白。

  富樓那尊者問,為什麼會有妄想?妄想幾時生的?這個妄想就是根本無明。世尊答得好,這是屬於一念妄覺。我們要注重那個「妄」,妄不是真,但是妄是迷真所產生的這麼一個東西,你不能說它沒有,也不能說它有。世尊講「知見立知是無明本」,文殊菩薩這個話跟佛講的是一個意思。他講「元明照生所」就是知見立知,「所立照性亡」就是無明本。立知!不能立,大乘佛法常講「一法不立」,一立就迷了,一法不立多自在。一法不立,你跟法性完全一致,跟法性是一體、一相、一個力用,那就是諸佛如來;得大自在,無障無礙,入無障礙的法界、無障礙的境界。決定不能立,一立就壞了。

  所以菩薩講「所立照性亡」,照性是靈知,靈明湛寂;靈明湛寂就失掉了,就產生變化了。就像水結晶的實驗,它就產生變化,不是正常的,正常是美到極處,它的美妙是一絲毫欠缺都沒有。我們在這上面才動一念,它就產生變化,雖然很美妙,但是跟原來的已經有很大的差距了。愈迷愈深,就愈變愈醜陋。法性隨緣!

  一迷之後,好,「迷妄有虛空」,這是文殊菩薩講的。虛空從哪裡來的?迷妄來的。「依空立世界」,世界從哪裡來的?世界從空中所生的。空是無,無中生有,就生出世界出來了。「想澄成國土」,這是妄想,妄想凝聚就變成物質。物質是什麼?物質,用現在話說,是精神的凝聚,變成物質。物質是精神,物質是這裡講的法性,法性在哪裡?物質是法性,凝聚就變成法性,無相就變成有相,所以有是從無來的。雖然它現了相,變成物質,法性的本能沒喪失,永遠不會喪失。法性的本能是什麼?靈知!大乘經教裡面講的見聞覺知。所以它統統都有見聞覺知。

  我們的身體,我們現在講細胞(細胞已經很大了),細胞不知道是多少個(佛法裡面的術語叫微塵,極微之微,這是佛法裡頭的術語)極微之微聚集成了細胞。極微之微我們肉眼看不見,實在講我們也體會不到,但是許許多多極微之微聚集在一塊,形成一個細胞,這個我們能看見,我們能體會到。細胞有沒有靈性?有!能見、能聞、能覺、能知,你得要善待它!

  怎麼善待它?心善,它是隨著意念。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」,「境隨心轉」,「若能轉物,則同如來」,這些話非常非常重要!你只要抓住這些,你真的明白,真的會用;心善、思想善、言行善,你全身所有的細胞的反應都是正面的。我們在普通講,這是真正懂得養生之道!年歲大了不要緊,會返老還童。真能做到嗎?真能。你懂得之後,你把你所有身體的器官細胞,用你的心想恢復到年輕、恢復到正常、恢復到健康,理上本來就如是。你要不會?不會,你是糟蹋你自己!怎麼糟蹋?一天到晚打妄想,心不善,思想不善,行為不善,你這叫自己糟蹋自己,自己毀滅自己的身體。

  我這個話就講到此地,不再往下講了,往下講大家不懂,恐怕愈聽愈迷惑了。我說到這個地方,諸位能夠領會,那你就很有受用。這個開示好!中峰過來人,絕不是凡人。下面的文裡頭告訴我們,我們怎麼會變成現在這個樣子。

  『只因最初不覺』。最初是什麼時候?不要去問它,你要去問它,你就又打妄想了。你要找最初是什麼時候,妄想裡頭又加上妄想,你的妄想不能夠轉變、不能夠化解。實在講,跟你說時間,時間是假的不是真的。在大乘教裡面說時間,沒有開始,也沒有終止;如果說有始有終,那是真的,不是假的了。所以講無始無終,假的不是真的,初也好,後也好,統統是一念。但是這個事實真相很少人懂,這真是事實真相。

  「最初不覺」就是現前當下一念不覺。古人講最初一念不覺,「最初」說得也是很有道理,這個話我們不懂,我們以為最初總是過去、過去、再過去,這想錯了,不懂得人家說話的意思。最初就是一念的最初,現前一念的最初。這個最初大概是億萬分之一秒,億億萬分之一秒,我們沒有辦法覺察到,這一念不覺。不覺是什麼?就是你動了,你心動了。

  你要看到自性,自性是法性湛然,湛然是不動的。前面講「無生者,即諸佛寂滅之本也」,寂滅是不動的,這是法性。它本來不動,不動就是真的,你要動一下,動就是妄,動叫妄動。這個動是極其微細,不要說我們凡夫不能夠覺察,大乘教裡面講七地菩薩都不能覺察,八地才覺察到。那個微微的一動,八地才覺察到。八地菩薩叫不動地,所以極其微細的動他就感覺到,剛剛覺察到。到如來果地才真正叫寂滅,完全不動,恢復不動。性德全體大用圓滿現前,如來果地境界!等覺菩薩還有一品生相無明,極其微細的,說到全體大用他還欠一分。於是我們就明白,諸佛菩薩教人修行,八萬四千法門,無量法門,修什麼?修不動。

  我們在前面《彌陀經》上看到佛的名號,佛名號是表法。六方佛東方第一尊佛就是不動佛。這一開端就給你顯示,不動是真的,一動就是妄。阿閦鞞佛是不動佛。你為什麼要在一切境界上起心動念?這就是你墮落、就是你輪迴的原因,這就是你在這一生當中處處都是障礙,障礙從哪裡來的?是因為你動了,你要是不動,沒有障礙。為什麼法身菩薩、諸佛如來,我們在華嚴、在極樂世界看到的是無障礙的法界;理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙。那原本就是無障礙的法界,為什麼?沒有動過心,沒有動過念頭。你為什麼要動念頭?

  所以講起心動念,起心動念就是無明,無始無明。你懂得無始什麼意思?諸佛菩薩跟我們說明宇宙事實真相,絕不刁難,絕不談玄說妙,說些東西故意叫我們不懂,那哪裡叫慈悲?他所講的清清楚楚、明明白白,又非常淺顯。無始無明就是告訴你,無始是沒有開始,就是你現前起心動念,哪有開始?你現前果然不起心不動念,你就成佛了,事事無礙。

  不覺就是起心動念。覺心不動,無明妄動,所以一動就不覺了。就好像水,用水來做比喻諸位好懂。水在湛然,這是水平沒有一點點波浪,水平像一面鏡子一樣,它不動。這個時候它照外面境界照得清清楚楚,覺,覺就是覺照,清清楚楚、明明瞭瞭。如果它一動,一動就起波浪,起波浪它還能照,照得就不清楚,就迷了。所以我們供養諸佛菩薩,最重要的供養具是什麼?就是一杯水。我常常教人,供佛的水杯最好用玻璃杯,現在有人用水晶杯,那都很好,透明,你能看得很清楚。

  學水不動,學水清淨,一絲毫不染,一絲毫不動,這就是佛!凡夫跟佛的差別就在此地,凡夫的心動,凡夫的心染污,染污就是我們今天講的落印象。他裡面有貪瞋痴慢,有這些東西,這些東西是染污。真心裡面沒有,沒有自私自利,沒有名聞利養,沒有貪瞋痴慢,沒有嫉妒,那些東西統統是虛妄的。說到最究竟的,真心裡頭沒有起心動念,沒有分別執著;分別執著、起心動念是妄心。你的心水起了波浪,境界風動,境界是外面的環境,你六根接觸外面境界你有所感動,這就完了。

  佛菩薩的高明,六根接觸外面境界,就像鏡子照東西一樣,照得清清楚楚。鏡子裡頭決定沒有分別,決定沒有執著,比什麼都清楚,一點都不迷惑,慧!如如不動,那是定!定跟慧都達到究竟圓滿,定慧是一不是二,定就是慧,慧就是定。那是我們的本人,宗門裡面講「父母未生前本來面目」,那是我們自己,是我們本人。學佛沒有別的,把自己本來面目找到而已、恢復而已。

  本性的湛寂就是根本智,本性的寂照就是後得智,無所不知。湛寂是無知,般若無知,覺照是無所不知。無所不知,心還是定的,決定沒有起心動念,決定沒有分別執著。只要你起心動念、分別執著,你就完了,就墮落了,你就是凡夫。所以這個最初不覺,因為不覺心就動了,就不寂了。『認妄為真』,這下麻煩了。妄是什麼?妄是所現、所變,把所現所變當作真的。不知道真的是能現能變,所現所變是虛妄的,這一下麻煩大了,「認妄為真」。

  『迷己逐物』,己是自己,這是不是自己?不是!什麼是自己?能現的心、能變的識是自己,性識是自己,所現所變不是自己。我們用個粗淺的比喻來說,我們的身體是自己,我們穿的這些衣服不是自己。衣服是我們所做的,我們自己穿在身上的,佛法裡面叫它做我所(我所有的)。身是我,身外之物是我所有的,這個大家好懂。現在告訴你,身也是我所有的,能現身、能變身的那個是我。那個東西沒有形相,無形無相,但是它真有,它不是沒有,這就是佛法裡面講的真心、本性;連虛空都是它變現出來的,都是它所現所變的。

  「迷己逐物」,逐物是妄心,不是真心,逐物就是一般講的你隨著境界轉,這是凡夫;覺悟的人,覺悟的人轉境界。譬如,最明顯的,我們的身體,真正覺悟的人,這個身體是隨著自己法性轉,這能轉物!隨著法性轉,可以叫這個身體不老、不病,生老病死苦完全沒有,什麼三苦、八苦,哪有這種事情!世間人有種種苦是什麼?你被境界所轉,你不能轉境界,這就是「迷己逐物」。轉不了境界,肯定就被境界所轉,沒有第三條路。諸佛菩薩轉境界,六道凡夫被境界所轉。被境界所轉才有生老病死,才有什麼愛別離、求不得、怨憎會,才有這些東西。這一來被境界轉了,麻煩就大了。

  被境界轉,在個人來講你被命運轉,在環境上講,你被風水轉;你沒有辦法超越命運,你也沒有辦法超過風水。可是真正覺悟的人,真正覺悟就真正有福。那個福絕不是我們現在一般人概念當中的福,我們想不到,不可思議,那是真正覺悟的人。為什麼?他轉境界。那就是福人居福地,福地福人居。這個福人能轉境界,他到這個地方一住,這個地方山河大地風水隨著他的心轉。他的心善、他的思想善、他的行為善,山河大地沒有一樣不善,統統都善。你要不相信,極樂世界就是這麼轉的,華藏世界也是這麼轉的。

  其實華藏、極樂跟我們地球有什麼兩樣?沒有兩樣。那個地方住的是佛菩薩,純淨純善,所以山河大地、一切萬物,沒有一樣不是純淨純善。我們這個地球上的居民心不善、思想不善、行為不善,所以山河大地就統統不善,不善的現象就是天災人禍。天也沒有災,人也沒有禍,都是不善業感召變現出來的,這愈迷愈深了。

  『由是業網牽纏』,業就是你的造作。你今天造作的善業,說老實話善業也不是真善,為什麼?你是善惡是相對的善。佛法裡面講真善、講至善,那是法性的善。你現在已經迷失了法性,換句話說,真善、至善你迷了。迷了之後,今天你思想心目當中的善是相對的善、是善惡之善。在一般說,覺悟的人,他的善是本善,「人之初,性本善」。一切眾生是平等的,真的是像大師在此地所講的「箇箇不無,人人本具」,是本善。孟夫子、荀夫子所講的善惡是習性,不是本性。我們對於本性完全迷失,六道眾生哪裡會知道本性?聲聞、緣覺、菩薩雖然知道本性,沒有證得。如果證得本性就超越十法界了,我們一般稱他為法身菩薩。法身菩薩是證得本性,破一品無明,證一分法身,是這個境界。

  所以六道眾生麻煩就大了,「業網牽纏」,他造作的業無量無邊,就像網密密麻麻。怎麼會造這麼多業?起心動念就造業,意業。口裡面的言語,我們講廢話太多!什麼叫廢話?妄語、兩舌、惡口、綺語。你從早到晚說話不停,你把你的話仔細一分類,不外乎這四大類。覺悟的人、有道行的人言語很少,他心是定的。我們今天講經說法,言語都太多了。

  早年我親近章嘉大師,我跟他在一起坐兩個小時,兩個小時當中,他所講的話,我們一個字一個字把它記下來,在我想不可能超過五百個字。像我們在講台上講演兩個小時,參加過講演的同學都知道,你要寫成講稿多少?至少兩萬字。我跟章嘉大師因為常常在一起,每個星期見一次面。兩個小時他全部講的話,寫出來不會超過五百個字,使我們感覺他都在定中。

  他送我這張照片,你們諸位去看,定中,無論在什麼時候,你看他都在定中。他走路很慢,動作緩慢,言語很少。我只看到他一樣,他的嘴唇在動,沒停止過;大概是持咒,金剛持,嘴唇動沒有聲音。這是給我們做好榜樣,那叫真修行。我們現在明白了,真修,二六時中,六字洪名相續不斷,這是真功夫,真實不可思議。很可惜,我們把光陰空過了,一天到晚不曉得念佛,不知道憶佛念佛,一天到晚打妄想。換句話說,一天到晚都在造業。

  「業網牽纏」,這是你的造作,『流轉五道』,這是你的果報。「五道」就是六道輪迴,為什麼叫五道?阿修羅那一道不算;天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道,這五道。阿修羅為什麼不算?在天上就歸作天道,在人間就歸作人道,在畜生他就歸畜生道,在餓鬼就歸餓鬼道。《楞嚴經》上告訴我們,這個四道都有阿修羅,地獄沒有。通常把阿修羅算一道,是講天阿修羅,實際上他可以跟天人合併。所以佛經裡面常常講五道、五趣,五趣輪迴,都是這個意思。「流轉五道」就是輪迴。果報現前,輪迴從哪裡來的?輪迴是業網牽纏,你才流轉五道。

  『恆隨生死以升沉』,隨著你自己造作的善惡業,這是什麼?習氣、習性。你造的善,人天兩道,你造的惡,畜生、餓鬼、地獄三惡道,永遠在這裡頭打轉。為什麼?受報的時候造業,造業再受報。你要是細心觀察,你會發現這個麻煩大了,為什麼?六道裡面往上提升難,往下墮落快!愈墮愈深。

  這樁事情如果我們細心去觀察,不難體會。你想想,你現在已經有幾十歲了,細心去想、去觀察。我今年七十歲,六十歲那個社會是什麼樣子?十年前,五十歲那個時候是怎麼樣子?四十歲的時候、三十歲的時候、二十歲的時候、十歲的時候。你十年、十年做一個比較,發現什麼?科學技術進步了,倫理道德衰退了。人心的善惡,善心、善念、善行大幅度的衰退。我們講人心的善良、善意、善行,現在人不如十年前的人,十年前的人不如二十年前的人,二十年前不如三十年前的人。你這樣一想就可怕了,這是一代不如一代。那我們將來的墮落就可怕了,餓鬼、地獄裡面受苦。

  同樣是餓鬼道,同樣是地獄道,現在人墮落到裡面受苦,要比從前地獄人、從前餓鬼人不知道要苦多少倍!苦從哪裡來的?你自己業所感召的,不是從外頭來的,業感召的,所以佛法當中常講「因果不空」。我們在日常生活當中,對人對事對物,起心動念、言語造作不能不謹慎,不能不小心。不要以為隨著自己性子去發作,後來你有苦頭吃!不是別人吃,沒有一樣不是自作自受,與別人毫不相干。你要是怪罪別人,那你罪上加罪,苦上加苦。「恆隨生死以升沉」。

  『亙古至今而靡間』。「靡間」就是從來沒有間斷過,從古至今。這是說迷了以後,到現在我們實際上的生活狀況。中峰禪師在此地只講原則,我們要細心去思惟觀察,你才知道這個現象之可怕。這個問題怎麼解決?我們今天學佛沒有別的,就是要解決這個問題,要了解這個事實真相。事實真相不了解,你解決這個問題的念頭、意念生不起來。必須事實真相完全搞清楚、搞明白了,才知道這個問題是要解決,不解決不得了!好,現在時間到了。

  諸位同學,請接著看下面的開示:

  【當知生自緣生。而法性不與緣俱生。滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。所以云。法性湛然。是謂生而無生者也。】

  到這個地方,大師把事實真相跟我們說出來了。『當知』是應當要知道。雖然說應當要知道,六道眾生都不知道。為什麼不知道?迷了。佛菩薩所以應化到世間,來幫助我們,來救度我們,第一大功德是什麼?幫助我們破迷開悟。六道輪迴之苦是從迷來的,誰能救?佛菩薩能救。

  所以,慈善救濟只有諸佛菩薩做得最徹底、最究竟、最圓滿。不是說你沒得吃,送一點食物給你;你沒有衣服穿,送一點衣服給你;你沒有房子住,造幾間房子給你住,我們世間人講這很慈悲了,這是慈悲救濟。佛菩薩不是如此,佛菩薩要救你出六道輪迴,要救你出十法界,要幫助你成佛,幫助你永遠脫離一切世間苦。這麼大的慈濟事業,非常可惜世間人很少知道。這個大善人沒有人認識,雖然沒有人認識,他時時刻刻不離開我們,這才叫慈悲到極處。他沒離開我們,時時刻刻、永無間斷在照顧我們。我們應當要覺悟,應當要明瞭,應當要曉得事實真相。

  生是緣生,『而法性不與緣俱生』,滅是緣滅,『而法性不與緣俱滅』。我們把生滅換一個字大家好懂,生,我們這個身體生了,滅,這個身體死了。我們用生死來說,大家就更容易了解了。生,真的是緣生。我們的身體是四大、五陰眾緣和合組成的,用現代的話來說,這個身體是許許多多的器官、經脈、細胞組成的。但是我們的心性不是器官,不是經脈,也不是細胞,什麼也不是。它不是物質,物質有生滅,我們的心性沒有生滅,這個也很難懂。

  現在諸位大概都在網路的螢光幕上來接收我們的訊息,或者我們所錄製的光碟、錄相帶,你們在電視螢光幕上見到。我用這個來做比喻,諸位就好懂。我們電腦、電視的螢光幕就好比是法性,螢幕裡現的相就是緣生的生滅。你們想想看,螢光幕上現的相有生有滅,這個螢幕有沒有生滅?沒有!再用電影做比喻,現代人我想都看過電影,電影的銀幕就好比是我們這裡講的法性,在銀幕裡面顯的影像就是生滅,就是緣生。所以這個現相(所現的相)有生有滅,能現的銀幕(沒有銀幕就顯不出相來),銀幕不生不滅。

  諸位從這個比喻上你去體會,法性就像銀幕一樣,它什麼都沒有,但是它能現相,雖現相它又不染著。用這個來比真心,好!有一點相似。我們要懂得這個道理,我們的用心就像銀幕一樣,隨你現什麼相。你現佛菩薩的相很好,你現地獄、餓鬼、畜生相都好,沒有一樣不好,決定沒有分別,決定沒有執著,決定沒有一絲毫染污。

  諸位現在是天天可以說都接觸到的,電視的螢光幕、電腦的螢光幕,什麼都沒有,什麼都能現。但是這些機器能現,它是靠外緣,緣生。生,這是講現相,相是緣生的。「法性不與緣俱生」,我們這個螢幕,能顯相的螢幕,它不會跟這個影像同時生,它不是的。滅,螢光幕上相演完了,電源關起來,就沒有了;那個相滅了,沒有了,螢幕絕對不隨這個相消滅。

  所以螢幕是不生不滅,影像是有生有滅。影像就是我們今天六根接觸到外面的六塵境界,我們的根跟外面的境界都是有生有滅。能現相的法性不生不滅,就像螢光幕一樣,它沒有生滅,它是永恆的,它才是真正的自己。宗門裡面講「父母未生前本來面目」,它是真正的自己,它是無所不在。再跟諸位說,它從來沒有動搖過。法性湛然,從來沒有動過,從來沒有染污過,它具足見聞覺知。

  所以我們人的見聞覺知從哪裡來的?法性來的。一切萬物的見聞覺知從哪裡來的?也是法性來的。一點都不奇怪,本來就是這樣的。包括虛空,虛空要是沒有見聞覺知,它就不能傳送見聞覺知。我們今天許許多多的訊號靠虛空來傳送,因為它有見聞覺知。由此可知,整個宇宙是活的,它不是死的,活活潑潑。你不要看到山川大地、草木、泥沙石塊,好像冥頑不靈,它真靈。

  文殊菩薩講的「想澄成國土」,這句話是講,我們用現代話講,物質怎麼來的?說得很清楚。「知覺乃眾生」,這句話講得好。就是一切眾生都有知、都有覺。為什麼?法性。在動物叫做佛性,在植物、礦物叫做法性,佛性跟法性是一個性,都是見聞覺知。我們非常感謝這些科學家,他們今天用科學的方法證明,植物有見聞覺知,礦物有見聞覺知。這個對於幫助我們理解,深一層的理解,幫助我們的教學,起很大的作用。特別是對我們自己,我們自己過去在經教上研究,真的沒有科學的證據。我們的信是憑聖言量,他是聖人他不欺騙我們。然後再憑自己修行功夫要達到一定的水平,就是修定;達到一定的水平,這個境界現前,那就是你親證,你證得了。

  現在用科學的方法,我們沒有達到這個修行的水平,也能看見,用機器、儀器來幫助我們做證明。當然儀器幫助我們證明是有限的,而且是很粗糙的。我們從禪定裡面去證得,那是極為細緻、又為深廣。我們感謝科學家提供這個訊息,使我們的信心倍增,我們知道怎樣善待自己,怎樣善待我們生活的環境。環境裡面包括人事環境、物質環境,對一切有情眾生,這是人事環境;對一切無情眾生,是物質環境。我們會如佛菩薩,縱然不能說完全一樣,逐漸接近!像諸佛如來一樣處事待人接物,漸漸契入佛境界。

  這一番開示給我們解釋,『所以云,法性湛然,是謂生而無生者也』。什麼叫「生而無生」,說了這麼多。生是眾生生滅的跡象,換句話說,就是現相。生滅是現相,法性不生不滅,法性不是現相。用今天的話講,法性不是物質,物質是從法性裡頭生出來的,所以物質現相有生滅,法性的現相沒有生滅。你從相裡面見性,那就是生而無生。正如同像我們在螢幕上,我們看到螢幕裡面的現相,同時你就看到螢幕。你知道螢幕裡頭的相有生滅,螢幕不生不滅,在生滅裡面你看到不生不滅,這個話好懂,從這裡面細心去體會。我們再接著看下面一段:

  【無生而生者。】

  這是講相,相本來沒有,沒有現在有了。它怎麼有了?中峰禪師在此地告訴我們:

  【眾生迷妄入心。】

  這個心,跟諸位說,這是妄心,這不是真心。因為迷妄入不了真心,真心是純真,絕對不會帶妄。這個心是什麼?這個心是八識,我們常講阿賴耶識。真的入了阿賴耶識,阿賴耶識像倉庫一樣,你所有一切的迷妄統統都收藏在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識是個倉庫,所以佛在經典裡面說這個識叫含藏識,叫藏識,藏就是倉庫。我們起心動念講落印象(現在人講落印象),印象落在哪裡?就是收藏在阿賴耶識裡面。阿賴耶識是妄心,也是廣大沒有邊際,跟虛空一樣。這些印象不是物質,所以它沒有體積。世尊在經上說過,如果這些印象要是物質,要有體積,佛說,盡虛空都容納不下。好在它沒有體積,藏在阿賴耶識裡頭。

  我們昨天做的事情,過去做的事情,或者是幾十年前做過的事情,有些印象很深刻,一想都能夠想得出來。如果這些印象要沒有一個地方收藏,我們要它的時候,就把這個資料調出來,好像是一個資料庫一樣,調出來,我們就能夠好像過去的事情都在現前一樣。如果沒有這麼一個資料庫,東西不就沒有了嗎?這個資料庫不會壞,永恆不壞。裡面儲藏的是我們生生世世,無始劫以來,所有一切的善也好、不善也好,無記也好,統統都收藏在裡頭。我們想要調哪一個,這個資料立刻就出來,非常快速,今天電腦也不能夠跟它相比;電腦是人腦發明出來的,永遠比不上人腦。這個心,『迷妄入心』,這個心是阿賴耶。

  【積業成果。】

  積是累積,無始以來造作的這些罪業累積,現在就變成果,報就現前了,三障的報障。「迷妄入心」是煩惱障,『積業』是業障,『成果』是報障。好了,果報現前了。

  【虛受輪轉。妄見生滅。】

  輪迴不是真的,六道不是真的,幻相。《金剛經》上說得很好,「夢幻泡影」。凡夫不知道,以為是真的,所以在這裡面產生了妄想分別執著,這就是被境界所轉。不像覺悟的人,覺悟的人能轉境界,他完全能做得了主。凡夫可憐,把這個虛妄不實的境界當作是真的,心被境界所轉。這個心是妄心,真心,真心不起作用,迷了,迷失了,一點都不知道。你一天到晚起心動念,所思、所想全是妄心。我們要問真心在不在?真心在。剛才講真心就是螢幕,它不生不滅,不來不去,如如不動,它在。在怎麼樣?不起作用,你不認識它,你不會用它。覺悟的人會用它,會用它得大自在,為什麼?不被境界所轉。《楞嚴經》上講的「若能轉物,則同如來」,法身菩薩、諸佛如來的本事,就是他認真不認妄,他不被境界所轉。

  法性在哪裡?法性不離法相。那就是說好比我們在看電視,螢幕在哪裡?你能看得到影像的地方就是螢幕,螢幕沒有離開畫面,畫面就是螢幕。所以聖人從畫面裡面看到不生不滅的螢幕,如如不動的螢幕。他心不動,他不跟著畫面的境界轉,畫面清清楚楚、明明瞭瞭,與法性毫無交涉,他能守住性。

  所以從這個地方,我們也能夠體會到一些聖人的境界,雖然我們現在達不到,我們能想像得到。他在五欲六塵、大千世界裡面,真的,他就像看電影、看電視一樣,決定不生染著,他看得清清楚楚、明明白白,這是慧。就是《般若經》上講的「般若無知,無所不知」,他看得很清楚,無所不知。無知是什麼?無知是法性,如如不動。無知才是真知。

  六道凡夫恰恰相反,他有知。他知道螢幕裡面所有一切現相,他把螢幕忘掉了,完全忘掉了。不知道這些影像是從螢幕襯托出來的,螢幕忘得一乾二淨,完全著了相,這就是六道凡夫。以為那個相是真實的,在相裡面起妄想、起分別、起執著,念念計較,不知道它是虛幻的、虛妄的,它根本就不存在。為什麼?這個相剎那生滅。

  你們想想現在螢光幕上相是不是剎那生滅?決定沒有兩個相是相同的。從電影是最容易明瞭的,因為它是鏡頭開合,太明顯了。電視比電影進步,看電視的人很多,懂得電視原理的人不多,懂得電視原理的人曉得相是虛妄的。它的相是什麼?相是線條組合的,線是點組合的;點組成線,線組成面,這是原理。因為線移動得太快了,所以你不知道它是假象。電影一秒鐘那個放映機的鏡頭生滅(開就是生,關就是滅)二十四次。我們在銀幕上看到就好像很逼真,不知道是假象。電視線條的移動比電影放映機的開關不知道要快多少倍,我們被欺騙了。如果把速度移慢的話,你就完全了解了。這一條線慢慢的移動,慢慢移動,你才明瞭畫面是這麼出來的,它太快了,你就不知道了。

  所以說輪迴是假的,不是真的。但是你不曉得,就跟作夢一樣,夢是假的,但是你作夢的時候不知道自己在作夢,所以你夢裡頭有受苦、受樂。如果知道作夢,古人說如果我知道是作夢,夢裡頭夢到一頭老虎要吃我,我也會很發心,我就發個慈悲心,用我的身體去餵老虎,這夢境!你不知道作夢,以為是真的,所以你看到老虎來了,嚇得一身冷汗。

  諸佛菩薩應化到九法界,來度化眾生,我們常常聽佛門有所謂「大作夢中佛事,啟建水月道場」,道場是水中之月,佛事是夢中之事。所以這個應化來的人得大自在,他在這裡教化眾生、幫助眾生,真的是痕跡都不著。你要問他有沒有造作?他沒有造作,作而無作,無作而作。眾生分上看他,他做得很多,實際上他什麼也沒做。

  所以要曉得,我們今天在六道輪迴,真的佛菩薩、覺悟人眼睛裡面所看的是虛受輪迴,所以叫可憐憫者。為什麼可憐?這真可憐。『妄見生滅』,對於生滅、對於死亡這樣的恐怖,這麼害怕,妄見。你要真正了解的時候,沒有生滅,沒有生死,只是換境界而已。就是這一場夢換另外一場夢,你沒有辦法清醒過來,清醒過來,六道就沒有了。永嘉大師講得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,覺悟之後沒有了。下面中峰禪師用比喻再跟我們說明,希望前面講的,你要是沒有法子體會,你再從比喻上,比喻能夠幫助你體會得:

  【於法性體上。如鏡現像。似珠隨色。當知鏡光本淨。珠體絕痕。物境互彰。不違色像。彼色像之去來。猶業果之儼然也。】

  我們看這一段。實在講這段跟我剛才用的電影、電視、電腦的螢光幕上的比喻是一樣的。從這些比喻上要細心去體會,我們十法界依正莊嚴,確確實實是這個樣子,都不是真的,真的是一真法界。華藏、極樂是真的,是一真法界。十法界都是夢幻泡影,不單是六道。

  『於法性體上,如鏡現像』。古時候沒有這些科技,一般人日常生活當中常常用鏡子。早晨起來、晚上睡覺之前,洗臉都要照照鏡子,鏡子裡頭現像,「法性體上,如鏡現像」。又『似珠隨色』,寶珠,這是一般人都喜愛的,但是擁有寶珠的人不多,總是富貴人家。鏡子幾乎家家都有,這是很普通的一個用具。

  珠有顏色,不是它本身有顏色,外面的色彩它反映出來的。現在用得很多,因為有許多這些珠寶是人工造的,造得跟真的幾乎是一樣,很難區別。在光照之下,因為角度不相同,它反射出來就有彩色的光,有各種彩色的光。這是現代人都很清楚、很明瞭的,珠本身沒有光,在陽光或者燈光之下,看到它反射出來有彩色的光。所以鏡,「當知鏡光本淨」,鏡子本來是清淨的,本來裡面沒有色像;珠也是很清淨的,也沒有光彩。所以告訴我們「當知鏡光本淨,珠體絕痕」,沒有痕跡,乾乾淨淨的。

  『物境互彰,不違色像』,鏡子照外面的境界,這是「物境」,物就是鏡子、是珠,外面的境界照在這裡,它起了反映,這是「互彰」,彰是明顯。鏡子照外面的境界,外面的境界影現在鏡子裡面;光照在珠上,珠色就起了反射。「不違色像」,這個色像自自然然就現這個相,這是我們很容易理解的。

  這個色像有生有滅,當你照的時候它就生,不照的時候它就沒有了。如果我們鏡子移動,照這一面,這一面的境界相生,我們照那一面,這一面的境界相沒有了,滅了,那一面生了;照我的面孔,我的面孔在裡面生,照你的面孔,我的面孔滅了,你的面孔生了。這裡面境界好像有生有滅,鏡子(能照的鏡子)不生不滅。珠隨著光,光的色彩起變化,變化就是有生有滅,珠之體沒有生滅。

  所以這個『色像之去來』,色是珠,珠顯色,鏡子顯像。『猶業果之儼然也』,儼然是自自然然。我們一切眾生迷惑了事實真相(諸法實相),在這裡面起惑造業,變現出果報,就像鏡子當中的像,寶珠現的色一樣,不是真實的。真實的是什麼?真實是我們的性,這裡講法性是真的。

  那我們現在要問,法性在哪裡?《楞嚴經》上講「六根門頭,放光動地」。諸佛如來就是看到這個,所以合掌稱你是佛。為什麼?你有佛性。你的佛性跟他的性無二無別,他是佛,你怎麼不是佛?一切眾生都是佛,無情的眾生有法性。大乘法裡頭常說「明心見性,見性成佛」,我見到性,在相上見到性,就成佛了。絕對不迷在相上,這叫大徹大悟,教下叫大開圓解,念佛叫理一心不亂,他真的一心不亂。

  什麼叫一心?所有一切對立化解掉了,這才叫一心。有人、有我,我跟人對立,這不是一心,一心裡頭沒有對立。我們在一般講的佛、眾生,還有佛跟眾生,你在迷,沒有覺悟。覺悟怎麼樣?覺悟之後無佛無眾生,佛就是眾生,眾生就是佛,是一不是二,這叫一心。凡是對立的、相對的統統沒有了;真妄沒有,邪正沒有,善惡沒有,是非沒有,人我沒有,遠近沒有,前後沒有,這才叫一心不亂,這叫入不二法門,這叫入佛境界。佛是徹底覺悟的境界,你得大自在,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」。

  一切無非隨順佛性,不造業了,沒有煩惱;煩惱沒有了,業沒有了,所以六道十法界這個果報沒有了。這是覺後空空無大千,剩下來是什麼境界?一真法界。一真法界就是華藏、就是極樂。我們看下面一段,這個比喻如果你真懂得,你細心去體會:

  【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。】

  現在講這個話好懂了。諸佛如來、法身菩薩,他見一切萬物,就是六道、就是十法界,也都是不生不滅。為什麼?他從相上見性,就如同性相沒有妨礙,只要你了解事實真相,為什麼?像鏡子照外面萬物,它有沒有妨礙?萬物現在鏡子裡,鏡子並不染,一絲毫妨礙都沒有。我們今天為什麼妨礙?我們染著。我們眼見、耳聞、接觸外面境界,會起心動念,會生妄想分別執著,這個就糟了、就壞了。佛菩薩了解事實真相,清清楚楚、明明白白,他不起心、不動念、不分別、不執著。這些話我講了很多年了,哪一個能落實,哪一個就成就了。

  話不是空口說的,說了沒用處,說食數寶,自己不得受用。要自己在境界裡頭真的現前了,我見色、聞聲,我確確實實知道事實真相,清清楚楚、明明瞭瞭,哪個是相分,哪個是性分。真正契入境界,性相一如,性相不二。性跟相還對立的話,你還是在迷,你沒悟。真正覺悟,性跟相是一,理跟事是一,因果是一,你入一真,你就得一心了,一心是這麼得來的。

  所以離開一切境界,你到哪裡去得一心?又何況境界你能離得了嗎?離不了。你只能轉換,你決定不能離開。為什麼不能離開?法性自然現的。有體性,自然就有現相,有現相自然就有作用,體相用一而三、三而一。就跟鏡子裡頭現的相一樣,它是一不是二。真的就是迷悟不同,所以『諸佛於儼然生滅中,唯見無生』,相中見性,性相一如。

  【眾生於湛然無生中。唯見生滅。】

  這就是眾生在迷。無生是法性,他在法性當中見到生滅的現象,見到法相。他把法相對立,把無生的法性忘掉了,完全不知道,在這個虛妄相裡頭他對立。像我們看這個背景,這個背景是相,後面有山、有雲彩、有樹,他這樣分別。這個分別就是起心動念,這是山,這是雲,這是樹;樹不是山,山不是雲,起妄想分別執著,這就壞了、迷了,愈迷愈深,愈執著愈嚴重。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著,看得清清楚楚,他沒有起心動念。他沒有說這是樹,那是雲,那是山,他沒有,一體。不得已而說一個名字,叫法相。

  法性能現,法相所現;法性是一,法相不二,這是真實智慧。這才真正把事實真相看清楚、看明白,不迷、不染。我們學佛要以契入這個境界為我們修學的目標。這就是經上常講的「入佛知見」。好,現在時間到了。

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