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中峰三時繫念法事全集  (第十八集)  2003/6/2  澳洲淨宗學院  檔名:20-015-0018

  諸位同學,請接著看「說法莊嚴」,最後一段的「八聖道」。

  這個八條,前面跟諸位略略的將這個名相的含義介紹過了。但是我們知道這是世尊教學的綱領、原則,八萬四千法門、無量法門總都相應。但是在不同的法門有不同的解釋,這個一定要懂,讓我們在修學現前就能夠得利益,就能夠達到我們的願求。我們今天這些同學修學的是淨宗法門,淨宗法門這個八正道怎麼個解釋法?這個一定要知道。

  「正見」,我們見西方極樂世界依正莊嚴,如世尊在經典裡面跟我們介紹,決定不懷疑,這是正見。我們的正見不是直接見到西方世界,是間接聽世尊為我們介紹的,我們對世尊有堅定的信心。他老人家絕對不會欺騙我們,他老人家所說的話決定像《金剛經》上所說的,「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者」,我們相信,佛講的話字字句句是真實的。我們的正見依淨土三經建立的,深信不疑,這是淨土宗的正見。

  淨土宗的「正思惟」,就是大勢至菩薩教導我們的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,正思惟!思念極樂世界的依正莊嚴,也就是經要熟讀,要常常想經中所說西方極樂世界依正莊嚴,要常常想!前面的正見是信心,這個地方是思惟,常常想。為什麼?如果不想西方極樂世界,你就胡思亂想!胡思亂想是輪迴業,心裡面胡思亂想那是輪迴心造輪迴業,將來受輪迴果報。所以我們把輪迴的心、輪迴的念頭、輪迴的業轉變成西方淨業。我想極樂世界,我想《無量壽經》上講的依報莊嚴、正報莊嚴,想阿彌陀佛的四十八願,怎樣落實在現前生活之中,我們想這個,想這個好!

  什麼是淨宗學人的「正語」?正語就是一句「南無阿彌陀佛」,這是我們的正語。所以我們跟一切人打招呼都是合掌「阿彌陀佛」;人家叫我們的名字,我們答應「阿彌陀佛」;我們接電話,拿起電話來「阿彌陀佛」,我們的正語。時時刻刻念念不忘阿彌陀佛。

  我們的「正業」,意業想阿彌陀佛,身業禮阿彌陀佛,口業稱阿彌陀佛,淨宗的三業。

  「正命」,隨著我們自己的業報身,有一天壽命念一天阿彌陀佛,依教奉行。身語意三業的演說,為人演說,臨命終時心不顛倒,清清楚楚、明明白白,沒有病苦,站著走的,坐著走的,這是為人表演,讓人家看到:這不容易!人,哪個人不死?人都要死,誰能夠走得這麼自在、這麼瀟灑、這麼清楚明白?念佛人!這是為人表演,為人演說,非常有說服力。這些科學不能解釋,這是超科學!科學是有限的,就是有侷限的、有範圍的,還有無侷限、無範圍的大學問,科學還沒有發現。這是我們一定要知道的。

  靈界超越科學,換句話說,科學的範圍只是在人道。人道以外的十法界裡面,它只是一個法界,一個法界還是有限,它沒有辦法突破空間維次,不能夠適用於十法界。這個道理一定要懂,如果不懂,你就拘限在這個範圍當中,這個範圍是六道輪迴,你出不了六道輪迴!出不了六道輪迴,換句話說,那真的佛經上講的是事實,你在三惡道的時間長,你在三善道的時間短。

  佛法給我們講覺、迷,說到迷信,說實實在在的話,迷信宗教、迷信古聖先賢,我們很冷靜、很客觀的來觀察,比迷信科學的利益要大。為什麼?古聖先賢、宗教裡面所講的,超越我們人間的空間維次,它真有,它不是沒有。靈界確確實實存在,現在有不少學科學的人,堅固執著科學,但是這些人一接觸到靈媒,他相信了。從他自己身上,自己經驗裡面證實,確確實實有靈界的存在。這些科學家幾十年迷在科學裡面,最後相信了。他們有許許多多的報告最近印成書,諸位能看到。

  在中國、在外國太多太多,都回過頭來,都相信了,肯定靈界的存在;靈界泛指除人法界之外的九法界,都叫靈界。靈有高低不一樣,在所有宗教裡面,佛教講得最清楚、講得最透徹。不但把正報講得很清楚,依報也講得非常清楚,依正莊嚴。所以,業就是身語意的造作,不違背經教是正業,違背經教是邪業,就錯了。

  什麼是「正命」?印光大師講得好,一心念佛求生淨土,不化緣、不做會、不做經懺佛事,每天就像一般打佛七的課程一樣。我們這個學會跟淨宗學院,加了一門功課,講經,解行相應,這是我們的正命,我們依這個來活命。今天道場沒有恆產,沒有固定的經濟來源,我們不化緣,我們的生活從哪裡來?這事沒有一個人不擔心。我不擔心,我為什麼不擔心?章嘉大師教給我的,一心向道,一心為法、為眾生,這一生有佛菩薩安排,不要自己操心。

  今天沒得吃,餓一天,也是佛菩薩安排,一點都不操心。佛菩薩安排讓我今天餓一天,這個餓一天肯定有好處,沒有壞處。又何況,我們每天在做的「為人演說」就是修布施,這個我講得太多了。我們雖然沒有財布施(外財布施),我們內財在布施,每天在表演給大家看。內財布施、法布施、無畏布施,天天沒有間斷,果報就很殊勝,什麼都不缺乏,不求而至。

  我這五十年來親身的體驗確確實實如此,我一點都不懷疑,絕不為物質生活起個妄念,沒有。你有沒有這個信心?你相不相信?道場有護法神護持,除諸佛護念之外還有護法神護持,你的心在道、行在道,護法神也要照顧。如果你心行與道相違背,什麼叫道?就是經典裡面所說的這些道理、這些方法。我們樣樣遵守,心行在道;如果我們不遵守,心行就離開道了。離開道,佛菩薩感應就沒有了,護法神也走了,不再照顧你。

  你幾時生懺悔心「我錯了,我回頭了」,佛菩薩又來了,護法神也回來了。護法神、佛菩薩不會生氣的,你心行與道相應,他就來了,與道相背他就走了,所以,還是相應的好。天天念經,為什麼?求自己的見解、思想、言行跟經典相應,不相違背,讀經真正的用意、目的在此!我們的生活叫正命。

  「正精進」,一門深入,長時薰修,決定不懈怠。首先成就自己的功夫成片,功夫成片,妄想、煩惱、習氣完全控制住,確實那個根沒有斷,但是不發作了。在逆境惡緣裡面不會生煩惱,不會生瞋恚心,在順境善緣不會起貪戀,這就是功夫成片,你伏住了。佛菩薩告訴我們,這樣的功夫就能夠保證往生。但是這個功夫你要一直保持下去,你不能夠大意,不能夠輕心。要知道煩惱習氣很重,煩惱習氣累積的時間太長,如果我們稍稍粗心大意,它又冒出來,這個麻煩就大了。所以時時刻刻都提高警覺,一點都不敢大意。

  到事一心就完全控制住,不必作意它也伏住了。到理一心就好了,把這些煩惱習氣轉變成菩提,那真的叫斷煩惱。理一心跟宗門的明心見性境界完全相同,這是一般講的破一品無明,證一分法身,念佛念到理一心不亂就是這個境界。這樣的境界不是每個人都能夠證得的,但是功夫成片可以說每個人只要你肯用功,你能夠遵守經典裡面的教誨,依教奉行,功夫成片是每個人都能得到的。

  得到的樣子,就是我剛才講的,順境善緣不起貪戀,逆境惡緣不生瞋恚。自自然然的,並不是有意來控制,有意來壓;有意來壓你是在修學的階段,功夫成片沒有得到。功夫成片真正得到了,不要作意,自然的,就是反應很自然,好境界!不難!一般人真正肯幹的人,我們從《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面來看,三年達到這個境界的人很多很多!為什麼別人能達到,我達不到?在這個地方要生慚愧心。

  功夫在哪裡鍊?在日常生活當中,在處事待人接物之處。這個人對我好,我對他更好,只要我見到他,我對他一定比他對我還好,我報答他,所謂是「受人滴水之恩,常思湧泉為報」。但是他不在我面前,心裡乾乾淨淨,痕跡都不留,這是智慧,就是決定沒有貪戀。一見面,報恩、感激這種心自然就起來了。這才是真的,這不是情識,這是智慧,心地永遠清淨平等覺。

  也許同學們要問,有很多人問我,館長走了這麼多年,你還是常常想念她!是!這是不是屬於貪戀?如果落在情識裡面是貪戀,如果在正智裡面這是教學。我們這裡給館長做了一個紀念堂,這是教育,社會教育,教導社會大眾知恩報恩。過去她對我們的好處,我們念念不忘,知恩報恩!這就是多元文化的社會教育,特別在現前的社會。現前這個社會知恩報恩的少了,都是忘恩負義;忘恩負義果報在三途,知恩報恩的果報在人天。怎樣能幫助一切眾生不墮三途,還能享人天福報,這個教育的功德很大很大。如果這樣做,心地又保持清淨平等覺,超越六道輪迴了。那就是這個地方講的正業、正命,所以你要懂這個意思。

  怨恨的人、冤家對頭,心裡頭不能有一點瞋恚,不能有絲毫報復的念頭。不但沒有,時時刻刻還要注意到,他要有困難的時候我要去幫助他。常常覺了冤家要化解,過去的宿怨、現在結的怨,統統要化解,冤家宜解不宜結。當他遇到困難,我們全心全力去幫助他,不計前嫌,這個結就化解了。佛法在世間幹什麼的?這一點不能不知道,佛法住在世間就是教化眾生,點點滴滴無一不是教學,覺正淨的教學,八正道的教學。

  第七個「正念」,念茲在茲,大勢至菩薩跟我們講的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這是正念。二六時中執持名號,正念;一切言行與經論裡面的教誨完全相應,助念。正助雙修決定得生淨土,決定得見阿彌陀佛,與佛相應。

  「正定」,這一生一世我就修這一個法門,決定不改;我就依這個經典,決無動搖,這是正定。淨宗的八正道!

  我們再看後面有一行文,「八聖道由擇法覺分」,這個七菩提分裡頭第一條,「不依偏邪,故入正道」,抉擇我們這一生所修學的法門,「無漏聖法」叫正,「能通涅槃」叫道,淨宗真的是正道裡面的正道。極樂世界,往生極樂世界的方法,這是正!生到極樂世界一生決定成就圓滿的無上菩提,這是道,大道!

  「三十七品,收法雖盡」,這是三十七個大綱,把十方三世所有一切諸佛所說之法、所修之法統統包括盡了,沒有一法能超越其外的。但是你要曉得「機緣不等」,機是機會,緣是緣分,每個人生生世世的機會、緣分不相同。所以「作種種開合」,開就是展開,合就是歸納。展開無量無邊法門,要是歸納合起來,合起來就不外乎覺正淨,不外乎戒定慧,統統都包括了。

  「名義不同,無不演暢」,演是諸佛菩薩天天做的那個樣子,我們看到了。你要真會看,情與無情統統在表演。諸佛如來表演正面的,表演覺那一邊,六道眾生表演迷這一邊。我們在台下看戲看得好清楚,覺那一邊是光明的,迷這一邊是黑暗的;行善得善果,造惡得惡報,遍法界虛空界原來是一個大舞台!我們自己在這裡頭又是演員、又是觀眾,一般舞台上表演的,演員不是觀眾,觀眾不是演員。我們這個很妙,妙極了,既是演員、又是觀眾,既是觀眾、又是演員,所以這個法叫妙法。

  真正修行人、修覺正淨的人,他什麼都在觀察,什麼都在看,整個宇宙都在表演。他在這個裡面成就戒定慧,成就覺正淨,沒有一法他不清楚。十法界依正莊嚴,性相、理事、因果了了分明,這是慧,般若裡頭的無所不知。雖然無所不知,心裡頭清淨一塵不染,如如不動,這是大定!這個大定是真心,慧是真心的起用,心是寂滅的,所以這個一定要懂。

  釋迦牟尼佛名號裡面就為我們顯示,「牟尼」就是清淨寂滅,我們自己,對自一定要修清淨寂滅,滅就是滅煩惱,滅妄想分別執著。六根對六塵境界沒有妄想、沒有分別、沒有執著,那就是寂滅相。心真的是這樣的,但是又非常慈悲,能仁,「釋迦」是能仁。活的不是死的,外面境界的能量、訊息傳過來立刻就有反應。這個反應是從寂滅之理體上生起的反應,決定沒有妄想分別執著夾雜在裡頭,那是佛,那是法身菩薩。我們對於這個境界不了解、不清楚、不明白,我們怎麼修法?搞清楚、搞明白了,曉得:佛菩薩是這樣的!我得要好好跟他學,真正入無障礙的法界。仁慈,普度一切眾生,你看,不礙自己的清淨寂滅,理事無礙、事事無礙。我們才知道障礙從哪裡發生的?障礙是妄想分別執著發生的,離妄想分別執著事事無礙。

  所以這後頭總結說「無不演暢,故令聞者念三寶,發菩提心,伏滅煩惱也」。伏跟滅是兩個階段,在我們念佛的功夫裡面講非常明顯,功夫成片是伏,事一心不亂還是伏。理一心不亂就滅了,煩惱統統轉了,轉煩惱成菩提,理一心才轉。由此可知,功夫成片沒有出六道,六道裡面的功夫;事一心不亂超越六道,那是四聖法界,還是伏;到破一品無明,證一分法身,就轉了,真的滅了,煩惱滅了。

  我們再看下面這一段,這一段「三寶略釋」。三寶簡單的說有「別相三寶」,有「一體三寶」,三寶的名字是佛、法、僧。佛有法、報、應化三身,法身佛,報身佛,應化身佛,這個常講的。法有四種,有教法,有理法,有行法,有果法,有「教理行果」。諸位要曉得,每一部經不管這個經大小,不管這個經淺深,統統具足教理行果。如果這部經裡頭不能包括這四個意思,這不能稱為佛經,只要是佛經的話,一定具足這個四分,教理行果。

  僧,「三乘賢聖」,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,這裡頭有賢有聖,賢聖的差別不一樣。菩薩裡面,賢人是初住菩薩到十迴向,聖人是初地到等覺,三賢十聖,菩薩的賢聖。小乘裡面的賢聖,四果是聖,四向是賢;初果向是賢,須陀洹就算聖;二果向是賢,斯陀含是聖。三賢各個階層的賢聖不一樣!賢是在修學的位次,聖是證果的位次。就像我們在學校讀書一樣,你在學校讀書沒有畢業,正在學習這是賢,你的課程讀完畢業,拿到學位了,這是聖。好比我們現在世間的學校的制度,你在大學唸書稱為賢,哪一天你拿到學士學位,你就是聖,小聖。再繼續念書念碩士班,碩士班的學生,賢,學生都是賢;碩士班畢業,拿到碩士學位了叫聖,中聖。如果再念博士班,博士班的學生,賢,這是賢位;博士畢業,拿到博士的學位了,上聖。上中下,所以三乘賢聖!佛、法、僧三寶!

  唐朝禪宗六祖惠能大師,他在《壇經》裡頭不講佛法僧,他講覺、正、淨。我初讀《壇經》的時候,我就想他為什麼要這樣說法?別人都是講佛法僧三寶,他為什麼講覺正淨?必定有緣故。這個緣故,很可能在唐朝那個時候,大家對於佛法僧的概念模糊了,只知道這個名,不知道名詞的含義,換句話說,你就得不到受用。六祖大師有智慧,大慈大悲,他把三寶的意思給我們顯示出來,讓我們很容易得受用。他給人傳授三皈,他不是講皈依佛、皈依法、皈依僧,他不是,他傳授三皈的時候講皈依覺、皈依正、皈依淨。他是這樣傳授的,諸位在《壇經》上就看到了,然後解釋「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」。

  所以佛法僧三寶,我們要是多加幾個字,大家更清楚的認知,什麼是佛?覺而不迷是佛。什麼是法?正而不邪是法。什麼是僧?淨而不染是僧。這樣一解釋大家就明白了,不會再說佛教是迷信!否則的話,他不了解這個意思,你說佛,他就想到泥塑木雕的佛像,你說法,他就想到經典,你說僧,他就想到出家人;換句話說,完全著了相,著了相不知道意思。所以社會大眾就產生一個誤會,佛教是迷信的!

  六祖大師這個說法,這個錯誤的觀念立刻就化解了。所以人家問你佛教是什麼,你就用六祖大師這個話告訴他,佛教是覺而不迷,正而不邪,淨而不染,簡簡單單十二個字把佛法介紹給大家,正法!這是常識,這是學問。好,現在時間到了。

  諸位同學,我們接著看「三寶略釋」。「別相」前面跟諸位簡單介紹過了。下面講到「一體三寶」。

  一體三寶裡面,佛是什麼意思?「湛然智照,靈明覺了」,這是佛。就是自性裡頭本來具有的德能,現在科學裡面的術語講能量。這個能量不是從外頭來的,也不是你修成的,是你自心、你的真心本來就有的,本有的,佛經上常常講的「法爾如是」。這個不關修證,不生不滅、不來不去。不生不滅,沒有生死;不來不去,沒有空間、沒有時間;不增不減,你覺悟沒有增加,你迷惑也沒有減少。所謂是「在聖不增,在凡不減」,性德!一切眾生個個具足,平等平等。湛然是清淨,從來沒有動搖過,這是自性真心的本體,它沒有形相、它無處不在。虛空法界、剎土眾生從哪裡來的?《華嚴經》上講得很好,「唯心所現,唯識所變」,這是從體上講的。真心、本性是宇宙人生自他的本體,它是一不是二。

  什麼是法寶?「實相理體,清淨圓妙」,這是法。實相是宇宙人生的真相、真實相,就是唯心所現,這是實相!「清淨圓妙」,這個相真的是一塵都不染,圓滿微妙,或者說圓融微妙。妙就是我們無法想像,不可思議,妙!這是一體三寶裡頭的法寶。實在講佛法僧是一不是二,一而三,三而一,不能分家的,看你從哪個角度上去看。所以佛是從體上看,法是從相上看,僧是從用上看,從作用上看。

  僧寶,「理智不二,和合無違」。你要真正參透、明白了,宇宙之間是一個大和。日本的文化從中國傳過去的,日本的祖先很聰明,把他們的民族命名為「大和民族」。這個大和的思想是中國儒道跟佛法的精髓,先人(就是祖先)用這個來教導後世子孫。後世子孫如果都懂得這個意思,都能夠把它落實,日本的天皇就是佛經上講的金輪聖王,全世界的領袖,不是哪一個國家,哪一個民族。為什麼?你推動和平,世界和平,世界是一家。我愛我的家人,我愛我的民族,我愛我的國家,我愛全世界就像愛我家人一樣,大和!

  祖宗雖然提出來,後世沒有做到。我們不要瞧不起祖宗,不要認為祖宗那個時候沒有科學技術,他們的精神文明,我們後人真的無法想像。他們的智慧、學問,心胸、見識真的是博大精深,與法性相應。佛法是印度的文化,儒道是中國的文化,千萬年來蘊積著真理,絕對不是淺智之人所能夠窺見的,這是講一體三寶。底下一段「行樹演法」,我們把這段經文念一念。我們接著念這個經文。

  【舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

  這一段「行樹演法」。「風樹作樂」,風吹在寶樹,我們知道西方極樂世界的樹是眾寶所成,風一吹,樹的枝條樹葉互相碰撞就發出音聲,像我們這個世間人常常用風鈴一樣。現在在外國我們也常見風鈴,我們掛在戶外,風吹的時候自自然然它就出很微妙的音聲。西方極樂世界就更不必說了,寶樹太多了,就像我們今天講的交響樂,美妙極了。風樹作樂,不是人製作的,它所出的音聲,諸位要記住,佛常常在經論裡頭跟我們說「依報隨著正報轉」。

  這樁事情在最近,我們看到日本江本勝博士做出水的實驗,水結晶的實驗,他做了八、九年,很有成績。我們看到他的照片,看到他的書,證明了佛在經上講的「依報隨著正報轉」;證明了法性,真心法性「湛然智照,靈明覺了」,這句話就是《楞嚴經》上所說的「見聞覺知」。你的真心、你的本性具足本能,現在人講能量,本有的能量,它能見、能聽,能覺、能知,所有一切的萬物都有這個能量。所以水證明了,它能看、能聽,能覺、能知,我們給它資訊,加給它,它立刻就有反應,善的、好的,反應非常之美,這是水結晶裡面看到的反應。

  還有練氣功的,練氣功現在也很流行。測驗當中小朋友七、八歲到十四歲以下,沒有受過什麼染污,心地很清淨、很天真這種小朋友。只要經過一個小時的訓練,他的手指頭可以摸字,可以認識字。你寫出數目字,從一寫到一百,一百個。你不要讓他看,你讓他手去觸摸,然後叫他說出來這是什麼字,他能說得出來。幾十次的實驗沒有一次錯誤,說明什麼?手能看。這就是大乘經上講的「六根互用」,心要清淨他有這個能力。

  但是有一個很奇怪的東西是什麼?你寫上佛菩薩的名號、鬼神的名號,這個字他不認識,但他有感覺。你寫個「佛」字,他說這裡面放光金色光,放金光,打開一看是「佛」字。有的在摸說這裡放光,這光裡頭還有藥味道,打開一看寫著「藥師佛」。只有靈界的東西,寫這種字的時候,他認不出來,但他能把裡面的形象給你說得很清楚。這些人去做這個實驗,找小朋友實驗,大概一百個小朋友裡面可能有十幾二十個實驗成功。最多的時候,一百個小朋友差不多有四十多個,這是最多的。最少不會少過十個人,年齡在七歲到十四歲。這幾個科學的實驗,這實驗你沒有法子解釋,證明手觸摸真的能看。

  所以西方極樂世界風樹作樂,西方極樂世界的人心都淨、都善,純淨純善,外面音樂的音聲跟你的心靈起感應道交,最美的樂章!不是人寫的,自然的。實在說,我們現前的風樹、一切的音聲也都有樂章,隨著這個世間居住的眾生,他們的心念反應出來的音聲。我們這個世間的人心不善、心不清淨,所以這個音聲很恐怖,讓你聽到沒有安全感,狂風暴雨。記住,一定要記住,佛講「依報隨著正報轉」。什麼是正報?我們的念頭,起心動念是正報。所有一切物質環境,我們自己身體上每個細胞都不例外,它是物質。所以心跟物是連在一起的,不能分割的,不能把它看成兩樁事情。

  佛在《楞嚴經》上講的「一切因果,世界微塵,因心成體」。這就說明了一切諸法,大而世界、小而微塵,物質跟心是連在一起的,決定不能分。如果要分的話它怎麼會有感應?不可能有感應。它的本體是真心、是法性,法性自自然然具足「靈明覺了」!就是《楞嚴經》上講的「見聞覺知」,這是它的本能,它怎麼不會聽,怎麼不會看?那你就曉得,我們起心動念一切作為,山河大地什麼它都看見了,你還能瞞得了誰?我們的言語說話,說悄悄話它也聽到。尤其現在用手機,藉著無線電你這個話傳遍整個虛空。對方人拿著手機能聽到你的,靈界的眾生不需要手機,他全聽到了,事實真相!

  古聖先賢常常教給我們要慎獨,一個人要謹慎,所謂是「十手所指,十目所視」;就好像常常有十個指頭在指著你,有十個眼睛在看著你,現在我們曉得不止!無量無邊的眼睛在看你,無量無邊的手在指著你,哪裡是十個!如果「十」用佛法講表法,十代表圓滿這講得通。所有一切生物,我們今天講生物,還有非生物,生物是有情眾生,非生物是植物、礦物,包括虛空,全都看見,全都聽見。

  人不能起惡念,不能說惡言,不能有惡行,所有一切眾生、天地鬼神統統都看見你,這個事情被現代科學逐漸逐漸證實了。在從前我們只在古籍裡頭看到這個東西,現在人認為這是迷信,相信科學的人說是迷信,現在被科學證明真的有這麼一樁事情。所有一切萬物都有靈性,在我們佛法裡面講是一切萬物都有法性,法性本來就具足靈明覺知;也就是日本科學家發現的,它能看、能聽,能覺、能知,佛在《楞嚴經》上講的見聞覺知。這是本能,這是自性、法性本來具足的能量,散布在虛空法界,散布在一切眾生。

  再看底下一段「風樹作樂,微妙法音,聞正法樂」,聽這個法音都會開智慧,會讓你心地更清淨,自自然然就念覺、念正、念淨,「自念三寶,得正念樂也」。「此中顯化禽微風樹網等音,乃一切依正假實」,依是依報,正是正報,假是相分,是所變的,實是能變的法性。所變的法相是假的,為什麼?剎那生滅,能變的法性是真的。「當體即是阿彌陀佛三身四德,毫無差別也」,阿彌陀佛變化所作!是阿彌陀佛的三身,法身、報身、應化身;四德是常、樂、我、淨。

  不但這部經上講的這些鳥不是畜生,西方極樂世界沒有三惡道,連三惡道的名字都沒有,何況有實,是阿彌陀佛變化所作。要知道這種變化所作,只限於凡聖同居土,為什麼?凡聖同居土是剛剛去往生的,凡情還沒有斷盡。所以阿彌陀佛很慈悲,真的是恆順眾生,隨喜功德,變化所作。我們從這個地方看,真是慈悲到極處,阿彌陀佛真正是好老師,諄諄善誘。

  底下說「情與無情,同宣妙法,四教道品,無量法門,同時演說,隨類各解,能令聞者,念三寶也」。為什麼聽到之後,他們都是念佛、念法、念僧之心自自然然生起來?環境太好了!這個環境是阿彌陀佛變現出來的。我們這個地方要設計一個好的環境,要用很多心思要去設計,去想像、去設計。

  在中國古代,我們知道有許多很好的園林是人工造的。蘇州、揚州、杭州、北京許多地區,在從前國王大臣、大富長者,他們家裡的花園規模都很大。一般人大概最熟悉的(因為看過《紅樓夢》小說),《紅樓夢》裡面的大觀園,精心設計!西方極樂世界就是真正的大觀園,不用設計,自自然然變化所作。這裡頭的微妙到極處,無法想像怎麼有這麼好的境界?性德自然流露。就是你真正達到純淨純善的境界,完全恢復了自性,自性裡頭自自然然流露出來就是這樣的美好,一絲毫的缺陷你都找不到。

  人工設計的,設計得再好還是有漏洞,還是有缺陷,沒有辦法做到十全十美。自性流露出來的是真善、純善,這裡面情與無情(情是指眾鳥,無情是樹木花草)都說法。鳥在那裡叫的時候,你仔細聽它在說法,風吹樹葉,樹都是寶樹,樹葉互相撞碰的時候,發出的音聲也是在說法。西方極樂世界說法的音聲周遍法界,一切時一切處從來沒有間斷。

  它說法的內容,「四教道品,無量法門,同時演說」。同時演說,那我們不是聽亂了嗎?不會,你想聽哪個法門,你去聽就是說這個法門。我們兩個人同坐在一起,我想聽《彌陀經》,仔細聽它所講的全是《彌陀經》。你坐在我旁邊,你喜歡聽《華嚴經》,你所聽的全是《華嚴經》,妙!這就是真正佛法裡頭所說的「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,無量無邊的法門,你想聽什麼法門,你去聽就是那個法門。

  我們現在這個世間做不到!科學儀器,譬如說我們今天有這麼一個設備,我們有個播音室。我們把(太多了也不行)幾十部經典,甚至於幾百部經典,在不同的頻道(幾十個頻道、幾百個頻道)同時播出去。你想聽哪一種經,你還要按個按鈕,頻道按對你才能聽到,頻道不對的聽不到。我們兩個人在一起,我們每個人拿一個小的收音機,我聽《華嚴經》,我按《華嚴經》的頻道,你聽《彌陀經》按《彌陀經》的頻道。

  西方極樂世界不要這個麻煩,它沒有頻道,它也不需要用機械。隨心所欲,想聽什麼你就聽到什麼,想看什麼你就看到影像,很不可思議。如果在西方極樂世界突然想起來,我從娑婆世界來的,娑婆世界我們那些親戚朋友現在怎麼樣了?你這個念頭才一生,娑婆世界就現在你面前,你統統都見到,不可思議!所以到西方極樂世界真正證得大圓滿,這一點都不假。現在我們說這些話,相信的人愈來愈多了。為什麼?這種可能性被科學家肯定了,這是近代的科學家他們所發現的。

  鍾茂森居士在我們這裡做出的報告,他前幾天打個電話給我,上一次做的報告他不太滿意,他想重新再做一個。可以,歡迎他隨時上山來,在我們攝影棚裡面再做詳細的報告。他這一次報告的內容是三樁事情,第一樁事情就是時間、空間在某種條件之下沒有了,時間空間等於零;就是說沒有空間,就是沒有遠近。西方極樂世界在哪裡?就在此地,阿彌陀佛就在我對面,跟佛經上講的一樣。時間沒有了,你可以看到過去,你可以看到未來;過去、現在、未來沒有了,變成一個。佛經裡面常講「如是我聞,一時」,一時就是這個意思,時空等於零。這是科學現在第一個發現的。

  第二個發現,無中生有。《般若經》上講的,《心經》大家常常念,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,這就證明這個道理。在某種條件之下無中生有,在某個條件之下有歸作無,有又歸空了。

  他第三個所說的是宇宙的起源。宇宙起源是一時頓現,那就不是進化的。從前大家相信進化論,現在科學又進步了,發現宇宙不是進化的,是一時頓現,這跟大乘經上講的完全相同。可見得佛經不是寓言,不是神話。從前人善根深厚,他信!現在人善根沒有那麼深厚,必須要用科學證據來證明,你才相信。這就是說明從前人比我們現在,要用世俗的話講,他們比我們厲害,他們的智慧比我們高,他們的善根比我們深厚。

  我們今天如果要沒有這些科學來證實,我們把它用「迷信」兩個字就埋葬掉了,你說那多可惜!那是真理,那是真正的事實,我們在這一生中當面錯過。所以,今天我們讀這些,經典上讀到的這些境界,有科學來跟我們做佐證,加深了我們的信心,擴展了我們的思惟,我們在這裡面生信,生起嚮往、求證的願望。你要嚮往,你要求證,你就依照經典裡面的方法去做,你能夠證實。

  後面有一小段總結,總結這一段依報莊嚴。「令深信一切莊嚴,皆導師願行所成,種智所現」。這就是講的佛力加持,令學者深信,這是真正不容易!所以佛在這個經上講,難信之法!如果沒有科學來給你做佐證,真正能深信的,確實一萬人當中找不到一個。現在要講什麼?要論億,恐怕一億人當中才只有一個。我們這個世界上現在有將近七十億人,真正深信的,大概在全世界來講七十個也許有,這是決定往生,你看不成比例!一億,一萬萬人裡面才有一個。希望這個科學的論證,我們要普遍宣揚,要讓大家都知道,使深信經教的人愈來愈多。為什麼?這有科學證據,這不是迷信,這個事情是真的不是假的。

  昨天我聽說中國大陸長江的水壩,昨天開始蓄水了,這一蓄水將來的水位大概要升高一百七十多米,兩岸許許多多的古蹟都淹沒了。許許多多的神廟,連在中國歷史上最著名的酆都城(豐都城是鬼城)也被淹沒掉。長江一帶的龍王廟很多很多,大大小小的龍王廟也全都被淹了。我看到這個資訊,有人傳真給我,通告沿岸這些鬼神,包括一些妖魔鬼怪住在長江兩岸的,勸導他們搬家,更重要的勸導他們要念佛求生淨土。

  他們居住的環境,香火的道場,現在全被水淹沒了。決定不能責怪長江流域裡面的居民,希望他們能夠明理,能夠發慈悲心,移居到更好的寶地,決定不能夠降災殃給這些群眾。這個一般人看到是迷信,完全不合科學,可是現在有很多科學家相信,相信靈界確實存在。他們把這個訊息傳來給我,我說很好,這樣做法非常好。真有感應。

  胡居士的母親星期五往生,當天我們道場就發起做《三時繫念》來超度她,到第二天我們這個地方就有感應,有同修告訴我,她母親到我們這兒來了。真有!不是假的。韓館長雖然往生五年多了,有不少人感應到她在我們這個道場護持,沒有離開!我們許許多多同修都沒有懷疑,都知道這個事情。所以,這是要叫我們深信不疑,西方極樂世界一切莊嚴,是阿彌陀佛行願所成,種智所現,就是自性般若智慧變現出來的,這是說佛那邊。

  再看底下一段,「皆吾人淨業所感,唯識所變」,不是說完全是佛現的,與我們就沒有關係。我們的心、願、解、行跟佛要相應,這個境界同時現前。如果我們心願解行跟佛完全相違背,佛現的這個境界我們見不到,要相應你就會見到了。「皆吾人淨業所感」,這是念佛往生的人。念佛往生的人,我們常講,心願解行跟阿彌陀佛都相應,所以到西方極樂世界,這個境界他能見到、他能受用。

  「佛心生心,互為影質」,什麼叫影質?質是實質,影是幻影。像我們一個人身站在太陽底下,我們人身是質,實質,太陽下面有個影子、有個我的影子,那個影子是幻影。阿彌陀佛是實質,我們是幻影,我們是實質,阿彌陀佛是幻影,互為影質。不能說一定阿彌陀佛是質,我們凡夫是影,不能這樣說法;這樣說法不平等,這樣說法不是事實真相,互為影質。生佛、影質是一不是二,不可思議!

  下面就舉一個比喻,「如眾燈照,各遍似一」。好像我們一個房間點著很多燈,每個燈都是開著的,你看到好像光是一,其實每一盞光是每一盞光的光明。為什麼?你熄掉,這一盞燈光沒有了,並不妨礙別的。你開著你這盞燈亮了,跟大家和合在一起。其實各是各的光,每一盞燈光都是周遍這個房間,光光互照,似一非一,非一似一。

  「全理成事,全事即理,全性起修,全修在性,亦可長深思矣」。這才是事實真相,宇宙人生的真相如是,極樂世界如是,我們現前這個娑婆世界地球上的狀況也如是!不同的,就是心的染淨不同,行的善惡不同。西方極樂世界心純淨、行純善,我們這個地方現在的人心染多淨少,惡多善少,所以這個世界上災難多、苦難多,原因在此地。現在時間到了。

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