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中峰三時繫念法事全集  (第十二集)  2003/5/30  澳洲淨宗學院  檔名:20-015-0012

  諸位同學,請接著看「依報妙」,經文我們讀到:

  【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】

  上一節我們講到「無眾苦」,說到苦苦、壞苦、行苦。苦苦裡面就是講的八苦:生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這八種是煩惱逼迫身心,我們現在人講身體有很大的壓力,心情有很大的壓力。在前面跟諸位講到「生」,生苦。其實生苦我們還沒有說,先說受生投胎,投胎這四種緣,報恩、報怨、討債、還債。

  人,實在講一切的動物,在六道裡面捨身受生總不出這四種緣。我們了解這個事實真相,你一定要牢牢的記住,決定不能欠債,決定不能結怨,這兩樁事情比什麼都重要。這一生當中我們遇到聖人的教誨,懂得了。如果這一生我們遇不到聖人教誨,不懂,不知道,不了解這個道理,不了解事實真相,試問問會不會跟眾生結冤仇?肯定!會不會欠債?肯定!欠債是什麼?佔別人的便宜,那就是欠債。欠債要還債的,結怨有報復的,冤冤相報沒完沒了,這個事情比什麼都可怕、都恐怖。

  人不懂得吃虧,古人講吃虧是福,這個話講得一點都不錯。吃虧為什麼是福?吃虧是你以前的業障消了。怎麼樣修?修行,行是行為,錯誤的行為,修是修正,把錯誤的行為修正過來叫做修行。我們以前不肯吃虧,這個念頭、行為是錯誤的。我們吃虧上當總是有怨恨、有報復,只要起一念這個心,阿賴耶識裡頭就種了種子。將來遇到緣,這個種子起現行,你說多麻煩,多麼可怕!

  怎樣像佛那樣真正覺悟,真正明白,這一生當中決定不跟人結冤仇。自己吃什麼樣的虧,上什麼樣的當,被人怎麼樣的陷害,心裡頭若無其事,決定不把它放在心上,這叫修行。沒有怨恨心,沒有報復心!把這個修正過來。下一生再遇到的時候,就是好朋友了,我們的怨結解了、化掉了,那就是福,吃虧的人將來就有這個福報。不肯吃虧,懷恨在心,念念不忘,下一次再見面,報復,冤冤相報。這個報復不是彼此兩邊都痛苦嗎?那是禍,不是福。冤冤相報,生生世世沒完沒了,你說那個多苦!

  冤家對頭是兩方面,一面覺悟,就化解了。我們不要等別人覺悟,自己覺悟,自己一覺悟就化解了。願意吃虧,願意上當,一心一意認真努力修學、學習,努力念佛,決定要在這一生當中往生西方極樂世界。到極樂世界之後,智慧開了,德能、神通現前,倒駕慈航,再到九法界裡面幫助過去有緣的眾生。什麼緣?就是恩、怨,討債、還債,跟我們有這些緣的,我們幫助他,度他。

  記住「佛不度無緣之人」,只要有緣,你以智慧、善巧方便都能幫得上忙;幫助他破迷開悟,幫助他轉凡成聖,要懂得這個道理,要了解事實真相。成就別人就是成就自己的德行、智慧、福報。障礙別人,阻撓別人,有意無意傷害別人,諺語所謂是損人利己。損人利己的事情決定不能幹,你利己,你這一生壽命很短,你能得多大利益?你能夠享受多長的時間?但是,這罪報在三途、在地獄。那種苦受,不知道要加上百倍、千倍、萬倍,何必做這種傻事情!

  以前李老師給我們講了一個故事,寓言故事,他給我們講了好幾次,所以我們的印象很深。講一個庸醫殺人,他不是有意的,醫術不高明診斷錯誤,藥用錯了。凡是給他看病的,小病沒有什麼關係,大病請他去看,治一個死一個,治死了不少人。到他自己死的時候,小鬼把他抓去,送到閻羅王那裡。他到閻羅王殿,看到閻羅王殿裡頭下面有不少人,都是他治死的。閻羅王判他下十八層地獄,他跟閻羅王說:冤枉!我不是有心害他,是我的醫術不高明錯用了藥,我不是有意殺他的。不是有意,但是這麼多人命,你要承當,先墮地獄,然後地獄出來之後還要還命。有意是有意的還,無意是無意的還,無意是誤殺,因果不能避免。古人講的話是真的,不是假的,因緣果報絲毫不爽,這就下了十八層地獄。

  下地獄還喊冤枉,不服氣,在地獄裡頭亂蹦亂跳。這麼一鬧,就聽到他下面有人講話,下面人說:老兄,你不要跳腳,你這一跳腳,灰塵都落到我身上來了。他一想,我這是十八層地獄,難道還有十九層?是!我在十九層。他說老兄你幹什麼的?我教書的。庸醫殺人下十八層地獄,庸教教人墮十九層地獄!這就是說你教書,誤人子弟,比庸醫殺人的罪還要重。

  但是你要知道,一個好的老師,他的功德世出世法裡頭沒有人能相比。在中國,你們看孔老夫子,誰能跟他相比?他什麼功德?教學。好老師,沒有誤人子弟。你看釋迦牟尼佛,好老師,絕對不誤人,教了四十九年。所以,教學的功德,世出世法裡面第一。教學要負因果責任,跟醫生一樣。庸教教人墮十九層地獄,這是寓言,未必是真事。但是你要曉得,我們這個經上剛剛讀過,周利槃陀伽尊者,前世是三藏法師。雖然沒有誤人但是有意吝法,等於說教人只教一半,後面不教了。為什麼?怕你將來在我之上,這是什麼?嫉妒心,吝法!墮地獄,地獄罪受滿了,出來了,雖得人身,愚痴!吝法得愚痴果報。前世是三藏法師,我們曉得這一樁事。

  在中國,禪宗野狐禪的公案許多人知道。這隻狐狸五百世之前,他也是講經說法的法師,說錯了一句話,所謂是錯下一個字的轉語,說錯一個字,果報墮五百世野狐身。百丈大師救了他,他要遇不到百丈,還要在畜生道裡面受罪。這是什麼?教學不能不謹慎。

  知之為知之,不知為不知,不能強不知以為知,不能夠愛面子。人家問我,我不知道就感到難為情,自己要謅一套東西出來應付人,這個很可怕。如果你教的東西有錯誤,你就想想這個野狐禪,你就想想周利槃陀伽,你要遭這種果報。如果說人家問我,我什麼都不會,我怎麼辦?念阿彌陀佛就好!阿彌陀佛是無上法門,決定不害人,決定不騙人。勸大家求生淨土,比什麼都殊勝。我們為什麼不這樣做法?古時候這樣的大德、善知識不少,你無論問他什麼,他就是一句南無阿彌陀佛,除這一句阿彌陀佛之外,沒有第二句話。他自己修行成功了,他教導一切眾生也成功,這個道理太深太深。

  我們這麼多年講席,實在講也常常提示,無量無邊的佛法,到最後都歸這一句阿彌陀佛。你把這一句阿彌陀佛提出來,這是無上法寶。萬法歸一,一是什麼?一就是這一句名號,萬德洪名。一歸何處?歸西方極樂世界。到達西方極樂世界,得彌陀本願威神加持,在那個環境裡面去修學,一生證得究竟圓滿的佛果,不可思議!真正是經上講,『無有眾苦,但受諸樂』,那個世界叫『極樂』,這是決定不錯的。

  所以,投生我們要了解這個因緣,人與人之間免不了四種緣。生之苦,前面說過,我們已經過去了,忘掉了!佛在經上講得很清楚,你去投胎,投胎是迷惑,如果你很清楚,很清醒,你不會去投胎。六道裡面有情去投胎、去受生什麼原因?佛在經上講淫欲。一切眾生(這是指六道眾生)皆以淫欲而正性命,是這樣去投胎去的。如果你投胎的時候,你是男身,你愛女身,你是女身,你愛男身,沒有情欲就不會來投胎。

  所以,情欲不斷,出不了六道輪迴。所以,在家戒律,「殺」擺在第一,不殺生,不邪淫。出家戒律,不淫擺在第一。為什麼?出家要了生死,要出三界,淫欲不斷三界不能出。佛在《楞嚴經》上講得很詳細,這是六道輪迴的根,你根沒有拔除你怎麼能離開六道?所以你投胎,投胎之後,你生在母親肚子裡頭,佛說這十個月叫胎獄,在這裡面所受的苦跟地獄沒有兩樣。母親喝一杯涼水,這個時候你的感受像寒冰地獄。母親吃一點熱的東西,你就像在大火地獄,苦不堪言,胎獄。所以這十個月把你前世所記憶的東西都忘得乾乾淨淨,太苦了!這個事情我們能相信。

  我過去有個老朋友,他的小孩那時候十幾歲,弱智。他告訴我,這個小孩小時候非常聰明,三、四歲的時候得了一場大病,病好了之後,他的聰明記憶都沒有了。這是講在人間一次大病,都能夠把記憶失掉,聰明智慧失掉。這十個月的時間很長,在胎中把你前世所有的一切記憶,忘得乾乾淨淨,你出生生下來之後一無所知。佛在經上講,胎兒在母腹當中,七天一個變化,每七天一個變化,講得很詳細,叫苦不堪言。所以小孩生下來,第一個聲音是什麼?你們有沒有注意到?第一個聲音叫「苦啊」!生下來就叫苦,苦一輩子。生之苦。

  有少數小孩生下來能記得前世的事情,那是什麼原因?佛在經上給我們說的,那種叫奪胎。他母親懷孕的時候不是他,是另外一個神識,他也是來討債的,但是欠的不多。母親懷孕要受罪,也得要受十個月罪,身體並不舒服。他一出世就死了,神識就離開了。為什麼?他們的關係只有這麼多。但是另外有一個人跟這個家裡有緣,他的神識離開,另外一個神識就借著他的身體,等於說是換了一個神識,這種佛法裡叫奪胎。懷胎的時候不是他,出生的時候他才來,所以他什麼都清楚,對於前一世的事情一點都沒有忘記。那現在,現在變成一個小孩了。有的時候小孩會說話,這時候人家說這還得了,這是怪物,這一嚇之後不敢講話,但清清楚楚、明明白白,奪胎;少數,不是沒有。這種奪胎的人沒有生苦,就是沒有這十個月坐胎,胎獄之苦,他沒有。但是這種人少數,太少太少。

  有生一定有老,所以人要覺悟,釋迦牟尼佛為我們所示現的,他的覺性的確是高,的確非常的靈敏,靈活敏捷。他自己雖然沒有老,看到老人,看到老人苦,立刻就想到我自己將來會不會老?老了是不是跟他一樣?這就感到恐懼。人活在世間吃五穀雜糧,不能不生病。自己雖然沒生病,看到生病的人那種苦的樣子,覺悟了。這些相(生、老、病、死)任何一個人都不能避免的。

  生老病死的相每天擺在你面前,環繞在你的四周,時時刻刻對你發出警告,你有沒有覺察到?在佛法裡面講善根深厚的人,他很容易覺察到。覺察到之後,他就思惟這個問題怎麼解決?這個事情,世間所有一切方法都解決不了。釋迦牟尼佛捨棄王位,捨棄榮華富貴的享受,去修道去了,出家去了。為什麼?解決這個問題,死生大事!

  諸位同修你要好好的聽,我不是講生死,是講「死生」!生死,從生到死這就完了;死生意思就不一樣,這裡死了,隔幾天那個地方就又生了。死生永遠在循環,永遠不間斷,這就是輪迴,這個事情才真麻煩。如果死了什麼都沒有了,那就好辦,那就沒事。死了又生,生了再死,死了又生,麻煩大!佛在經上講的,六道眾生生死疲勞,這都是事實真相。我們有沒有曾經想到過生老病死?生苦的因是欲愛,欲愛要是除掉了,生死的因就斷掉。佛教導我們的。

  衰老,中國古諺語說得很好「憂能使人老」。一個人在一生當中憂慮很多,牽掛很多,放不下,很容易衰老,憂能使人老!又說到「病從口入,禍從口出」,這話講得都很有道理。多病,多分都是從貪吃而來的,吃壞了。最近有很多報導,SARS的病毒從哪裡來的?有不少人說從野生動物來的。在中國南方一般人都喜歡吃野生動物,野味。現在大家在追查SARS的病原,好像疑惑是從野味裡頭來的。這都是從表面事相上來追查。真的證明禍從口入,貪吃!佛告訴我們,真正的原因不出因果業報,這才講得真的透徹,講明白了。

  就像經上所說的,六道凡夫心裡面沒有放下見思煩惱,他就要受業報。善業,他在三善道得善果;惡業,他必定在三惡道受報。但是一切眾生你找不到一個純善無惡的,找不到,你也找不到一個純惡無善的。一切眾生的行業是善惡交雜,每個眾生有善有惡,這裡頭就是輕重、多少、大小不相同,所以他受生以後果報不一樣。善多惡少,他在這一生當中福報多,災難少。如果是惡多善少,他這一生要受盡折磨。因為有一點小善,也有短時間他過得很平靜,總不出因果報應。你要真正懂得這個道理,了解這個事實真相,那我們在這一生當中可以補救,所謂是可以把命運果報扭轉。

  雲谷禪師教袁了凡的就是這個學問。了凡先生是個讀書人,有智慧,一聽就明瞭,他就肯照做。改過遷善做得非常認真,果報真的就變了,變得很快,變得很有效。我學佛第一本書就是《了凡四訓》,朱鏡宙老居士給我的。我當時得到這個小冊子,從頭到尾看了三十多遍,我非常感動。因為我在年輕的時候,自己所犯的毛病跟了凡先生一樣,但是自己無論在智慧上、在福報上比不上了凡先生,我的生活比他更可憐,比他更苦。有這麼一個方法能改造,好!如獲至寶。接受老師的教誨,接受善知識的教導。

  我認識朱鏡宙老居士,老居士好像是六十八歲,我二十六歲。老居士對我們這些年輕人非常愛護,尤其這些善書你看到能生歡喜心,能依教奉行,特別愛護你。真正是像當自己兒女看待一樣,教我們要知道因果報應,教我們要知道改過遷善,「諸惡莫作,眾善奉行」。我們接受這些慈悲、善意的老人教誨,得益良多,對於自己這一生生老病死就有了轉機。確實老化減緩,不是不老,減緩,等於說時間拉長。這一點以後學佛,道理逐漸逐漸明白,那就是古人講憂能使人老。我這一生對於這個世間一切事看得比較淡,不會把這個放在心上。

  從小好學,喜歡讀書,年輕時候生活非常苦,收入微薄。所以,一般年輕人常常去的娛樂場所,我們絕不敢沾邊。什麼原因?沒有這個財力。所以年輕生在富貴家不是一個好事情。貧寒家庭這些娛樂場所不敢去,想想自己將來日子怎麼過?如果不發憤、不努力、不好好的學習,以後怎麼辦?所以我們的觀念跟一般年輕人不一樣。假期空閒,他們都到娛樂場所去玩去,我去親近一些名教授。我到哪裡去?到圖書館、書店,這是我去的場所。

  沒有錢買書,到書店去看書。書店翻開一本書,有的時候在那裡就看一、兩個小時,看完之後,書放回書架,我們就走了,到書店去看書。那個時候的人很厚道,常常到書店去,老闆都很熟了,有時候還介紹好的書給我們看。我們想買,沒有錢,不要緊,先拿回去,什麼時候有錢,你什麼時候來付。老闆相信我。我一有錢的時候趕快去送還給他,有信用。台北好幾家書店,我去買書都可以賒帳的,有信用。這就是心地清淨,沒有受五欲六塵的染污,人就不容易衰老。生活簡單,不吃零食(沒有錢吃),生活有規律,少生病。

  學了佛之後,有個二、三十年了,才曉得,原來一切眾生都是不生不滅!不僅是諸佛菩薩,所有一切眾生都不生不滅。死就像換件衣服一樣,我常講這個身體老了,用了不少年,用得很舊了,不好再使用了,換一個;愈換愈好,愈換愈殊勝。它不是死,換一個身體。好像衣服穿舊、穿髒了,不要了,丟了,換件新的。

  生老病死的理、事搞清楚、搞明白了,自己才做得了主張。如果道理搞不清楚,事相不明白,你對於這四樁事情,你有恐懼。你想得不適當,你處理得不適當,麻煩就大了!好,現在時間到了。

  諸位同學,我們接著看:

  【其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。】

  眾苦裡面「苦苦」,我們簡單介紹過生老病死。第五種「求不得」。一切眾生哪一個沒有欲望?哪一個人沒有希求?欲望、希求一切眾生都有,但是欲望沒有止境,欲求多分都是失望,這個事情真的是很苦。欲望多,你的苦就多,願求多,你的失望就多。真正修道的人對於物質生活、精神生活他是隨緣,得過且過。他沒有希求苦就少了,心裡面妄念少,希求少,只要能維持生活就非常滿足了。這樣的人往往健康長壽,所以有很多人不懂得。

  早年中國剛剛開放,許多人到裡面去觀光旅遊發現到,中國內陸貧窮落後,現在人講衛生條件,什麼衛生條件都沒有,這個裡頭的人居然健康長壽。八、九十歲是年輕人,一百二、三十歲的人不少,這什麼原因?我聽說外國人進去調查,查不出原因。其實原因很簡單,佛經裡頭常講心清淨,寡欲少求,這就是健康長壽的原因。知足常樂,他沒有煩心的事情,他沒有憂慮的事情,每天吃飽了就很滿意。所以諺語常講「憂能使人老」。已經開發的國家,人民生活都非常富有,但是他憂慮,他不知足。日夜追求享受,追求生活品質的提高,他怎麼會不老化?很容易衰老,道理就在此地。

  世間也有賢聖,問題是不見得每個人都遇到,不見得每個遇到的人都能夠接受聖賢教誨。這樁事情就看大家的福報了。世出世間聖賢教導我們,求可以得,不是求不得。佛法裡面說得就更妙了,「佛氏門中,有求必應」,沒有一樣求不到的。但是你要懂得求的道理,求的方法,如理如法的希求,沒有得不到的。雲谷禪師傳給袁了凡先生的就是這個道理。了凡先生認真去做,果然有效應,他求功名得功名,求兒女得兒女,這是命裡頭沒有的。

  他命裡頭沒有功名。古時候講功名就是現在講的學位,在中國古時候不叫學位,叫功名。它也分三個等級,秀才,這是最低的,實在講還不算功名;比秀才高的一個等級,舉人,舉人算是有功名了;最高的,進士。實在講進士就好比我們現在學位裡面的博士,最高的學位,舉人是次一等的碩士,秀才好比是學士,這是中國古時候讀書人三個等級。

  了凡先生只能到秀才,命裡頭沒有舉人,進士當然更不用談。你看看命裡頭沒有,命裡頭沒有功名,他求功名,真的,他考取了舉人,考取了進士。命裡頭沒有兒女,結果他也有兒女,真的是佛氏門中,有求必應。命裡頭壽命只有五十三歲,他差不多延壽二十年,他活到七十四歲,真的是有求必應。

  聖人不欺騙人,凡是想求,你懂理論、懂方法。這個理論是因果,你種什麼樣的因,你得什麼樣的果報。現在這個世間,希求、欲望已經變成了現代人思想裡面第一樁大事,一生就向這個方向,向這個目標拼命去追求。理論他不懂得,方法他不知道,憑著自己煩惱習氣、世俗知見去判斷。所以競爭!爭得到爭不到?爭不到!爭不到就用非法的手段,損人利己,侵犯別人的,侵奪別人的,滿足自己的欲望。有時候好像有效果,真的把別人的財富奪過來,殊不知你能夠奪過來,能夠享受多少時間,還是你命中有的。你命裡頭要沒有,你爭也爭不到,你奪也奪不來。縱然奪到了,你自己不能享受,命裡沒有!這才是真正的因!命裡有的何必要爭?

  了凡先生最初遇到孔先生給他算命,算他命中的財富,你每年有多少收入,一定的。他年年試驗,一點都不錯,跟孔先生算的絲毫不差。於是他相信人有命運不能勉強,所以他把這個競爭、爭取的念頭統統放下,也不求、也不爭了。為什麼?求不到,爭不來,命裡頭沒有。這些妄念統統沒有,心定了,才能跟雲谷禪師在禪堂裡面坐三天三夜,沒有一個妄念。

  雲谷禪師感覺得很希奇,三天三夜不起一個妄念,不是普通人能做到,佩服他:你修行的功夫不錯。了凡先生說我不是沒有妄念,起妄念沒有用,無濟於事,所以乾脆就不想。雲谷禪師問為什麼?我的命已經被孔先生算定了,我清清楚楚我這一生當中所遭遇的、所成就的,我統統都清楚,統統都明瞭,打妄想有什麼用!雲谷禪師聽了這個才哈哈大笑,我原來以為你修行有功夫,原來是這樣的,凡夫、凡夫。這才開導他,沒有錯,凡人確實是有命運,誰都不能逃過命運,為什麼?只要你有妄想,你有分別,你有執著,你就有命運。

  什麼人沒有命運?妄想分別執著斷盡了,聖人,他超越了。換句話說,你只要有妄想分別執著,你肯定是六道眾生,你在六道裡面當然受命數的拘束,動彈不得;「一飲一啄,莫非前定」。如果你不懂這個道理,你要跟人爭,你要去奪,胡作妄為,怎麼樣?把你命裡面的福報折損了。譬如說你命裡面(我們舉比喻講)有一億的財富,你命裡頭有的,有一億的財富。但是你的起心動念,所作所為都不是善的,都是惡的,惡念、惡行。結果你命裡頭一億的財富打了對折,只有五千萬。你擁有五千萬自己還覺得很了不起,這是我用頭腦怎麼樣怎麼樣搞來的,已經打對折了。如果惡業造得很重,幹的傷天害理的事奪來的這些財富,大概還要打更大的折扣,可能你一億的財富就變成一千萬。我們中國古人講的折福!折壽!這是不懂道理,不知道正確的方法,做錯了。

  命裡頭沒有財富的,這個人要懂得積德修善,以善心善行待人接物,能夠捨己為人。財富是財布施,我自己雖然沒有財,我還有一碗飯吃,人家沒得吃,我分一半給人,這個都是財富的因。你命裡頭已經有財富了,愈積愈多,你的財富現前,福報現前,智慧現前。了凡先生命裡頭有一點財富,不多,很少!雲谷禪師這樣一教他,他明白了,恍然大悟了。命,命怎麼來的?前生造的,命是自己造的,自己造的自己可以改。所以你懂得道理,懂得方法,這問題解決了。

  佛在經論裡面教導我們太多太多,施財得大富。這個世間擁有很多財富的人,他財從哪裡來的?前生修財布施,所以命裡頭財庫有這樣的豐足,無論做什麼事情他的財源滾滾而來,財布施愈施愈多,決定不能吝嗇。多做好事不要怕上當,不要怕別人騙你,現在很多人做好事:這個世間壞人多,我做的好事都被他們騙去。不要緊,騙了,他將來還要還債的。因果通三世,你被人家騙去怎麼樣?我這個財富留在來生,來生債,他來生會還我。你完全不放在心上,決不會因為這些障礙,不敢做好事。

  譬如救災,救災難。我們曉得確確實實經手辦事的人,有很多人所謂發災難財,那是他的事情,各人有各人因果。有些人講:我這樣不是幫助他造罪業了嗎?你要是有這個心幫助他造罪業,你就有罪過。我沒有這個心,那是他自己存心不善,盜用賑災的錢財,因果他負責。我們發的是善心、是救災,你這個善心善行一點都不會虧損,這是正理。如果因為有這些人在當中把這些錢財吞沒,受災難的人得不到,或者得到很少,你就不做,這是你自己沒有福報,這個修福報的機緣你就失掉了。這是沒有智慧,這是感情用事。真正積德修福的人沒有這個念頭,對什麼人都相信,正是古人所說的疑人不用,用人不疑。我相信你,你自己做錯了,因果你負責任。

  整個的問題是教育,但是今天教育崩潰了,我們只能夠提醒、勸人修福。你負責賑災,所有錢財到你手上來,你能夠拿這個錢沒有一點私心,去救災,你的福報多大,後福無窮!你要把災款吞沒了,你的後果不堪設想。他不懂這個道理,他愚痴,我們可以提醒他。提醒他他還要做,他將來墮落不能怪我們,他還會感謝:可惜當時沒有聽你的話,現在受這麼大的苦難。

  教育是要從小開始教,已經成年了,習氣已經養成了,錯誤觀念深深的種下去,不容易改變。但是要記住,佛氏門中,不捨一人,要有耐心,要有智慧,要有善巧方便,成就自己,成就眾生。不怕!要相信佛,佛給我們講的愈施愈多。施財得財富,你得到的財富繼續布施一切苦難的眾生,永遠不要終止。自己生活能過得去就可以了,不要過分的貪圖享受,那是造孽!世間苦人太多。

  法布施增長聰明智慧。無畏布施,一般講素食就是無畏布施,不殺生!積極的,放生,布施醫藥,幫助鰥寡孤獨,殘障苦難的眾生。你全心全力幫助他們,得的果報是什麼?健康長壽,無畏布施得健康長壽。你得要幹!你不幹不行。所以福報、智慧、健康長壽是你自己修來的,求得到,不是求不得。聖人懂得道理,懂得因果,你想得好的果報,你修善因。你要是把因做錯了,做了種種不善的因,你的後果太苦,苦不堪言。所以我們看到求不得,真的世間人求不得,我們有求必應。

  第六種「愛別離」,這裡面的範圍都非常之廣,你所愛的人不能常常在一起,愛別離。你所愛的物你雖然擁有,你不能享受到;你所喜歡的事,它常常有變化。凡是你所愛的,你喜歡的,你不容易得到、不容易享受到,都屬於這一類。尤其是生別死離,生的時候很少時間團聚,甚至於你喜歡的這些人物,年紀輕輕的就走了,留下來長年的思念,苦事!

  「怨憎會」,怨是冤家對頭,不喜歡的,不喜歡怎麼樣?天天碰頭。從前我初講經的時候講這個八苦,我舉例子多半舉在學校念書,很好的同學,很喜歡天天在一起的,怎麼樣?分班的時候分到別的班去了。冤家對頭,最討厭的,偏偏排在一起,排你兩個人共一張桌子,你說麻煩不麻煩?我想我們每個人都有這個經驗,真的是怨憎會。討厭的人常常碰頭,喜歡的人想遇到遇不到。這裡頭有人、有事、有物,境界廣無邊際。

  佛教導我們,這都是緣,善緣,惡緣,跟前面講的四種緣脫不了關係,恩怨、討債還債。如何能離這個苦?要覺悟,苦都是從迷生起的,迷執、情執,這個苦。覺悟之後智慧當家,智慧作主了,所以對於愛決定沒有貪戀,對於怨絕對沒有瞋恨,這兩種苦就化解。愛裡面不可以有情執,六道凡夫的愛不離情執,所以他苦。諸佛菩薩的大愛,大慈大悲,真誠清淨平等的愛心,這裡頭沒有情執,所以他沒有苦,他不是屬於這一類的。

  這個道理我們要懂,我們要能夠轉過來,化情執為智慧。所以佛菩薩的愛是真誠的、是清淨的、是平等的、是智慧的。佛法為了怕一般人對這個「愛」產生誤會,所以換個名詞叫慈悲,或者單單用一個慈。這個慈就是愛,慈這個愛裡面沒有妄想,沒有分別,沒有執著,這裡面有真誠、清淨、平等、智慧。我們凡夫的愛情,這個愛裡面不平等,這個愛裡面沒有真誠。為什麼沒有真誠?那個愛會變的,至於怎麼樣變,變到什麼程度,自己都不知道,靠不住。

  所以對於跟六道凡夫往來,你要有高度的智慧,高度的覺悟。為什麼?六道凡夫就像三歲小孩,你要用這種心態去看他,他性情不穩定,一會說我很喜歡你,我愛你,再過一會我討厭你。不能認真!你要認真你就苦了。你知道什麼?他不懂事,他喜怒無常,變化很大,變化莫測。他用的是妄心!他會隨著境界轉。他受到外面的刺激,他的心情就產生變化,所以他不是穩定的。不像諸佛菩薩,諸佛菩薩心是定的,不受外面境界的干擾,所以他那個愛是永恆的,慈悲是永恆的。

  「慈悲為本,方便為門」。什麼叫方便?很多人不懂,方是方法,也就是我慈悲用什麼方法來表達,現在人講落實,你有方法。便是什麼意思?便是便宜;換句話說,最適合的方法。方法很多,對方最喜歡、最容易接受的,這就是便宜。我的方法是有,但是他不能夠接受,他不喜歡,這就有方沒有便。所以方便是門,你的慈悲,你的智慧,你的德能,你沒有方便就完全不能表達。慈悲,這是我們在講席裡頭常常說,大乘佛法裡面講慈悲必定裡面包括了真誠、清淨、平等、正覺,少一個都不行。你要用什麼方式落實你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲?方便!你讓人真正生起歡喜心,讓人真正歡喜接受,依教奉行。

  由此可知,世尊他給我們示現的,他教導我們的,方便最高的原則就是為人演說。特別著重在這個演,演是表演,你要做出來;換句話說,先落實在自己身上,落實在自己生活,落實在自己處事待人接物。你要不能落實在自己,哪來的方便?度人先度己,救人先救自己,總得要自己念念之中都要有給社會大眾做好榜樣,要有這個念頭。有這個念頭你自然就有這個行為;你沒有這個念頭,你的行為不可能起來。這就是佛心,這就是真心。妄心裡頭沒有,妄心是自利,起心動念想自己的利益。

  佛心、真心是想法界虛空界一切眾生的利益,如果起心動念能像這樣子,那就跟佛菩薩沒有兩樣。「心包太虛,量周沙界」,這八個字怎麼落實?就是起心動念都想到虛空法界一切眾生的利益,我怎麼樣去幫助他們。你能有這個念頭,你的福報就不可思議,再加上有這個行為,你的福報很快就現前。愛心周遍法界,善巧方便滿娑婆,愛別離、怨憎會的苦自然就化解。心量愈小愈苦,自私,自私的人是最可憐的,自私的人最苦,現在苦將來更苦。為什麼說將來更苦?現在自私自利,他所作所為都是損人利己,損人,果報不得了!不是說損人利己就沒事,後頭有果報。你害人多麼深,將來人家報復的時候不是恰好,報復是要加倍的,這個麻煩不麻煩?

  所以這個世間能不能住?說實在話不能住。為什麼不能住?因為我們決定不能保證來生還能遇到佛法,來生還會覺悟,不能保證。來生遇不到佛法,一糊塗又隨順煩惱,不曉得又造多少業!又做多少錯事!這樣一來自己就清楚就明白,我們的前途是每況愈下!一世不如一世,往上提升很困難,往下墮落很容易。

  現在在這個世間,我們學佛的同學真正能夠有一點小覺悟,你就明瞭,在這個世間做大官的、發大財的,活在世間好像很令人羨慕,死了以後多半都是墮三途。很多同學都曉得,墮三途,苦!你看他在人間享人間的福報,他享了幾年?如果你要細心觀察,可以說他一天都沒有享到。居那麼高的地位,擁有那麼多財富,心裡不自在!顧慮太多,患得患失。一方面想著怎麼樣能保守住,怎麼樣能多賺一點,時時刻刻在操心,沒有一天他能夠一切放下,過一天清閒的生活,他沒有!他樂在哪裡?

  地位太高了,做一個國家的領導人,下面的人欺騙他,事實真相不告訴他,蒙蔽他!這是自古以來就有。有幾個是明君,不受欺瞞的?文武大臣都欺騙他:天下很太平,很好。人民受再大的苦難也不會告訴他,他自己一無所知,以為自己一生太平天子。像這些地方都造了罪業,死後都有報應的。

  我在年輕的時候章嘉大師教誡我,他教我不要去搞政治。一個觀念錯了,一個政策錯了,多少人受害!你要負因果責任。你能保證你一生不做錯事嗎?你這一生不害人嗎?有許許多多傷害人是無意的,有意的就更不得了,罪就更重,不是一個容易事情。所以他指出我一條出路,既然要發心幫助一切苦難眾生,為一切苦難眾生服務,他給我講出家好!弘法利生,從事於講經說法、教學的工作,這個好。我喜歡讀書,這也是你的興趣,他這樣指導我,我才走這條路。我這條路是章嘉大師替我選擇的,我相信他。為什麼?他非常愛護我,他愛護我,我也尊敬他,依教奉行。他指導我的不會是錯路。

  所以一切苦在世間人很不容易擺脫;換句話說,沒有辦法擺脫。擺脫了,他就出離六道。要想脫離,除佛法,都不行。世間有些宗教他們最高的境界是天道;欲界天、色界天、無色界天,沒有法子超越六道,釋迦牟尼佛才出世。釋迦牟尼佛說實實在在的話,他老人家身心清淨,多一事不如少一事,少一事不如無事。如果有人能夠幫助娑婆世界眾生超越六道輪迴,他決定不來。他來這裡幹什麼?沒事做。有人做,他做很好。真想超越六道輪迴而沒有辦法,你說他要不要來?他不來不行,他不來就不慈悲。六道裡頭確實有不少人覺悟了,希求超越六道輪迴,這是感,佛有應。眾生有感,他就有應,他就來了。他來幫助我們超越輪迴,超越十法界,為這個來的。

  這是愛別離,怨憎會,我們要認識清楚,愛不可以貪戀,怨一定要懂得化解。現在時間到了。

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