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中峰三時繫念法事全集  (第十集)  2003/5/29  澳洲淨宗學院  檔名:20-015-0010

  諸位同學,請看繫念法事《彌陀經》第二大段,正宗分。這一大段是《彌陀經》最重要的一部分,它分三個中段,第一段「廣陳彼土依正妙果以啟信」,這是第一段。第二段我也把它念一念,「特勸眾生應求往生以發願」。第三段「正示行者執持名號以立行」。正宗分也是「信、願、行」三個段落,這三個段落都比較長,我們現在來學習這一段的經文。請看經文,從:

  【舍利弗。彼土何故名為極樂。】

  從這裡開始,一直到:

  【諸菩薩眾亦復如是。舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】

  我們還是把它分成小段來研究學習。第一個小段,「信願持名,一經要旨,信願為慧行,持名為福行」。學習這個法門,首先要有正確的認知,就是有正確的認識、明瞭。經典的殊勝前面跟諸位報告過了,十方諸佛都讚歎!「絕待圓融,超情離見,不可思議」。這個經典重要的宗旨,就是學習的綱領,在佛門講修行的總綱領、總原則就是「信願持名」,信願行。信願是慧,我們前面跟諸位講的善根。持名是福!肯念佛的人有福。念佛念不下去,什麼原因?福薄。確確實實有不少人,教他念這一句佛號,「南無阿彌陀佛」六個字,甚至於更簡單一點四個字「阿彌陀佛」,他就是念不下去。

  不是在研討經論的時候,話我們不能說。研討經論,我們必須自己要搞清楚、搞明白,這個相就是薄福之相,我們一般人講沒有福報。二六時中執持名號,這是無比殊勝的福報,世間希有的福報。我們看到有很多窮苦的人,一天到晚阿彌陀佛不離口,一串念珠不離手,一天念十萬聲。念得勤快的,我聽說黃念祖老居士在往生之前兩、三個月,每天念佛十六萬聲。他是個密宗的金剛上師,臨命終的時候一心念佛,這是給我們做示範,給我們做榜樣,我們要知道。這就是大慈大悲的示現。

  諸位細心想一想,世出世間還有什麼比念佛福報更大的,你找不到了。什麼人有福報?你細心去觀察,這個人「念珠不離手,佛號不離口」,這個人福報最大。怎麼知道?他這一生到極樂世界去作佛去了,什麼人能跟他相比?不要說人間沒得比,天上大梵天王、摩醯首羅天王也沒有法子跟他比。大梵天王、摩醯首羅天王還是六道凡夫,出不了六道,不念佛!這個人肯念佛,這一生當中要往生了。真的明白,真的清楚了,真的覺悟了,決定是這個幹法。這個世間你給他什麼榮耀,給他什麼樣的享受,他都沒有興趣。他的興趣、他的志向是隨緣度日,老實念佛!這是真正覺悟的人,徹底覺悟的人,才能辦得到。

  世間已經亂了,李炳老說得很好,佛菩薩、神仙來都救不了。我們再大的慈悲心,說實在話心有餘而力不足。這種狀況之下我們怎麼辦?全心持名念佛,決定往生不退成佛!所以在這個世間,壽命長短不要去計較,一切要隨緣。萬緣放下,一心念佛,自度度他。你自己成就了,別人看到,向你學習,你就度化別人了。我們今天對這個法門有這麼樣堅定的信願,還不是古往今來許許多多念佛成就的人,做出樣子給我們看,這叫做證轉;他來做證明,證明這個事情是真的,不是假的。我們看清楚,聽明白了,才堅定信願,才能夠放下萬緣,專修專弘。專修跟專弘是一樁事情,不是兩樁事情;專修就是專弘,專弘就是專修,這個綱領要記住,要明瞭。底下節錄的幾句非常重要,這都是《要解》裡面的話。

  「得生與否,全由信願之有無,品位高下,全由持名之深淺」。能不能往生決定在「信願」,這「信願」裡面含義很深。你真正相信,真正發願了,這個世間你自自然然看得很淡薄。把這個世間看作什麼?我們出來旅遊,這個地方是旅店、旅館。好也好,不好也好,住兩天我就走了。這地方與我毫不相關,它有它的主人,我是作客來的。你自然就是這個思想,所以你對這個世間一切的一切絕對不會放在心上。

  世人,許許多多念佛人想求生淨土,念了一輩子佛最後不能往生,什麼原因?你說他不信,他挺信的,信得很虔誠。你說他沒有願,嘴皮上一天到晚掛著求生西方極樂世界。為什麼去不了?夾雜。夾雜著世緣放不下!他心裡面有牽掛,到臨命終時這個牽掛斷不了,又被它拉回來!就這麼回事。往年李老師很感慨的說,一萬個念佛人真正能往生的二、三人而已。一萬個裡面只有兩、三個,九千九百九十七個不能往生。

  不能往生的原因我們要知道,就是心有牽掛。他心裡頭為什麼有牽掛?信不真,願不真,行不力,這一生空過了。也只有在阿賴耶識裡面增強了淨業的種子,至於下一次什麼時候再遇到這個緣分再接著幹,很難說;下一次是肯定有,但下一次時間的長短,難講。有的人這一退退了好幾世,甚至於有一退退好幾劫,很可怕!你要問什麼原因?善導大師的話講得很好,「遇緣不同」。要知道得人身、聞佛法,遇淨土法門,確確實實百千萬劫難遭遇,無量劫來希有難逢的這麼一天。

  我們大家也是無量劫中難逢的一天,這一天被我們遇到了。遇到了要不知道珍惜,不知道認真努力真幹,那才叫真可惜!機會,世間人常講一縱即逝,下一次再遇到不曉得是何年何月何日。世出世間凡是有成就的人,成功的人,沒有別的妙訣,就是他認識機會,他抓住機會,他成就了。不認識機會的人,認識機會而不能夠抓住機會的人,都是失敗的。世緣不能不放下!放下不是不管,不是不關心。你看看又要關心又要管,還同時又放下,這個妙!這是什麼?這是智慧,世間人既然要管又要關懷,他就放不下,什麼原因?情執,他有情執。

  佛菩薩何以又關懷又照顧,他又放得下,他有智慧,真實智慧,把情執完全轉變成智慧,這我們常說究竟圓滿的智慧。「殊絕」殊勝妙絕的善巧方便,現在人講法高度的藝術手腕;高度藝術手腕就是佛法裡面講的善巧方便。心裡頭一絲毫的痕跡不著,叫放下!又大慈大悲普度眾生,雖普度眾生心裡頭一絲毫染著都沒有,這是性德的妙用。

  佛常常給我們講,這種智慧妙用不是他一個人有,一切眾生各個具足,統統都有!絕不是佛菩薩專利,不是!為什麼現在他有,我們沒有?他覺,我們迷。覺,沒有障礙,理事無礙,事事無礙;迷了,處處成障,處處都是障礙。我們的虧吃在迷了,迷失了自性,這個事實真相,我們不能不知道。現在佛菩薩幫助我們,幫助什麼?破迷開悟。諸佛如來、法身菩薩幫助一切眾生破迷開悟是第一功德,沒有比這樁事情更殊勝,沒有比這樁事情更好。究竟圓滿的真實利益就是這樁事情,這是師道。

  佛經裡面講師恩超過父母,這個師不是世間一般的老師。世間一般老師,我們中國人心目當中把他看作等同父母,他跟我們父母恩德一樣大,平等的,等同父母。但是佛法裡面講這個師,是諸佛如來、法身菩薩,他們的恩德超過父母。為什麼?父母對我們的恩德是一生的,一世。而諸佛如來、法身菩薩對我們的恩德是永恆的,生生世世永遠在照顧,永遠在關懷。只要我們有一點點覺悟,他都不捨棄,趕快來幫助,希望這一點點覺悟能擴大、能加深,這種恩德世出世間無與倫比。

  由此可知,我們就現實而論,第一殊勝的功德利益是什麼?幫助我們「信」這個法門,願生淨土,這是一切如來度眾生的第一德,第一樁大事。眾生根性不成熟,這是沒有法子的,不成熟,佛菩薩給他介紹其他的法門。諸位要知道,給他介紹其他法門是不得已。所以,善導大師講了一句話,我們還把它刻成一個印章,他說「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,這一句話說得好。一切諸佛如來,一切法身菩薩,在遍法界虛空界一切剎土九法界裡面示現,為什麼?老老實實給你說,就是為了幫助你「信」有西方極樂世界,「信」有阿彌陀佛接引眾生,「信」自己有緣往生佛國,幫助你信這一樁事情,幫助你「發願」,幫助你「念佛」!

  由此可知,諸佛如來度化眾生只有一門,就是淨宗法門,就這一門。這一門你有障礙,你不能接受,你有疑惑,你有別的興趣,佛總是恆順眾生,隨喜功德,佛絕不勉強。你的善根福德因緣沒有成熟,勉強也沒有用。不但勉強沒有用,說實實在在的話,勉強會造成負面的障礙,不勉強;喜歡學什麼,教你什麼。喜歡禪教你禪,喜歡密教你密,喜歡教教你教,喜歡戒律就教你戒律,你喜歡什麼就教你什麼。由此可知,所有一切法門,八萬四千法門,無量法門,附帶的!一切法門裡頭軸心的法門、主法門就是念佛求生淨土。

  所以釋迦牟尼佛,你看在《無量壽經》上對於阿彌陀佛的讚歎,釋迦的讚歎就是代表十方三世一切諸佛如來的讚歎,讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,讚歎到極處了。我們聽了一切諸佛對阿彌陀佛這樣的讚歎,你還要有疑惑,你還不能下定決心,還不能放下萬緣,這不是業障重是什麼?業障深重!

  世間,《般若經》上講得很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。聰明人、有智慧的人要冷靜,要細心觀察,看破世界。為什麼說是虛妄的,是夢幻泡影?佛講的話是真話,佛給我們說宇宙的真相。大乘經典裡面我們常常讀到,在如來、在法身菩薩的境界,他們觀看十方諸佛剎土如對目前。十方諸佛剎土在哪裡?就在眼前,沒有距離。

  不是我們今天說對電視機的畫面,我們對電視機畫面的時候,我們能聽他說話,他聽不到我們說話,我們有問題不能問他。他們那個境界裡面,你看十方諸佛,十方諸佛沒有來,你也沒有去,就在面前,可以握手!可以聊天!這說明什麼?說明在一真法界裡面沒有空間。我想跟過去佛見面,也如同目前,我想跟未來佛見面,還是如同目前;在他們境界裡頭空間沒有了,時間沒有了,這叫一真。有過去、現在、未來,那是三不是一;有遠近是二也不是一。他沒有二、三,那叫一真法界。

  現在科學家是在數學演算裡面發現的,說出沒有時間、沒有空間是可能的。在某一個條件之下,空間跟時間消失了,這在佛經上常講的,那叫做事實真相。另外一個發現,「有」是從「無」變現出來的,無中生有。其實這個道理《般若經》上講得太多了,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」。色是有,空是無,有從哪裡來的?無中生有。所以,那個「無」不是說什麼都沒有,什麼都有,而且是圓圓滿滿。這是什麼?自性。佛經上講的法爾如是,是自性的德能,我們常講自性萬德萬能。

  其實萬德萬能大家會念,真正的意思沒有人懂。什麼叫萬德萬能?本來沒有,什麼都沒有,它能夠變現出虛空,能夠變現出世界,能夠變現出萬物,這是萬德萬能。能現、能變,《華嚴經》上講的「唯心所現,唯識所變」,識還是自性。所以真如本性是萬德萬能,能現、能變。真如本性什麼都沒有,能現萬法,整個宇宙是它變現的。

  現在科學家也肯定。他說整個宇宙在沒有變現出來的時候,它是什麼樣子?整個宇宙濃縮了,濃縮成一個很小的粒子。小到什麼程度?(這科學家說的)小到我們拔一根頭髮,把頭髮切斷(頭髮是長長的,把它切斷)。切斷的平面,這個平面上的直徑(不是全部的平面,直徑),排列這個小的粒子,這個小的粒子就是宇宙的濃縮。頭髮的橫斷平面的直徑,可以排列多少個?他說一百萬後面是三個億,一百萬億億億,太小太小了!那一個微粒,一變出來就是這個大世界。他們計算的方法,是小數點下面,小數點後面三十三個零,這麼小的一個粒子,變現出這麼大的世界。

  佛經上講自性沒有大小,這個發現證明了《華嚴經》,我們在前面讀過的,微塵裡面有世界,普賢菩薩能入。這個微塵之小,我們沒有辦法想像,今天顯微鏡看不到。頭髮的橫斷面,裡面容納一百萬億億億那麼多微小的粒子,是橫的排一條線,直徑上排一條線。他說這個東西,科學家講大爆炸,一爆炸出來之後,就變成世界了。

  這個世界,我們現在感官當中的世界,怎麼變現出來的?不是進化的,他們現在也發現,叫「一時頓現」,突然之間就變現出來。說法跟《華嚴經》很接近!很像!記住,佛常常告訴我們,《金剛經》上那個四句偈好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。我們曉得,就用科學家這個說法,跟《華嚴經》所講的一樣的,確實一時頓現。

  這一時是什麼時候?這一時就是當下!不是過去,沒有過去,也沒有未來,就是當下。這個事情很難懂。我們先用幻燈片,過去我們華藏圖書館好像有三台幻燈機。那個時候我們照了大概總有六、七千張,可能有上萬張的幻燈片,有許多我們用來做教學用的。

  幻燈片是照片,我們把底片放進去之後,看到銀幕上畫面整個出來了,一時頓現!沒有先後,沒有遠近,時間、空間都沒有,一時頓現,一張。第二張放進去之後,頭一張滅掉了,第二張又一時頓現。諸位要好好想我這些話,想這個境界,現在這個幻燈機是用電動的,你按鈕一按又換了一張,第三張,第二張沒有了,第三張一時頓現,張張都是一時頓現。這個現象,你們想一想,是不是佛在《楞嚴經》上講的「當處出生,隨處滅盡」?幻燈片慢,而且隨我們的意思,我們覺得這個景很美多看看,看個兩、三分鐘再換一張。不好看的,看個幾秒鐘我就換一張,都是一時頓現。

  然後我們再把速度加快,加快的時候,你看這個電影。過去我在華藏,八釐米的小電影機,我們有一台放映機,好像有兩台攝影機,我們到外面去拍電影片,回來自己來放。全套的設備我都有,我那個時候自己去照,自己來剪接,回來放給大家看。八釐米的小機器有兩種速度,一種慢速度一秒鐘十八張,一種是快的速度,一秒鐘二十四張。你們想想電影銀幕上顯示的現象,每一張(因為它速度快)鏡頭一打開,這一張一時頓現。立刻把它關下去,關掉了,放第二張,前面第一張是不是隨處滅盡?當處出生,隨處滅盡,是不是這個現象?這是講宇宙真相!所以一時頓現是現前,不是過去,也不是未來。

  我們今天六根所感覺到的世界,就像科學家講的,它的底片是什麼?底片非常非常小,一根頭髮直徑裡面可以排列一百萬億億億。它放的速度非常快,大概也是億萬分之一秒,不是二十四分之一秒,億萬分之一秒,我們現前的世界!當處出生,隨處滅盡。所以《金剛經》上講「如露亦如電」,電是閃電,比喻快速(其實閃電速度慢得太多了)。太快了,我們凡夫哪裡知道?這一種現象、真相,佛說八地菩薩見到。

  現在科學家沒有見到,是從數學裡頭推算出來,沒有見到。他要見到了,他是八地菩薩。不可思議的境界,你要真正參透這個事實真相,你對這個世間還會有貪戀嗎?你對這個世間還會起心動念嗎?真的,妄想分別執著統統斷了。這個世界為什麼有這麼多變化?這個變化是妄想分別執著這種能量、這種資訊讓所有一切現象起了反應,變化是這麼個道理。一真法界裡面為什麼就沒有這個反應?一真法界裡面的佛菩薩都是覺悟的,統統沒有妄想分別執著,所以他們的境界畫面永恆不變的,真實圓滿的,沒有一點點缺陷的,道理在此地。

  我們希望科學不斷發展,佛經裡面所講的東西統統證實。他們能證實,他們不入境界,為什麼不入境界?妄想分別執著沒有斷。妄想分別執著斷了,你就契入境界,你才能見到事實真相。所以信心建立不容易,信心建立,願心建立,行心建立,徹底了解事實真相,這問題解決了。你不徹底了解這個事實真相,你的妄想分別執著不斷,那就是你的障礙。好,現在時間到了。

  諸位同學,我們接著看正宗分,第一大段裡面第一小節。我們將這個文念一遍,第一小段「信願持名,一經要旨,信願為慧行,持名為福行,得生與否,全由信願之有無」。前面我們講到這個地方。接著看下面的文:

  「品位高下,全由持名之深淺,信願為前導,持名為正修」。我們來講講這一段。信願行是有次第的,特別是對於初學。首先我們要能夠生起信心,信心實在不容易。前面我們講了許多,無非都是讓我們對佛法生起信心,了解宇宙人生的真相。科學今天能夠證實的,實在講非常有限。更深一層的理論、事相,科學沒有辦法解釋。

  譬如講十法界依正莊嚴,科學就沒有辦法解釋了。科學家知道,這個宇宙之間有不同維次空間存在,十法界依正莊嚴就是不同維次空間的狀況,科學沒有法子達到。比我們境界殊勝的有天道,天道裡面有欲界天,有色界天,有無色界天。六道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛。下面還有餓鬼、畜生、地獄。畜生裡面很複雜!我們能夠了解的也非常有限。所以科學的知識,說實實在在的話,跟佛法裡面所講的,他了解的非常非常有限,真正是微不足道。

  真正是一個科學家,他的態度他清楚,已經證實的可以相信,不能證實的不敢說它沒有。為什麼?科學技術還不斷在進步。過去的那些科學家認為他們發現的是真理,但是隔不了多少年,後來的科學家有更新的發現,把他的定律推翻了,這個例子太多了。所以現在科學家聰明,說所發現的真理都是暫時的,這個話講得聰明。往後有更新的發現、更新的發明超過他。宇宙之間的奧妙沒有邊際,無底之深,其廣無邊,其深無底,有待世人慢慢去探討。用科學的技術,機械方法,你能夠探討到的還是有限的。佛經上講的用「一時」來探討,現在都沒有離開「一時」,有極限。

  在佛法裡面講,「一時」可以緣到阿賴耶識,緣不到真如自性。所以,佛講到真如自性,只說了一句話「不可思議」。不可思,就是不可以用意識心去了解它;不可議,是不能用言語說明。事實真相,言語能力有限,達不到。你的思惟能力也有限,你的思惟、想像有極限,那個極限是阿賴耶識,真如本性不是阿賴耶識,你緣不到。所以到那個時候,所有一切科學方法都沒用處。

  這樁事情是方東美先生跟我講的。因為早年我在台灣,道安法師主持佛教會,中國佛教會大專佛學講座請我擔任總主講。我就很想在我們這個講座裡頭開一門「因明」,因明就是邏輯,就是辯證法,這同類的,是屬於科學的方法。我非常希望能請到方東美先生來給我們講這個科目,我去找他,方先生說佛法講到高一階層的,這個東西沒有用,因明、辯證法、邏輯統統都沒用。沒錯,他說的一點沒錯。在高級佛法裡頭確實沒用。對什麼人講的?初學。初級、中級有用,高級沒有用了,超越了,這些都是科學的方法論。所以,以後這一門功課就沒有開了。

  高級的佛法用什麼?用禪定,用清淨心。禪的意思是「靜慮」,靜就是止,慮就是觀,所以禪也叫止觀;止就是放下,觀就是看破。放下妄想分別執著,你就能見到事實真相。所有世出世間這些方法論,都沒有離開意識。交光大師註《楞嚴正脈》,真正的原因也是為這個道理。《楞嚴經》是般剌蜜帝尊者傳到中國,是武則天的晚年來到中國。《楞嚴經》翻譯完成,是中宗時候。翻了之後,《楞嚴經》所有的註疏、講解都是用天台三止三觀的原理原則來解釋。

  交光大師是明朝時候人,跟蓮池大師同時的。他認為這一種思路不是《楞嚴》的旨趣,因為三止三觀是用的意識,沒有離心意識。所以他老人家的主張,應當用《楞嚴》本身的教義,「捨識用根」,完全不用第六意識。用什麼?用六根根性。這個說法正確,得到證明。交光也是個念佛人,求生西方極樂世界,大概他壽命到了,阿彌陀佛來接他。他見到阿彌陀佛,跟阿彌陀佛說,《楞嚴》是大乘佛法裡頭重要的一部經典。非常可惜自古以來,許許多多人註解這部經,都沒有把它真正的旨趣掌握住。他想重新給它寫一部註解,向阿彌陀佛請假:現在暫時不去,等我把這部經註解好了,再往生極樂世界。阿彌陀佛就准了他,佛就走了。這個故事寫在《正脈》的序文裡頭,我們相信交光大師不是騙人的,不是在編故事。

  捨識用根,說的是不錯,但是難,沒有人能夠修!用三止三觀的方法,中上根性的人,行,還有能力修學。如果捨識用根,那就跟禪宗一樣,上上根人才行,不是上上根人,沒分!《楞嚴》是講宇宙人生的真相,所以在佛門裡頭這一部書很出名,古來祖師大德常常說開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》,這兩句話一般學佛的人都知道。開智慧的《楞嚴》。為什麼說成佛的《法華》?

  因為佛過去在許多經上都講,一闡提不能成佛,一闡提是什麼?這是梵語,一闡提,翻成中國的意思是沒有善根的人,或者翻作善根斷了的人。沒善根他怎麼能成佛?這是佛常說的。但是在法華會上,佛就講,一闡提也有佛性,一闡提也能成佛,那就沒有不能成佛的了。跟《華嚴經》上講的「情與無情,同圓種智」,這個意思相應。

  世間造作五逆十惡,這些惡極之人都有佛性,不能說他罪大惡極,他不能成佛,沒有這個道理;他有佛性,他要遇到緣一樣成佛。善導大師的話講絕了,「總在遇緣不同」。他沒有遇到緣,他所造的罪業,他要受果報,果報有受完的一天。什麼時候果報受完?沒有一定。這個話怎麼講?他要覺悟了,這個罪報就消了;他要不覺悟,那他的罪報就有得受。就好像作夢一樣,做惡夢苦得不得了,他要一醒過來,這個夢就沒有了。看他什麼時候醒來?他醒來得快,他受的罪就短,很快離開了。他要醒來得慢,那他受罪就長。

  所以,罪大惡極之人墮阿鼻地獄,什麼時候出來沒有一定。就看他什麼時候覺悟,什麼時候懺悔、回頭,自己真的知道錯了。這一念懺悔,佛性就浮起來了。因此,佛在經教裡頭常常教導我們不要輕視惡人,為什麼?說不定他將來成佛在我前面,我還要做他的弟子,大有可能!懺悔的力量不可思議,真的知道錯了,真的回頭。我們中國諺語常講,浪子回頭金不換。所以「信願」是比什麼都重要。

  交光法師是我們非常敬仰、讚歎的一位大善知識。圓瑛法師一生研究《楞嚴經》,我們從他傳記裡面看到,他二十五歲對《楞嚴》就非常有興趣,立志專攻,到七十五歲,他《楞嚴經》的《講義》完成,現在流通的本子。我們仔細看看這個本子,裡面十分之六以上都是依據《正脈》的,可見得他受《楞嚴正脈》的影響之深。我們現在學《楞嚴》,學圓瑛法師的《講義》,好,他是近代人,文字比較淺顯。交光大師明朝時候人,文字確實是比較深。

  尤其現在我們對於中國古文學疏忽了,沒有漢學的底子,讀古人東西比較困難。學《楞嚴》應該是先從圓瑛法師的《講義》下手,然後再看古人的註解。你先有基礎了,你讀交光的,讀長水的,《楞嚴經》註解很多,著名的註解有二、三十種。開智慧的《楞嚴》!但是這些大家、善知識,最後都是求生淨土。交光是往生淨土的,圓瑛法師你看他三求堂,「求福,求慧,求生淨土」。真正有智慧、有見地,沒有一個不是求生淨土的。

  往生西方極樂世界,極樂世界我們在《無量壽經》讀得很多了。夏蓮居老居士的會集本,我們過去講過十遍,現在在新加坡講的是第十一遍,還沒講完。每隔一、兩個月,我要到新加坡去續講。這一次我們沒有時間限制,可以細說,那一邊的同修歡喜聽,聽經大概都是一、兩千人。《無量壽經》上告訴我們,西方極樂世界四土、三輩、九品,品位高下這個事情怎麼形成的?蕅益大師講「全由持名之深淺」,他說的不是沒有道理,是有道理。

  至於四土、三輩、九品,善導大師講「總在遇緣不同」,蕅益大師講「全由持名之深淺」,兩位大師所講的並沒有矛盾,可以相輔相成。持名深淺,也就是說你念佛會不會念?真的是遇緣不同。為什麼?你遇到真正的善知識,他教你的方法就不一樣。緣裡頭最重要的,老師!你跟哪個學?這個人修行的功夫怎麼樣?其次的,同學。同學也是非常重要的緣,同參道友互相的砥礪,切磋琢磨。再其次的,學習的環境。這都是遇緣不同。

  環境裡面,大環境是我們今天居住的地球;其次的環境是我們現在生活的地區;小環境是我們的道場。善緣是對我們修學有幫助,不善的緣是常常誘發我們阿賴耶識裡面的煩惱習氣,那個緣就不善!善緣是什麼?能化解我們煩惱習氣,增長我們的道心,增長我們的信願行,這個緣殊勝!所以一切緣都殊勝,都能夠得到,這個很不是一樁容易事情。我們看到有許許多多開始學的時候,很好!有學個十幾年之後,甚至於二十年之後,三十年之後,遇到障緣,他放棄了。不再學這個法門,去學別的法門去了,這種人很多,我們在國內國外都看得很多。豈不是遇緣不同嗎?

  最根本的還是師承,他沒有師承;或者是遇到好的老師,對老師沒有信心。智慧不開,感情用事,禁不起誘惑,這些在佛法裡面都稱之為魔障,他遇到魔障。這些魔障從因果上來看,我們明瞭,過去世生生世世有過節。總是我們障礙他,這一生我們在修道,再遇到他,他又來障礙我們,冤冤相報沒完沒了。

  所以真正的善根,世出世間法都建立在孝道的基礎上,真正善根是孝道。這個事情難!我們這一生遇到的障礙很多,挫折很多,打擊很多。還有信心,還有願心,還不退轉,還能夠精進努力,什麼原因?確確實實就靠小時候那一點基礎。我這個基礎不是在學校學的,在私塾學的。什麼時候?六、七歲的時候,那個時候扎的根。

  老師教學生孝順父母,父母教兒女尊師重道,從那個時候扎的根。如果我今天對老師不尊敬,對道業不重視,我就曉得這對不起父母,不敢!這是中國古人常說的,「少成若天性,習慣成自然」。兒童教學影響一生!我這一生這一點點成就,是靠童年時候,那個時候的學習大概是兩年的時間,住在鄉下。以後就受學校的教育,學校教育這些講得就很少。

  所以印光大師講得好,「成就與否,在於誠敬」,真誠、恭敬。一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益,如果不誠不敬,那就不足以為觀也!換句話說,沒有成就了。所以我們能夠禁得起打擊,禁得起挫折,別人爭,我們讓;別人罵我們,侮辱我們,我們決定不還口;別人打我們,我們決定不還手。經論上告訴我們,不但沒有怨恨心,而且還有感恩的心,感什麼恩?消業障。他毀謗我,侮辱我,他為什麼不毀謗別人,不侮辱那個人,單單對我。如果我要是有神通,我知道過去生中的事情,可能我過去曾經這樣對他,今天他這樣對我,這回報!一報還一報,明白人接受了,就化解了。來生來世見面就是善友,報掉了!

  不能爭,不能有一點點怨恨心,有一點怨恨心,這個結永遠存在,變成什麼樣子?冤冤相報沒完沒了,那才不得了!生生世世彼此雙方都痛苦,這才叫大錯特錯。覺悟的人,明白人不會幹這個傻事。所以保持自己心地的清淨,決定不迷,決定不亂,決定不顛倒,永遠在清醒狀況。我們在受果報,受果報就是消業障。業障消了,福慧就現前。世出世法沒有例外。所以持名功夫的深淺還是需要智慧,需要善知識的教導。這裡頭最重要的是能夠避免一切的障難,這要靠智慧,要靠定功,要靠忍辱。真正學習古時候的修道人,做學問的人,永遠守住「於人無爭,於世無求」。

  所以印光法師教導我們現代人,如果有志同道合的同學在一起共修,人數不要超過二十個人,小型的道場。在中國,從前我們講住茅蓬就好!過很簡單的生活,人少!不化緣,不要去拉信徒;不做會,不做法會,不做經懺佛事;常年佛七,普通打佛七這種方式,常年的佛七。認真幹!如果真正能遵照印光大師這個方法來修學,我深深相信三年到五年,這二十個人統統往生。

  如果你聽到這個話就害怕了,不得了!這三年到五年就要死了,算了!不搞了,那就沒有法子。為什麼?你的目的不是求往生嗎?極樂世界比這兒好,這裡苦難太多了,那裡沒有苦。由此可知,你嘴巴裡說的是往生,實際上你心裡頭貪生怕死,這不能成就。李老講的一萬個人真正往生的只有兩、三個,有道理,那兩、三個是真的想走。大多數人口裡說想往生,希望在這個地方活到一百歲、兩百歲,他不想走,那就沒法子了。

  這些還總歸都是遇緣不同,沒有遇到真正善知識,沒有聽到真正的開導。自己還是迷而不覺,對這個世緣還是有很深的貪戀,這樣念佛功夫不得力!所以今天真正修行人,志同道合,同參道友,實在講找兩、三個人都非常難得。二十個人到哪裡去找?找不到!這是真話。

  釋迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘,加他自己一個,六個人;六個人同心同德能創教,志同道合。所以我過去也曾經說過,在早年七十年代的時候,香港洗塵法師到台灣來看我,跟我討論我們怎樣把佛教興旺起來。我跟他講佛教要興旺,要真正發心的人,真心求道。我說多少人?五個人就行。釋迦牟尼佛五個人創教,今天有五個人可以興教。但是這五個人的行持,一定要學釋迦牟尼佛。要行乞食的制度。今天樹下一宿,我們不需要建什麼道場,我說五個人遊化在人間。我那個時候建議,我們住小帳篷,一個人一個帳篷,五個人。

  現在的帳篷,你看童子軍露營的帳篷非常輕便,一個帳篷(我都問過)可以使用三年。在樹底下五個人圍起來,這個小的僧團,日中一食,出去托缽。我們這樣做,肯定能夠化到一缽飯,每天就是一缽飯就夠了。回來之後我們五個人在一起研究經教、念佛。這樣的僧團確實能把佛教興旺起來。他那個時候很有興趣,我說你回到香港籌備,籌備好的時候,找到五個人了,我說我一定來參加。回去之後消息渺茫就沒有了。到哪裡能找到這樣五個人,肯吃苦,真能放下的?不容易。

  所以我們今天有這麼一個小道場,這個小道場也是遇緣不同。韓館長建立華藏圖書館,我自己一生從來沒有建道場這個念頭。華藏圖書館她建的,在圖書館的出家眾是她選擇的,收了這麼多出家眾,她走了。走了,我不能不照顧,我要不照顧,對不起她。我的成就就是她的成就,我的失敗就是她的失敗,這個大家都知道的。她對我三十年護持,我們才有今天的成就,開一點小智慧,對佛法有少許的認知。我們感她的恩,今天在此地建這樣的道場,道場建得這麼大,已經太過分!但是比比其他道場,我們屬於小道場。所以一切建設到此為止,我們把心定下來,研經、念佛。

  《無量壽經》跟《彌陀要解》,是我們最重要的指導原則。所以這底下這兩句,「信願為前導,持名為正修」。正修不是講經,正修是念佛。講經是幫助我們深信切願,讓我們對於西方極樂世界,跟現在居住的娑婆世界、以及法界虛空界十法界依正莊嚴有正確的認知,我們做最妥當的選擇,選擇西方淨土。你要不能夠認知,你心裡有疑惑,是不是還有比這個法門更好,還有沒有比極樂世界更理想的,你心放不下!你統統搞清楚、搞明白,死心塌地來修這個法門。下面說:

  「持名時,心如佛,願如佛,解如佛,行如佛,則一念相應一念佛,念念相應念念佛」,這叫念佛,這叫持名。持名絕對不是說有口無心,你心是不是佛心?佛是什麼心?這個在十年前,我們就明顯的標示出來,「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。我們有沒有這個心?這個心是佛心。但是雖是佛心,阿彌陀佛的心比這個還要殊勝,殊勝在哪裡?殊勝在四十八願。四十八願總結:念念為救度一切眾生。怎麼個救度法?念念幫助一切眾生求生西方極樂世界,這是阿彌陀佛的心。

  「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是一切諸佛的心,我們有沒有?如果沒有這個心,念佛就不相應!所以你功夫不得力,你一天到晚還胡思亂想,心不清淨,心不平等,愚痴沒有智慧,自私自利沒有慈悲,頭一關就過不了。這樣念佛只能是種一點善根,這一生往生不容易。所以頭一個「心要如佛」。現在時間到了,我們這一堂就講到此地。

  

  

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