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大乘無量壽經指歸 （第七十集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0070
請掀開經本，第一百零七面，第五行，從五十七段看起：
【澄憲曰，此通至要，地獄眾苦之聲，餓鬼飢餓之聲，聞之鎮，增大悲之心。】
我們先看這一段。『此通』是指天耳通，天耳通很重要。因為有天耳通，地獄、餓鬼、畜生之苦你才能夠聽察。『聞之鎮』，底下括弧說，「鎮」可能是個錯字，可能是「震」，震動，或者是「俱」，恐懼的意思，這個字可能是個錯字。這是一種常識，凡是古書裡面發現有錯字，決定不能隨便把它改正。如果說你看了這個字覺得有問題，你改一下，別人看到，也把它改一下，這個書傳到後來就亂七八糟了，就不能看了。所以發現有錯字，把它註在旁邊，這個字可能是什麼字的錯誤。古人對於典籍流傳給後世的確是盡心盡力，他負責盡職，把原本，就是本來面目傳下去。即使錯誤，也不更動、也不更改，這是個負責任的做法。所以這是懷疑，因為聞之鎮，這個鎮在此地講不通，可能是什麼字，加以註解。
『增大悲之心』，增是增長，他聽了之後，心裡有所感動，生起悲憫之心。
【乾闥緊那之樂，神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞。】
這一段都是說的天耳通。前面是講，能聞三惡道的痛苦的狀況，痛苦的音聲。這個地方也能夠聽到乾闥婆、緊那羅，這是八部鬼神裡面的兩種，是帝釋天的樂神，就是樂隊，演奏音樂的。「所彈琉璃之琴」，他們所彈的琴，「其音普聞此三千大千世界」，他們奏出的樂聲，三千大千世界有天耳通的人都能夠聽得見。而『神仙誦經之音』也都能夠聽得見，所以你有天耳就方便了。你聽了，『常樂寂靜之洞』，你就非常喜歡。因為帝釋天的樂隊所奏的樂音，我們稱之為梵音，就是清淨音，聽了之後確實能夠幫助你心地清淨。而不像世間這些音樂，聽了之後增長煩惱，效果完全不相同。
禮與樂，是中國自古以來教化眾生的兩大手段。禮就是我們現在講的社會秩序，人人守禮，就是守秩序，使社會能夠達到和諧。而樂是調心的，人有喜怒哀樂，心裡面煩躁不平的時候，聽了音樂，他的心就能平和下來。音樂所演奏的詞章的大意，《論語》裡面所講的，孔老夫子當年在世，將當時這些樂章收集起來加以整理、選擇，刪詩書，訂禮樂，他的標準只有三個字，「思無邪」；換句話說，樂章的演奏叫聽到的人絕對不會有邪思，能令人心地清淨，得正知正見。你看現在的音樂，實在講，佛門的音樂也失掉了、也失傳了。樂不是我們普通人照著譜，就可以能夠演奏的，何況佛門的樂章連譜也沒有，這實在是一個很大的遺憾。所以「聖人作之，賢人說之」，製作是聖人，聖賢人，才能夠收到這樣的效果。
這個地方講，天神、神仙他們奏樂、唱歌、誦經，你有天耳通的人，你聽了之後，心地自然就寂靜。『洞』是洞府，神仙的住處，佛法裡面講的蘭若，阿蘭若，他們所住的地方非常幽靜，你會嚮往。
【況諸佛說法，聞悉受持，菩薩對談，聽並渴仰哉。】
這是講天耳最殊勝的，有天耳通，能聽『諸佛說法』，能聽菩薩在談話，彼此在討論，你都能聽到，自然對佛法生起仰慕之心。這是說明天耳通重要。他為什麼不說天眼通重要，要說天耳？這裡頭也有道理。《楞嚴經》上，文殊菩薩為我們娑婆世界眾生揀選圓通，他就選的耳根。文殊菩薩說，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生，六根比較起來，耳根最利，耳根最聰明。看，他未必能看得懂，聽容易聽懂。所以此地就說「此通至要」，耳根圓通非常重要，天耳通。底下一段：
【澄憲云，世俗猶以知他心為要，況出世利物乎。】
這一句是註的「他心通」。世俗之人都在揣摩人心，他每天想些什麼？他念些什麼？因為對於一個人的思想、見解能夠明瞭，相處就容易，目的在此地。如果是一個領袖人物，統治就帶來很多方便，何況諸佛菩薩。佛菩薩要教化眾生，教化眾生裡面最重要的一個條件，就是契機。所以佛經稱為「契經」，上契諸佛所證之理，就是不違背真理，下契眾生可度之機。一切眾生他們的想法、看法，菩薩知道，菩薩有他心通，因此說法就契機，所說的正是你心裡面所想的，真正能替他解決問題。沒有他心通那怎麼行？凡夫說法沒有這個能力，天耳、他心都沒有。那說法怎麼辦？也有個原則，叫觀機，這是大家要是想學著講經說法，不能不知道的。我們是凡夫，沒有他心通，哪個地方請我們去講經，我們在沒有去之前，先要去打聽打聽那邊，在什麼場合講？地點很重要，是佛教的道場，還是一般的場合？在什麼時候講？春夏秋冬，這是四季，或者是早晨講、或者是下午講、或者是晚上講。為什麼要了解？一個人的情緒不一樣，早晨、下午、晚上情緒不相同，這是觀機。第三個就要打聽，聽眾是哪些人？這些聽眾是老聽經的，還是初學佛的？都要搞清楚，然後你斟酌情形，我應該怎麼個講法。即使講經，我要曉得這個經應當是深講還是淺講，長講還是短講，提供你做參考，這叫觀機。
講的時候要注意大眾的表情，講經要是看經本，不顧大眾，聽眾走光了你都不曉得。所以講經一定要看著大眾的表情，看表情就是看他能領悟多少，他有沒有聽懂？他聽懂，是個歡喜的表情；聽不懂，他就呆在那個地方，神情就不一樣。聽得懂很好，聽不懂，馬上就淺講，或者換一種方式來講，換比喻、公案、因緣來輔助。所以講台上要靈活運用，不是死的。沒通的人沒有法子，不能不這麼囉嗦。有通的人，沒有這個囉嗦，聽眾心裡想什麼他都知道，那就方便多了。所以這是說明，天耳、他心的確非常重要。
【會疏曰，是故願言，我國聖眾，不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方也。】
《會疏》註解裡面，所以說阿彌陀佛也是參訪、考察十方世界這些眾生的狀況。因此，他老人家發了個大願，因為十方世界的眾生得通很不容易。前面我們曾經說過，這個世間人得通，多半是修得的。可是修相當不容易，不是隨便修學都能夠得的，修行人當中，真正修行如法得通的人也並不多。所以阿彌陀佛就發願，凡是往生到西方極樂世界的，不需要修持，彌陀本願加持你，你神通就具足，六種神通都具足，而且神通的作用非常廣大。有這種能力，你就可以能到十方世界，幫助諸佛教化眾生。『應其意樂』，「其」是雙關語，一個是往生西方極樂世界的菩薩，他歡喜；一個是他教化一切眾生，能令一切眾生聞法歡喜。『接化無方』，接是接引，化是教化。
【魏譯曰，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。】
這是康本，康僧鎧譯本的四十八願的願文。這裡很清楚，若是往生西方極樂世界的人，『不得見他心智』，就是如果他不能得到他心通，「他心智」就是他心通的意思，六通之一。『下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者』，這個數字就太大了，我們今天所謂是天文數字。可見得西方極樂世界的人，即使下下品往生的人，我們今天在此地起心動念他們統統都曉得。不要以為我們心裡起個念頭別人不知道，凡夫不知道，地球上的人不知道，西方極樂世界的人是各個都知道，你能騙得了誰？西方極樂世界下下品往生的人都知道，何況阿彌陀佛，何況觀音勢至！所以，《無量壽經》願文跟經文，我以前講經說過，你要是真正覺察到的話，你念了會寒毛直豎。我們不但一點壞事不能做，壞念頭都不能起，阿彌陀佛、觀音、勢至都知道，一點都瞞不過。甚至於自己起了個惡念，自己不曉得，佛菩薩都知道。西方極樂世界的人數無量無邊，經上講了，沒有人能夠算得清楚的，不像我們這個世界人少，才四十幾億。無量無邊的這些菩薩各個都曉得，起個惡念、做壞事，你說多難為情，西方世界阿彌陀佛歡迎你去，你也覺得不好意思去。這是讀經一定要警惕到的。
過去有這些惡念，那是沒有學佛之前，沒有接觸到、沒聞正法，情有可原。學佛之後還是動這些惡念，還可以原諒你，為什麼？你雖然讀經、聽經，意思沒聽懂，所以還可以原諒。真的明瞭、真的懂了，再要起惡念，那就不好意思了。即使人家原諒我們，自己也會感覺得很難為情。心要清淨，心淨則國土淨，這才是彌陀弟子。我們看末後這一段。
【甄解曰，二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細。】
這個『心』就是念頭，這是講阿羅漢、辟支佛，他們對於六道凡夫，上至色界天人，下至地獄道的眾生，這些眾生起心動念他們都知道，他這個他心通的能力。但是他只知道粗的念頭，微細的念頭他不知道，阿羅漢不知道。對於大乘經論如果稍微熟悉一點，這樁事情不難體會，因為微細念頭真的是難知。最微細的念頭是阿賴耶的三細相，無明業相、轉相、境界相，這是唯識經論裡面講的阿賴耶的三細相，在此地就是極其微細的念頭。佛告訴我們，什麼人能夠見到？要圓教八地以上才能見到，見到就轉，所以八地以上轉阿賴耶為大圓鏡智。由此可知，這不是簡單事情。七地菩薩尚且沒有見到，聲聞、緣覺怎麼會見到？由此可知，此地說的粗心、細念，這個裡面的層次差別很大。粗，粗到什麼程度；細，細到什麼程度，這裡面有很大的差距。
【諸佛菩薩所知微細，乃至佛心，亦能知之，安養菩薩，亦復如是。】
這很了不得。『諸佛菩薩所知微細』，此地這個菩薩不是普通菩薩，就是《彌陀經》上所講的「諸上善人」。諸上善人是指誰？是指等覺菩薩，因為等覺菩薩才是上善，沒有比他更上的。十地，法雲地的菩薩還有上，等覺在他上，所以上善是指等覺菩薩。等覺菩薩，九法界眾生極其微細的念頭他都知道，這是講他心通達到了究竟圓滿的境界。『乃至佛心』他也能知之，等覺菩薩也能知道佛心。
下面說了，『安養菩薩』，安養是西方極樂世界，安養菩薩是指誰？凡聖同居土下下品到實報品莊嚴土上上品，統統都是安養菩薩，安養是極樂世界，極樂世界的菩薩都有這個能力。由此可知，極樂世界下下品往生的這些人，他們他心通的能力都跟等覺菩薩一樣，不要修就得來了，這個方便。你不在西方極樂世界，要想達到這個境界，那談何容易！證得圓初住位，然後還要修三大阿僧祇劫，你才能得到，才能入這個境界。由此可知，往生西方極樂世界的人佔了大便宜。我們再翻過來，
【會疏云，此有三，一運身行，謂乘空行，猶如飛鳥。二勝解通，謂極遠方，作意思維，便能速至。三意勢通，謂極遠方，舉心緣時，身即能到。】
這一段文是解釋「神足通」。神足通的範圍很廣，就是我們講的變化，能夠隨意變化。像小說裡面講的，《西遊記》講的孫悟空七十二變，七十二變就是屬於神足通。七十二變的神足通是非常的小，大的神足通是無量無邊，不是七十二，七十二太渺小了，無量無邊，隨著心念就能起變化。
說之為神足，這是舉他能力裡面的一種，就是能夠在很遠的距離，他很短的時間可以到達，所以稱之為神足。這裡頭有三個意思，第一個是『運身行，謂乘空行，猶如飛鳥』。有神足通的人能夠飛行，也能很自在，他有這個能力。
第二種『勝解通』。底下說『極遠方』，這是很長的距離，為什麼叫勝解？他不必這個身去飛行，他用思惟、想像，他想到哪裡他的身體就到了。譬如我們這是在地球上，距離並不很長，我們在此地要想到台灣去，我們思惟，想台灣，想的時候身體就到台灣了。這個事情可不可能？很有可能。諸位在筆記小說裡面看到，這些神仙甚至於許多講狐仙，狐狸狐仙都有這個能力。狐仙墮在很深的井裡面，井口一點點大，甚至於只有一根針孔那麼大的一個小洞，牠就用思惟的方法、用觀想的方法，就出去了、就離開了。這也是屬於神足通的一種。
第三種，『意勢通』，意勢是心念，『謂極遠方，舉心緣時，身即能到』，他只念頭一動，他身體也到了。因此，西方極樂世界這些菩薩，才能夠在極短的時間供養十方無量無邊諸佛如來，他有這個能力。神足通裡面還有一個，分身，他能夠分無量無邊身，十方國土他同時到達，同時供養，不耽誤時間。所以供佛回來，回到西方極樂世界，時間都很短。他所要辦的事都辦圓滿了，上供佛聞法，下化度眾生，他都做得很圓滿，他有這個能力。我們看底下這一段。
【大論云。】
《大智度論》裡面所講得比較詳細，因為這個論文長。
【如意通有三種。】
神足通也叫『如意通』，他能夠隨心所欲變化無窮，他有這個能力。
【一能到，二轉變，三聖如意。】
所以稱之為如意通。在小乘，三果聖人就有了，我們在一般經上讀到的，初果他有天眼通、天耳通，神足通他沒有。證到第二果，有他心通、有宿命通，別人心裡面起心動念他知道。宿命是知道過去未來，他有這個能力，還不能夠飛行變化，到三果才有。三果就有神足通，如意通，但是他的煩惱沒斷盡，所以他沒有漏盡通。必須證到四果阿羅漢，見思煩惱斷盡，得漏盡通，則六種神通就具足了。底下解釋：
【能到有四種，一者，身能飛行，如鳥無礙。】
就是他可以在空中飛行自在。
【二者，移遠令近，不往而到。】
很遠地方的境界，他有能力把它移到自己這邊來，不需要去，他已經進入這個境界。很像我們現在電視一樣，我們打開電視頻道，很遠的地方的景觀移到我們眼前來，他有這個能力。
【三者，此處沒彼處出。】
在這個地方，這個人忽然不見了，遠處他出現了。這一條實在上，就是現在科學家所說的能與質的轉變，他有這個能力。我們身體是物質，他可以把物質變成能量，你這個身就沒有了。想到那個地方，再把能量又恢復成物質，身體又出現了，就是這種方式。我們現在科學家知道這是很可能的，理論上講可能，但是究竟怎麼個方法來做還做不到。所以這就是現在講的質與能的轉變。
【四者，一念能至。】
就是前面講的「意勢通」，他的念頭，一念他就能到達。這是說的『能到』，能到四種。下面講『轉變』。
【轉變者，大能作小，小能作大】
譬如身，他可以現大身，他也可以把大身變成小身，能大能小。
【一能作多，多能作一。】
這就是講分身，他能夠分許多身，也能將許多身回歸到一身。
【種種諸物，皆能轉變。】
不但他能夠變幻他的形狀、變化他的相貌，他也能變成植物、礦物，他都能變。他也可以變一棵樹、也可以變一朵花、也可以變一塊石頭，他什麼都能變。
【外道輩轉變，極久不過七日。】
這是說外道，外道有能變的，他們的能力有限，最長不過七天，七天他就受不了，他就要回到他本來的樣子。
【諸佛及弟子，轉變自在，無有久近。】
真是隨心所欲，變化時間長短不受限制，不像一般外道有這個能力的人，他轉變的時間有限。
這些現象，現在在中國大陸稱之為特異功能，我們學佛的人稱他作神通。現在這個社會，佛門裡面、佛門以外的外道，似乎有這種能力的人很多、很普遍。而這種能力確實很能夠誘惑人。你說你講經說法，你要費多少時間去修學，要用多少功夫去預備，在講台上苦口婆心，人家還未必相信，還要遭受人批評。神通一示現，人家馬上就相信，似乎這種方法接引眾生很方便。
我在早年，初出家不久，我有個同參，也是非常好的朋友，明演法師。他就給我說，你學教學得好辛苦，你度眾生人家未必相信，我去學神通，我一示現神通，他就不能不相信。於是乎他就跟屈映光上師去學密，他非常勤奮，也非常好學，跟屈上師三年，他就得了有一點通。大概是天眼、天耳，三年不難，三年他就能得到。他告訴我，當然他不會騙人，這個人是很誠實的人，決定不會妄語。他說他見鬼，大概下午五點鐘以後，街上就有鬼出現，不過不多，稀稀落落的。到晚上九點、十點的時候，滿街都是的。因為下午五、六點是鬼裡頭的早晨，清晨，出來的人很少，九、十點鐘是熱鬧了，滿街都是的，人鬼雜居。他來告訴我，我就跟他講，我說你這個說法還是不太容易讓人相信。他說為什麼？我說只有你見到，我沒見到，你見到鬼滿街走，別人沒見到。你說那個地方有鬼，人家說你胡說八道，他沒見到。你不能夠叫別人也見到，你沒有這個能力，你自己可以見到，你沒有能力叫別人見到。
以後，他學了幾年，我覺得他人不大對勁，常常跟鬼神打交道、往來沒有好事。他的面孔浮腫，看那樣子，但是不是胖，是浮腫，臉上顏色發青。我曾經將這個事情到台中去向李老師報告，李老師說不要去管他，各有因緣。以後沒有多久他就過世了。所以跟這些鬼神常常往來不是好事，這是為什麼佛不准菩薩、羅漢用神通來接引眾生。我們在佛經上看到，初果須陀洹就有天眼、天耳通，三果以上的就有神足通，就能夠變化自在。為什麼不准用？諸位在大乘經論上常看到的，佛限制得很嚴。原因就是，如果佛菩薩用神通接引大眾，妖魔鬼怪都有神通，這樣就變成混淆，到底哪個是真的佛法，哪個是假的佛法，你沒有能力辨別。所以諸佛菩薩不用神通，講經說法，妖魔鬼怪不會講經說法，他講不出個道理出來，這一點他們學不到。他要學到，他就成佛了，他不是邪人，他是正人。所以，佛用正法教化眾生，不用這些奇奇怪怪的神通這種方式，這是佛嚴禁示現神通意義之所在。末後講：
【聖如意者。】
這是第三種。
【六塵中不可愛不淨物，能觀令淨。】
這個就如意了，如意裡面範圍很深很廣，舉一個例子，就是說他有能力轉變。極不乾淨的東西，極不可愛的東西，他用觀想的方法能把它轉變，轉變成乾淨，轉變成可愛。
【可愛淨物，能觀令不淨，是聖如意法，唯佛獨有。】
佛能把娑婆五濁惡世變成清淨國土，佛有能力。佛有能力變，為什麼不變現出來給我們享受？佛在經上講了，「心佛眾生，三無差別」，說明眾生妄想分別執著力量很大，因為你這個力量，佛也沒有辦法轉變。佛變現的境界自己受用，這一切煩惱、習氣障重的眾生，得不到佛的受用。這是一般大乘經上所說的。可是西方極樂世界不同，西方極樂世界阿彌陀佛變現的淨土，所有一切往生的人皆得受用。那又是為什麼？是不是阿彌陀佛威神道力高出諸佛一等？不是的，這一點我們必須要清楚。
西方極樂世界特殊，跟其他世界完全不同。要用現在我們熟悉的辭彙來講，就是十方諸佛剎土裡頭都有些老舊的原居民，他們的習氣很深重，佛沒有辦法幫他改。西方極樂世界是個新興的國土，裡頭一個原居民都沒有，所有的人都是外面移來的。移民來的時候，他老人家的條件寫得很嚴格，你心不清淨統統不准進來。所以他是這麼個條件限制的。十方國土裡頭都有心不清淨的這些眾生，西方極樂世界，一個心不清淨的眾生都沒有。我們雖然念佛，念得再多、念得再好，心不清淨，還是去不了。由此可知，你煩惱不斷沒有關係，必須真正做到心地清淨，一個惡念都沒有，清淨純善之人，西方極樂世界歡迎你去。這個事實真相我們可以接納的，這個說法合情、合法、合理，講得通的。他那個世界成立不長，才十劫。我們再看下面一段。
【那由他數也。】
『那由他』是數字單位的名稱，是古印度的名稱。
【古說不一。】
這個數量究竟是多少？我們仔細去讀這些經論，說法並不完全相同，不是一個講法。
【其小者，如玄應音義謂，那由他，當中國十萬。】
我們中國的十萬，古印度稱為那由他，一個那由他是十萬，這是一個說法，經典上都有依據的。
【其較大者，則謂那由他，隋言數千萬。】
這是隋朝時候翻譯的，隋代稱中國為隋，隋唐時代翻的經書最多，這個數字是數千萬。由此可知，從十萬、百萬、千萬、數千萬，數量差別很大。但是最少的也是十萬，可以說它總是十萬以上，這樣的數字稱為那由他。
【唯識述記七曰，言分別者，有漏三界心心所法，以妄分別為自體故。】
《唯識述記》就是《成唯識論》的註解，窺基大師所做的。『七』是第七卷，跟我們解釋『分別』。『有漏三界』，漏是煩惱的代名詞，有漏就是煩惱沒有斷，這個煩惱是指見思煩惱；也就是我們一般所講錯誤的見解、錯誤的思想，就是見思煩惱。三界是欲界、色界、無色界，這就是六道。六道眾生他們的『心心所法』，要用現代的話來講，他們對於宇宙人生的想法與看法都是錯誤的。因為他是『以妄分別為自體故』，他是以妄想分別執著為自體，哪裡會正確？對於宇宙人生的想法、看法沒有錯誤，真正正確，這個人就稱他作阿羅漢。所以阿羅漢才得到正覺，正覺就是他的看法、想法沒錯誤了。由此可知，阿羅漢以下都不正確。初果到三果雖不正確，但是他依佛的經教，他能把自己的想法看法放下，完全依照佛陀的教誡；雖然沒有自己親證境界，但是他的觀念也錯不到哪裡，這是我們應當要學習的。
因此經論的作用有兩種，一種是在修學過程當中，就是我們現在，我們要依靠它來修正自己的觀念，也就是對一切人事物的看法、想法，要依經典為標準。我們的想法、看法跟經講的相應，這是正知正見；如果我們的想法、看法跟經典講的相違背，一定要知道我們想錯了、我們看錯了，經上講的決定是正確的，一定要依經上講的來修正自己的觀念，這叫修行。第二個用處，是自己真正得清淨心了，自性裡面的般若智慧現前，這時候觀看大千世界，觀看無量諸佛剎土，這是你親證的。你所見到的，你天眼洞視、天耳徹聽，你所見到的、所聽到的，跟釋迦牟尼佛所講的是不是相同？如果相同，證明你所見所聞的是正確的，沒有錯誤。如果在境界當中，你所見所聞跟經上講的不一樣，那你所見聞的境界不是真正的境界，是屬於魔境，《楞嚴經》上講的五十種陰魔，魔境界也很殊勝，但是跟經上講的不一樣。
譬如早幾年流通有個小冊子，說有個人到西方極樂世界去過了回來，寫了一本小冊子，寫西方極樂世界的狀況。我有一年在香港講經，暢懷法師拿這個小冊子來給我看，問我靠得住靠不住？我就問他，我說你說呢？他說不太可靠。我就告訴他，那是胡造謠言。為什麼不可靠？你拿來跟《無量壽經》、跟四十八願來比，一看完全相違背，跟經上講的不一樣。這屬於魔境，這不是佛境界，不曉得他是在夢中見的，還是在定中見的，不是真正的佛境界。還是有意造謠生事欺騙眾生，圖名聞利養，那我們都不知道，總而言之，一定要以經論為標準。我們在《高僧傳》裡面讀到，遠公大師，東晉廬山慧遠大師往生的時候，跟大家講，他曾經三次見到西方極樂世界，所見到的狀況跟經上講的完全相應，那就是真的。在臨終的時候又見到，他告訴大家，他說我往生的緣成熟了。
這是說明為什麼六道眾生的觀念是錯誤的，就是因為他用的是什麼心？他是妄想分別執著，是以這個為心。我們再看底下六十六條。
【資持記曰，寂靜即涅槃理也。】
『涅槃』是梵語，這個名詞的意思很深很不好懂，當然也很難講。在四諦裡面翻作滅，苦集滅道，滅就是涅槃。所以，涅槃有滅的意思。滅什麼？滅煩惱、滅妄想。妄想分別執著統統都滅了，就叫做涅槃。所以涅槃有『寂靜』的意思，妄想分別執著滅了以後那個境界就是寂靜的境界，所以清淨寂滅，古印度稱之作涅槃。
涅槃也翻作圓寂的意思，這後面有，我們等到念到後頭再說。我們再看下面這段。
【往生要集上曰。】
這是上下兩卷，上卷說：
【一切諸法，本來寂靜，非有非無。】
這句話真的是道道地地把一切法的真相說出來了。此地講的『一切諸法』，包含世間法跟出世間法，也可以說包含十法界與一真法界，它的真相是『本來寂靜』，清淨寂滅。不但本來寂靜，而且是『非有非無』，非有非無很難懂，「寂靜」是從理上講的，「非有非無」是從相上講的。我們在不久之前，也用了很長的時間講過一部《金剛經》。大家要把這一部《金剛經》多少能夠領略、體會幾分，對於非有非無多少會有一點概念。這個事實若能入進去幾分，我們得的受用就很不可思議，世間人所講的幸福美滿，你真可以得到。但是你要不知道事實真相，幸福美滿只是個好名詞而已，有名無實。世間人常講真善美，真善美是有名無實。如果你能夠契入寂靜，能夠看出一切諸法非有非無，真善美你真的得到了，那個不是假的，是真可以得到。這也不必多說了，我們再看底下一段。
【華嚴經曰，觀寂靜法，離諸痴闇。】
『痴闇』就是愚痴，就是佛經上常講的無明，諸煩惱中，這是最難斷的。『離』就是斷的意思，見思煩惱、塵沙煩惱都好斷，唯獨無明難斷。無明要用什麼方法？『觀寂靜法』，觀寂靜法就是我們常講的入定，寂靜是定。他用觀這個字，好！觀是慧，清清楚楚、明明白白，寂靜是定，觀寂靜法是真實大乘菩薩的禪定法。禪定是定慧均等，這叫做禪。觀是慧，寂靜是定，定裡頭有慧，慧裡面有定，定慧等持，定慧均等就破無明了。所以宗門（禪宗裡面）教下，說到修行用功，從原則、綱領上講都稱為作觀，或著叫修觀，或者叫觀照，他都用個觀。我們會不會用？不會用，為什麼不會用？因為我們沒有離開妄想分別執著。我們今天六根對外面的境界，起心動念都落到思惟，我們研究研究、我們多想想、思考思考，這不是觀。觀的意思不用這個。
禪宗裡面講「離心意識參」，叫參禪，參是觀的意思。由此可知，觀裡頭不能有心意識。心意識是什麼？這也很難講。我們簡單從它作用上來說。識是分別，作用是分別，意的作用是執著，心的作用是集起，唯識裡面講「集起名心」，叫做心。離心意識，不分別、不執著了，這就是觀；如果有分別、有執著，就叫做妄想，就不是作觀。眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，你如果會，不起心、不動念、不分別、不執著，那就叫「觀寂靜法」。內而身心，外而世界，都是寂靜法，你才看到「一切諸法，本來寂靜，非有非無」，身心世界無不如是，這就能破無明煩惱。
【仁王經合疏上曰。】
《合疏》是註解的名稱，上卷說：
【牟尼者，名也，此云寂默，三業俱寂默也。】
我們本師釋迦牟尼佛名號，實際就是他在這個階段這個地區教化眾生的宗旨。以這個宗旨做為他的名號，讓我們見到這個名號、聽到這個名號，就想到佛教給我們的是什麼。這是諸位必須要曉得，一切諸佛菩薩乃至於羅漢都沒有名號的，若有名號就不平等，若有名號就有分別執著。所以往生到西方極樂世界統統沒有名號，那個世界才是平等世界，平等法界，有名號就不平等。名號從哪裡來的？名號是隨眾生心而建立的；換句話說，隨著眾生的需要，建立這個假名。我們現在這個娑婆世界，娑婆世界眾生在目前是什麼樣的狀況？最嚴重的一個問題是心不清淨，所以佛的教學裡頭提出這個重點，『牟尼』，牟尼是寂靜的意思。一切眾生對待別人不慈悲，自心不清淨，待人不慈悲，什麼的修行法門都不能成就，所以世尊就用這個名號，「釋迦牟尼」。釋迦是仁慈的意思，能仁，教給我們對人要仁慈，牟尼是『寂默』，對自己要寂靜，對自己心要清淨，對別人的心要慈悲，這就是釋迦牟尼的意思。
在現前這一個時段、這一個地區，不管什麼人要到這裡來作佛，他的名號都要叫釋迦牟尼，我們眾生的病根在此地。西方極樂世界，那個地區跟時間跟我們此地不一樣，任何人到西方極樂世界成佛，都要叫做阿彌陀佛，不能叫釋迦牟尼。為什麼？那個地方人心都清淨，用不著再叫牟尼，每個人心都慈悲，也用不著釋迦。釋迦牟尼拿到西方極樂世界大家都不要，沒用，他們都做得很圓滿了。所以到那裡成佛都叫阿彌陀。阿彌陀佛如果現在到這裡來作佛，也叫釋迦牟尼，才能度得了這邊的眾生。由此可知，諸佛菩薩的名號是隨眾生心而建立的，不是他自己有名號。而且這些名號都是假名建立，我們都不要執著，你要分別執著就錯了。有不少人學佛，這個佛是先成佛，那個佛是後佛，這個佛是大佛，那個佛是小佛，這樣的人一輩子都不能成就，心一點都不清淨，亂七八糟。這就是不解如來所說義，佛的意思一定要懂得。
此地是身口意寂靜故稱牟尼，前面是『三業』，三業是身口意，身口意都清淨。這裡面最重要的是意業，心清淨，身、口當然清淨。第七十段。
【理趣釋曰。】
這是《理趣波羅蜜經》，『釋』是註解，裡面說：
【牟尼者，寂靜義，身口意寂靜，故稱牟尼。】
這一段跟《仁王經疏》裡頭的意思完全相同。
我們今天就講到此地。