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大乘無量壽經指歸 （第六十二集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0062
請掀開經本，第九十面，第四行，從第七段看起：
【峻諦師云，斯義宏深，非我境界者。】
這是解釋這一句經文。
【亦有三意，一謂菩薩常途淨土之行，我已知之，今欲得諸佛土之中最勝淨土，斯義宏深，非我境界。】
這是第一個意思。這是就一般而言，通常所謂的，一般諸佛的淨土修行的方法，其中的因果，這裡說『我已知之』，這個「我」是法藏比丘，這是我們能夠知道的。他現在所希求的，所希望成就的是一種非常殊勝的淨土，超越諸佛剎土的。也是我們前面所講到的，諸佛淨土，只是實報土是淨土，一切諸佛剎土裡面的同居土、方便土，都不是淨土，都是穢土，唯有實報土才是真正的淨土，這是十方諸佛一般的情況。法藏比丘今天所希求的，就是說同居土也是淨土，這個很特殊，世尊在經論裡面告訴我們，十方一切諸佛剎土裡面沒有。今天實在講，唯獨西方極樂世界這麼一個地方，它是四土都是淨土，這四土就是講的同居土、方便土、實報土、寂光土。四土都是淨土，這是很特殊的，所以叫『非我境界』。這個意思說得也很好。第二：
【二謂實雖隨各自樂欲，應攝取之，今欲五乘齊入報土，斯義宏深，非我境界。】
這第二個意思也好。雖然一切諸佛所現的剎土，各個因緣不同，如果論佛所證，佛的智慧相同，佛的能力相同，佛的神通作用也相同，沒有不同的地方，為什麼諸佛現的報土不一樣？緣不相同，各個人的緣不一樣。緣有過去的緣，過去的業因，與現在的因緣。一切諸佛菩薩也要隨緣，也不能改變業因果報，這就是經論裡面常講的「萬法皆空，因果不空」。佛是隨順因果，所示現的剎土就不一樣，就各個不相同了。這是講的『各自隨樂欲，應攝取之』，諸佛剎土不相同。
可是阿彌陀佛他今天願望很特別，他是希望『五乘齊入報土』，這是沒聽說過的，所有一切諸佛世界裡也沒有這個事。在我們一般想像，這簡直就是不可能。「五乘」就是說什麼？從等覺菩薩到阿鼻地獄的眾生，平等成佛，「齊入報土」是平等成佛。善惡業因相差那麼大的懸殊，怎麼可以平等成佛？所以『斯義宏深，非我境界』，的確，許多的菩薩你要跟他講這句話，他都懷疑，他都不能相信。所以彌陀淨土叫難信之法，難信不是我們難信，我們倒很容易相信，糊裡糊塗相信。難信是指誰？菩薩難信，菩薩有智慧聰明，他們看到一切諸佛剎土情形，他看得清清楚楚，哪有這麼一回事情？所以在一切諸佛剎當中，唯獨彌陀極樂世界特別。這個意思也講得很好。第三個意思：
【三謂雖法報高妙，非菩薩之分，我能經無量劫，當克獲之。】
這是說諸佛的『法報高妙』，不是菩薩的境界，但是菩薩可以修學，可以證得。當然不是一下證得，但是慢慢的他可以證得佛的境界。所以說『我能經無量劫』，也是佛經裡面常講的三大阿僧祇劫。菩薩修三大阿僧祇劫，成佛了，如來果地上境界他當然知道，他也入這個境界。所以說『當克獲之』。這個括弧是簡單的註解，「法報二身，經無量劫，必可證悟，但當下尚非其分，故下云非我境界」。經三大阿僧祇劫之後，他能證得，可是現在沒有證得，就是不是現在現前的境界。這個意思也說得很好。
【斯義宏深。】
「廣大謂宏，幽邃謂深」，我們常講深廣，『宏』就是廣的意思，這個意思是既廣又深。
【非我境界也，雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。】
末後峻諦師這一句好！這一句，說實在的話，如果不是過來人說不出來的。我們看法藏比丘在經上講的這三句話，確實不是一般菩薩能做得到的，所以他說『斯義宏深，非我境界』。我們今天讀到這些經文，還不是一樣的，「斯義宏深，非我境界」，不是我們的境界。不是我們的境界，說這些話，實在是講不過去，那不是吊眾生的口味嗎？佛說法，不許可這樣說法，眾生不能契入境界的，佛決定不說，那個說了太過分，沒有意義。佛所說的一切，都是我們自己能夠得到的，所以佛對於一切眾生才有真實的利益。經上講的「惠以真實之利」，佛不給我們開玩笑，佛絕對不吊口味的。底下這句話就好了，雖然『三義不同，拋卻己分』，我們不論自己，自己決定做不到，捨掉自己這一分，『專歸佛力』，這就是淨宗所講二力法門。我們不靠自己，自己哪有這個能力？靠佛，靠佛的幫助，拉我們一把，使我們也入了佛境界。
『斯乃法藏菩薩自開他力門』，這是淨宗的殊勝、淨宗的特別。所以，地獄眾生也能平等成佛，憑什麼？憑阿彌陀佛的四十八願，這就完全不依自力，完全靠佛。自己的只要具備三個條件，真正相信，真正願意去，真正肯念佛。念佛前面說得太多，念佛是因，成佛是果，這個因果無比的殊勝。《觀經》三福最後一條，「深信因果」，那個不是講普通的因果，是講念佛是因，成佛是果。這個道理在大乘經裡面我們也能夠會通，經上常講，一切法唯心所現，唯識所變，這是《華嚴經》上說的；我們又在經上看到的，佛講「一切法從心想生」，我們心裡想佛，佛境界就現前，十法界依正莊嚴怎麼來的？都是從心想來的。這個理很深，論事，事都在眼前。理事都明瞭，我們要善於用心，也就是講我們要會用心。至善之因就是念佛，在十法界裡面，這是真實的究竟圓滿。我們再看後面這一段。
【會疏曰，高明約具德，深廣約願心。】
這是經上讚歎法藏比丘高明深廣。『高明』是從德行上說的，這是自性本具的德能，『深廣』是就願心說的。阿彌陀佛在因地發的願，這個願就是四十八願，四十八願深，是度盡一切眾生，度盡一切眾生是廣義，令一切眾生各個都圓成佛道，這是深義。度眾生，把他度到什麼程度？都叫他成佛，這是深，沒有比這個更深。十法界，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，一個都不漏，這是廣。所以，一切諸佛菩薩所發的大願，說實在的話，沒有彌陀這麼深，沒有阿彌陀佛這麼廣。一切諸佛菩薩度眾生，大概都是三乘、五乘，不能夠平等成佛，唯獨淨土法門是平等成佛。
我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，他怎麼成佛？他也是信願持名，求生淨土。我們今天要成就，也是用信願持名，求生淨土。其他的，我們的智慧、能力、神通、道力，我們沒有辦法跟菩薩比，差太遠了，但是信願持名求生淨土是一樣的。他到極樂世界是這個條件去的，我們也是這個條件去的，因平等，所以生到西方極樂世界，果平等。諸位仔細去看，淨宗經論非常有味道，它的確是非常奇妙，但是，不是沒有道理，你仔細去觀察它有道理。它還有一個最原始的理論的基礎，那就是什麼？心性平等。所以彌陀建這個平等法門，平等成就，他能成功，原理在此地，是一切眾生心性平等。那造成不平等的現象是什麼？是一切眾生迷惑有淺深不同，業障有厚薄不同，這樣造成的不平等。所以論心性，是平等的。這是講他願心的深廣。
【謂持戒禪定，超勝世間，故謂高。】
他持戒、他修禪定，超越世間。這有兩個講法，狹義的說法是六道，六道裡面是四禪八定，超越四禪八定這就超越世間，六道的世間。但是六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界也是世間，還是必須要超越，超越之後，叫一真法界。他用什麼方法？就用一句佛號。《楞嚴經》上所講的「不假方便，自得心開」，心開就是超越，超越十法界，一句名號，這個方法太妙了，『故謂高』。
【方便般若，照究諸法，故謂明。】
這是解釋「高明」的意思。所謂『方便般若』，就是在日常生活當中、工作之中，我們現在所謂應酬之中，都依般若智慧。也就是說，他的生活、工作是在真實智慧之中，這叫『明』。反過來看，我們今天的生活、工作乃至一切應酬，我們是在煩惱之中。我們有感情、有分別、有執著，所以我們的生活在煩惱之中。方便般若是什麼？實在講就是離開煩惱分別執著，這就是方便般若。方便般若就是應用的智慧，佛經講智慧有兩種，根本智、後得智，根本智叫實智，真實的；後得智就是方便智，就是你真實智慧應用在生活當中，這就是方便般若。
從這個地方，我們也就明瞭了佛門常講的「慈悲為本，方便為門」，方便為門怎麼講法？如果你不懂你怎麼能開方便門？你怎麼能入方便門？開方便門就是開權智，入方便門就是過智慧的生活，那是你入方便門，這是真正的享受。你在一生當中不生煩惱，像六祖所說的，「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是入方便門了，他才常生智慧。我們今天不曉得方便門在哪裡，所以我們是常生煩惱，不是常生智慧。經論必須要搞清楚、搞明白，我們才得真實的受用。
所以『照究諸法』，就跟《心經》上所講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這叫明。由此可知，此地所說的高明，它的意思很深，不是我們普通凡夫觀念當中的高、明，那個有很大的距離。
【遠徹來際無撓（謂能遠究達於未來之極處，而無阻撓），故謂深，周攝一切無遺，故謂廣也。】
這段是解釋「高明深廣」這四個字的意思。『深』的意思是能達到究竟，「能遠究達於未來之極處」，當中沒有障礙、沒有阻撓，這就是深。我們剛才是就事上來講的，彌陀度一切眾生，幫助一切眾生究竟圓滿成佛，就是此地講的這個意思。他確實叫我們在菩提道上一帆風順，沒有障礙。
『周攝一切無遺』，這就是普度一切眾生，九法界眾生能夠得到平等成佛，這是『廣』。世尊在一切大乘經論裡告訴我們，通途修行成佛非常困難，佛在經上實在講了無數次。我們今天有緣接觸佛法，聞到佛法能生歡喜心，佛說了，都是過去生中生生世世累積的善根福德因緣。這個生生世世，到底有多少世？有多少生？有些經上也給我們講清楚了。《金剛經》大家常念的，《金剛經》上說，這個善根不是一佛、二佛、三四五佛所種善根，乃至於過去生中無量佛所種的善根。一尊佛出世非常希有，時劫很長，無量佛，那多少時間？《無量壽經》上佛講得就更清楚，他講阿闍王子這五百個人，當時佛講經，他們來參加聽經的這個小團體。佛在經上明白的說出來，他們過去生中曾經供養四百億佛。我們中國是萬萬叫億，古印度十萬也叫億，百萬也叫億，我們就不論，以最小的十萬，十萬是一億，他供養四百億佛。我們今天在座的，不要說善根，大概跟阿闍王子應該是差不多的，換句話說，我們過去生中，也曾經供養四百億佛，現在聽到這個法門，很想去，也不想去。阿闍王子就是這麼個態度，跟我們現在的態度差不多！才知道這個善根之久遠深厚，遇到這個法門能生一念歡喜心，不是容易事情。
我們要以普通方法來修行成佛，將來這個路子遠得很！為什麼？這樣深厚的善根，我們連初果都沒證得，沒有證得初果，那就是凡夫，不是聖人！修行證果，佛所講的那個時間、期限，從哪一天算起？從證初果那天算起。就跟我們講現在一般學校，你念書，小學六年，中學六年，大學四年，講這個期限，你要上學才能夠算，你還沒有上學，那個不算的。我們今天沒有證得初果，就是沒上學，佛講的三大阿僧祇劫、無量劫不是我們的分；證得初果，就是佛講的那個期限。譬如你現在念書了，上一年級了，告訴你，你六年可以小學畢業；再六年，你中學畢業；再四年，你大學畢業，給你講期限。我們現在沒上學，沒上學就是沒有期限，你說這個多可怕！
縱然證得初果，從初果到菩薩三賢位，這個時間佛沒有定說，為什麼？確實是不一定的，每個人情況不相同，進進退退。一般來說，決定是進得少，退得多，因此時間就長了。佛講三大阿僧祇劫，也不是這些人，這些人也沒分。三大阿僧祇劫是對誰講的？對法身大士講的，破一品無明，證一分法身，到這個時候，佛說的期限就很確定了，三大阿僧祇劫。《華嚴經》上四十一位法身大士，從圓教初住才有資格說你三大阿僧祇劫成佛。十住、十行、十迴向這三十個位次，一個阿僧祇劫修滿；從初地到七地，這七個位次是第二個阿僧祇劫修滿；第三個阿僧祇劫，就是八地、九地、十地三個位次。由此可知，愈往上去愈難。你看三大阿僧祇劫，每個阿僧祇劫時間是一樣的，裡面所修證的果位，第一個是三十個位次，第二個是七個位次，第三個是三個位次，這是到十地法雲地的菩薩。
三大阿僧祇劫修滿，實在講就是成佛了。但是不是真正成佛，叫後補佛，我們稱他作等覺菩薩、補處菩薩，他當後補佛。後補佛還有一品生相無明沒斷，最後一品無明。如果我們從前面看起來，第一個阿僧祇劫斷三十品無明，第二個阿僧祇劫斷七品無明，第三個阿僧祇劫斷三品無明，等覺菩薩最後這一品無明，恐怕也要一個阿僧祇劫，愈往後愈艱難。這樣才知道，我們要是按照一般法門修行證果達到如來的果位，實在不容易。然後回過頭來再看看淨土法門，才知道這個法門不可思議，才曉得這個法門無比殊勝。經上給我們說明，阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在多久的時間？十劫，十劫比無量劫、比阿僧祇劫，太短了。第一劫去往生的人，現在成佛了，第二劫去往生的也成佛了。經上告訴我們，西方極樂世界諸上善人人數無量無邊，沒有法子計算。諸上善人是指什麼位子？是指等覺位，等覺位才叫上善人。十地菩薩還不能叫上善，他上面還有，他不能稱上。
所以諸上善人俱會一處，上善是等覺菩薩，他的人數是佔最大多數，在西方極樂世界佔大多數！佔大多數，我們就會聯想起來，十劫往生的人，如果前五劫去往生的，都證到等覺位，那西方世界這個人數，等覺菩薩跟普通人應該是一半一半，不是絕大多數。要佔大多數的話，那第六劫往生的人也成就了。這樣看起來，西方世界，我們凡夫到那個地方證到等覺位，需要多少時間？大概是三劫到四劫，我們在經上看這個，那才是最合理的。三劫到四劫就證到等覺位，一般法身大士證到等覺位，還要三大阿僧祇劫，你在三劫、四劫就證到。所以那些菩薩們聽說這個話，搖頭，哪有這些話？不能接受，不能相信，叫難信之法。
所以佛在經上常講，這是如來的境界，不是菩薩的境界。等覺菩薩要不得佛力加持，他也搞不清楚。我們從這些地方冷靜、仔細去觀察，才知道這個法門不可思議。我們是凡夫，凡夫要入圓初住果位，就是入法身大士，實在講是無量劫，不止三大阿僧祇劫。阿彌陀佛四十八願能夠叫博地凡夫與等覺菩薩平等成佛，這的確是「斯義宏深，非我境界」。但是理實在太深，我們沒有法子曉得，事實真相的確擺在面前。就我們有生之年，我們看過許多念佛往生的，甚至於有站著往生的、坐著往生的，臨終不生病，預知時至的，那決定不是假的。
這是個事實，真的，經上講的高明深廣，阿彌陀佛確實圓滿具足。這四個字的意思很深、很廣。不但凡夫無分，十方一切諸佛如來，在這方面也不能跟阿彌陀佛相比。所以，世尊讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我們要曉得，釋迦牟尼佛讚歎，就是代表一切諸佛如來的讚歎，佛佛道同。阿彌陀佛確實他的願滿了，他最初發願他要成佛，成佛之後，要勝過一切諸佛，他真達到了，他這個願不是虛願，確實做到了。我們再看底下這一段。
【大智度論云，阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清淨國，令選擇淨妙之國，以自莊嚴其國。】
這一段文是《大智度論》上說的，說得非常好，跟《無量壽經》上講的一模一樣。這段話給我們很大的啟示。『阿彌陀佛』在因地，示現『作法藏比丘』的時候，他所遇到的佛是世間自在王如來，他跟佛學法，世間自在王佛是他的老師。他的志願宏深，所以老師當然歡喜，滿足他的願望，不但給他講經說法，而且以佛的神力幫助他遊覽諸佛剎土。十方一切諸佛的世界，自在王如來導引法藏比丘統統去遊歷，叫他去參觀、叫他去考察。他要建極樂世界，怎麼個建法？取人之長，捨人之短。十方一切諸佛剎土美好的他取，那些不好的他捨。所以，西方極樂世界建成之後，是集諸佛世界美好之大成。十方世界凡是不好的東西，西方極樂世界不但沒有，你見不到，名字都聽不到。極樂世界是這樣建造的，這的確是合情合理合法。不是阿彌陀佛自己憑著理想去造的，不是的，它不是理想國，也不是憑他智慧去造的，不是的，他是參考十方世界。
這個給我們做參考，我們如果讀經在這個地方得到啟示，一個都市也好、一個國家也好，我們今天不能到他方世界去，但是現在交通便捷、資訊發達，我們可以遊覽全世界，每個國家地區它好的東西，我們採取，不好的東西我們捨棄。你能建立一個國家，就是這個世界上的極樂國土，這值得我們學習，這是真實智慧。大的這是講建國，小的則是一個家庭，我們參觀、考察其他人家庭，取人之長，捨人之短，你就是世界上第一個模範家庭，一個道理。你一個公司、行號亦復如是。所以佛法講，學佛，佛弟子無論從事哪個行業，都是第一，沒有第二的，為什麼？他有智慧，有智慧就是取長捨短，這是真實智慧。人家的好處，我們模仿、學習，人家的缺點，我們把它改進。所以這個很實用，學了馬上就能起作用。
【嘉祥疏云，二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之麤妙應現，粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土耳。】
《嘉祥疏》就是《無量壽經義疏》，嘉祥大師是唐朝時候的人，《無量壽經》中國的註解不多，除了隋朝慧遠的《義疏》講得詳細之外，《嘉祥疏》說得比較簡略。他註解的文字大概跟經文相差不多，可見得他註解文字分量很少，流通本也少。
『二百一十億』，嘉祥大師在此地把它當作一個數目字來看，二百一十億數量不大，不算大。而實在說，黃老居士的註解裡面告訴我們，他講得很有道理，他說二百一十億不是數目，是表法的，是代表大圓滿。他從哪裡說的？他從密宗說的。因為《無量壽經》裡面有顯有密、有禪有教，所謂是顯密、宗教，宗門教下全部都包括在裡頭。不要看這個經本很少，短短的這麼一卷，確實釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括在其中，沒有一法能夠超越《無量壽經》的，所以它是完整的佛法。因此，它裡頭有密意，有密教的說法，譬如前面表法十六位正士，十六是表法的。密宗裡頭十六是代表圓滿，顯教裡面用七，七表圓滿。《彌陀經》上常常講七，七不是數字，如果看數字，極樂世界我們也不想去了。家家戶戶都是七重行樹、七重羅網，都一樣的，那有什麼好看的，那就沒有意思了。它代表圓滿，什麼叫圓滿？隨心所欲就是圓滿，不適合自己意思，怎麼能叫圓滿！我不喜歡七行，有個一行兩行就很好了，何必那麼囉嗦。隨各人的意思，這個叫大圓滿。七是講的四方、上下、當中，這就是圓滿數字，所以它不是數目字。《華嚴經》上用十表圓滿，十是個數目字，從一到十是個圓滿數字，十個十是百，十個百是千，它是採取這個。密宗裡面用十六代表圓滿，二十一代表圓滿。
二百一十是二十一的擴充，代表大圓滿。大圓滿就是過去、現在、未來，十方三世無量無邊諸佛剎土一個不漏，這個意思才好、才圓滿。無量無邊諸佛剎土裡面講二百一十億，太少了，那阿彌陀佛沒有見到的地方太多了，他所見到的是一小撮，那怎麼能建立極樂世界？所以在此地，不能把它坐實當數字看。此地嘉祥的意思是把它當作數字，他講的是『二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之麤妙應現』。他的意思是講，這是一切諸佛剎土裡頭，二百一十億個最好的佛國土，看到是精華的地方、最好的地方，他的意思是這樣的。但是這個意思是狹義的，這個意思問題很多，換句話說，阿彌陀佛考察、參觀並沒有圓滿，還漏掉許多，那極樂世界還有缺陷，極樂世界不能稱為圓滿的。所以這個意思並不很好。
「麤」是說大，大是大略，就是不夠精微的意思。「妙」是講美，說明所現二百一十億『皆是大善之土耳』。就是好像一切諸佛國土裡面，最好的二百一十億個，讓法藏比丘參觀、考察，他說的是這個意思。
【淨影疏云，粗，不精也，說惡說粗，令其捨遠，說善說妙，使其修習。】
這就是取捨的標準，阿彌陀佛，在因地上講是法藏比丘，當時參觀十方諸佛剎土，在這個裡面他有取有捨。捨的是『粗』，粗裡面就包括一些惡的，我們講不好的，不好的因、不好的緣、不好的果，他都捨了、都不要了。他取，取善的、取妙的，這些地方他認真努力去『修習』，修是修正，習是實習，一定要把它做到。譬如我們現在世間，世間必須要知道它的事實真相，事實真相是什麼？因果報應。不但我們這個世間是因緣果報，整個六道，乃至於整個十法界，都不出這個定律。世尊在《華嚴經》上講的十如是，如是因、如是緣、如是果、如是報，一直講到如是本末究竟，這十句話把十法界裡頭的一切現象說穿了。我們要想得善妙的果報，像韋提希夫人在《觀經》裡面所說的，希望自己永遠眼不見惡色，耳不聞惡聲，這是善妙到極處了。你生生世世看不到一個人對你不好的面孔，見了你都是笑咪咪，都很歡喜的，那是善色。聽不到一句不入耳的音聲，說粗話的音聲，罵人的音聲，你一生永遠聽不到，這是善到極處。那要怎麼修法？必須自己從這一生起，生生世世，對待任何人不起一個惡念，對待任何一個人不說一句粗話，你修因才能感果。你天天看這個也不順眼，看那個也生氣，你怎麼能說是見不到惡色、聽不到惡聲，那不可能的！原理就在此地。
當我們起心動念，就要想到將來什麼樣的果報，這是佛在經上常講的，菩薩畏因，眾生畏果。眾生是果報現前，他恐懼了、害怕了，那個沒有用，果報現前必須要承受。菩薩有智慧，在起心動念之處，就把錯誤的念頭修正過來，這叫修行，修習。習就是應用在生活上，把它修正，觀念修正過來，言行修正過來，應用在生活當中，應用在處事待人接物之處，非常重要。修行從哪裡修？就從這個地方修。阿彌陀佛真修，所以能成就極樂世界，那個地方確實永遠聽不到惡聲，永遠見不到惡色。我們要想到西方極樂世界去，也要這樣修才行。所以，一定要修清淨心，心淨則土淨。清淨心裡頭，決定沒有一個惡念對眾生，非常重要，如果還有惡意對眾生，念佛也不能往生，這個諸位必須要記住。為什麼？你念佛是念佛，你心不清淨。往生是用念佛的方法把清淨心念出來，心清淨了，才能往生；心不清淨，念佛也不能往生。這就是念佛人多，往生人少，何以往生人少？心不清淨，雖念佛，不及格，功夫不夠。功夫就是清淨心，非常重要。再看第十二段：
【悲華經曰，所現佛國，或有世界，嚴淨妙好，乃至或有世界，有大火災，又或有世界，純是菩薩，遍滿其國，無有聲聞緣覺之名，又或有世界，清淨微妙，無諸濁惡。】
這是《悲華經》上所說的，所說就是十方一切諸佛剎土裡面的概況，也就是法藏比丘當時去參觀、考察所見到的現象。諸佛國土裡面狀況不相同，有的佛國土莊嚴清淨妙好，但是有些佛國土裡面，『世界』就是佛國土，有三災，佛經上常講的大三災，大三災就是水災、火災、風災。水、火、風從哪裡來的？從貪瞋痴來的。如果這個世間一切眾生貪心增長，貪而無厭，就會遭到大水災。佛講了，水淹沒初禪，這是大三災，淹沒到初禪天。如果這個世界眾生瞋恚心很重，不斷的在增長，就感到火災，火災可以燒到二禪天。實在講最厲害的是風災，風是什麼？無明。無明增長的時候，就感風災，風災可以吹壞三禪天。世間人修行，修定功到第四禪，這個三災他不受了。所以四禪叫福天，有福報，這個三災都達不到他那個地方。這是講大三災。
而小三災，現在我們逐漸明白了，佛講的小三災，刀兵劫就是戰爭，第二個是瘟疫，第三個是飢餓。小三災，佛講的是七天的戰爭，在過去我們讀經，讀小三災，怎麼想都想不通。二次大戰我們跟日本打了八年，那個不算是刀兵劫，不算這個三災，它那個災難是七天的戰爭。七天戰爭之後，有七個月零七天的瘟疫，然後緊接著有七年七個月零七天的飢餓，這個叫小三災。到美國人在日本人放了兩顆原子彈，我們恍然大悟，開悟了，原來佛所說的小三災就是核子戰爭。我們去到長崎參觀，確實炸完之後，原子輻射的病是潛伏半年多。七年當中，他炸的地方草木不生，那是飢餓。我們才曉得，佛講的小三災是核子戰爭。如果將來第三次世界大戰爆發核子戰爭，就是佛講的小三災。那個七天就不得了，七天當中不要多，爆發三十顆原子彈，這個世界上人災難就來了。因為輻射塵是隨風飄盪，飄到哪個地方，哪個地方就是死亡，這個東西沒有法子控制，現在科學也沒有法子控制風向。所以這是非常可怕的一樁事情。在過去，佛經上講的小三災，很多人解釋都講不通，都講得不能令人滿意，到原子彈炸了之後我們才覺悟。佛很高明，三千年前就知道現代這個時代有核子戰爭。核子戰爭是災難，這不是普通災難，普通的災難佛經上都不說，大災難！這是眾生的共業，的確是非常可怕。這就是說有的世界有災難。
又說，有參觀有些世界『純是菩薩』，這是佛的願不一樣，像西方極樂世界，它就是純菩薩，『遍滿其國，無有聲聞緣覺之名』。西方極樂世界，比法藏參觀的這些諸佛剎土還要殊勝，殊勝在哪裡？這裡說純是菩薩，菩薩有大乘菩薩、有小乘菩薩、有顯教菩薩、有密教菩薩。而西方極樂世界純是菩薩，純是普賢菩薩，這就高明了，純中之純，這很不可思議。我們在經上念到的，西方世界是「咸共遵修普賢之德」，所以極樂世界是普賢的法界，這跟十方佛土裡面純是菩薩不一樣、不相同。菩薩唯有修普賢行才能圓成佛道，如果菩薩修六度萬行，不能成佛，一定要修普賢行才能成佛，這是西方世界特別殊勝之處。
『或有世界，清淨微妙，無諸濁惡』，世界所展現的是淨土。由此可知，果報殊勝，因緣一定殊勝。那個國家的佛，跟一切大眾，一定是心很清淨，心地很善良、很慈悲，展現的報土就清淨莊嚴。由此可知，我們現在這個世界，可以說生活在這個世界上人，很少人不憂心的。憂什麼？憂慮這個世界災難太多。有沒有方法解決？沒有法子解決。這一個政治家，那一個什麼慈善家，我們中國人講「好人好事」。老子說得更好，世界被誰搞亂的？被這些好人攪亂了，所以他主張清淨無為。清淨無為是最好，能解決這個社會問題。
在今日之下，唯有靠因緣果報，大家如果真正能夠了解這個道理、這個事實，他起心動念自然就收斂一點。中國幾千年來，我們這個國家沒有被淘汰、沒有被滅亡，什麼原因？靠倫理道德的教育。佛法傳到中國之後，又接受佛法因果報應的教育，這是維繫著這個社會人心。現在，傳統的教學思想我們拋棄了、不要了，倫理也不要了、道德也不要了，因果報應也不相信，天下大亂。說政治制度，什麼專制也好、民主也好，不能解決問題。解決問題是如何叫人心從惡向善，如何叫人心覺悟，減少自私自利，多為社會大眾盡一分力量，才能挽救這個社會。
中國古代從漢朝建國，可以說國家就上軌道了，雖然是君主，也是法治。諸位要讀中國歷史，你就了解，中國過去君主時代並不是君主專制，專制的帝王很少，他尊重法律、尊重法制，所謂是王子犯法與庶民同罪。而建國的理想，第一條是教育，諸位看看《禮記．學記》，「建國君民，教學為先」。建國用現在話說，你建立一個政權，統治國家，什麼最重要？教育。那我們今天全世界，包括中國在內，建立政權之後，統治國家什麼最重要？發財最重要，你說糟糕了！把教育捨棄掉了。現在教育教什麼？教人發財，教人怎麼樣賺錢，這個不得了。人與人的關係，道義沒有了，利害，這太可怕了，有利的時候就是朋友，沒有利的時候就是冤家，這還得了嗎？世間為什麼會有大災難？大災難的根源在此地。你這個國家富足，我們中國諺語常講「一家飽暖千家怨」，尤其現在這個社會，諸位要是冷靜想想，可怕到極處。
今天廣播說昨天夜晚在亞特蘭大奧運會，就有人放炸彈爆發，死傷不少人。我在大概前一個多月，有個同修剪了一個世界日報登的一篇文章來給我看，這篇文章就是講戰爭論，假設的。裡面有一段話，美國高中的學生，就這樣程度的學生，他可以從電腦裡面取得一些知識，買些材料就可以造原子彈。要是哪個人得罪他，不高興的時候，他就可以毀滅一個城市，你說這還得了嗎？這個事可不可能？太可能了。我過去在講因果報應一本書裡頭看到，大概是三、四十年前，在美國發生的，我記不得是哪個城市。是一個十六歲的學生，受了老師的責備，他很不服氣，自己找一些材料，做了個炸彈，把學校炸掉了，死傷兩百七十多人，老師、同學死了那麼多。但是他沒有被人發現，因為他是學生，人家認為他很幸運，逃過了。事隔三十年之後，他良心發現，向法院提出那個事情是他做的，就是為了一個老師，恨一個老師，做出這樣的事情，他良心不安，最後判終身監禁。
今天在這個社會上，貧富不均、待遇不均，每個人心情不平衡，遇到這些人，他造幾顆原子彈，炸掉你幾個都市，太可能了！所以將來社會暴力事件層出無窮，我們處在現代的社會就是這個狀況。隨時隨地會遇到，隨時隨地一堆一堆的人無緣無故的死去。這些政府主管教育的，還不曉得提倡倫理道德教育，還不能夠提倡因果報應的教學，你說怎麼得了！我們自己處在現代這個社會裡，非常幸運聞到佛法，一定要依教奉行。我們曉得善因一定有善果，惡因一定有惡報，要想離開惡報得善果，一定要斷惡修善。斷惡修善從最根本上下手，我們不但對善人、對極惡的人、對陷害我的人，都不存一絲毫的惡意，你才叫真善。那個惡人對我相向，那是果報，過去世我造的惡因，我應當要承受，歡歡喜喜的承受，報完就沒了，我底下是善因成熟，這才叫真正有智慧，真正聰明的做法。極惡之人、極惡之事都沒有一絲毫惡意，修自己的清淨心、修自己的慈悲心，所感得的果報自然殊勝不可思議。用這樣的心行來念佛，決定往生。
我們今天就講到此地。